Ссылка на архив

Понятие философии

Билет 1

1. Термин "философия" в переводе с греческого языка означает ЛЮ­БОВЬ К МУДРОСТИ (филео - люблю, тсофия - мудрость). Слово "философ" впервые употребил древнегреческий мыслитель Пифагор, а истолковал и закрепил в европейской культуре - Платон.

Первоначально понятие "философия", по сути дела, означало совокупность теоретических знаний, приобретенных человечеством. Но по мере того, как накапливался эмпирический материал и совершенствовались методы научного исследования, формы теоретического освоения действительности дифференцировались, философия обрела новый облик, изменились ее метод и функции. Так, с появлением самостоятельных отраслей научного знания - математики, физики, биологии, химии и др. - философия утратила функцию быть единственной формой теоретического знания. Однако в новых условиях более четко обнаружилась специфика философии как формы универсального теоретического осмысления мира и человека. ФИЛОСОФИЯ - ЭТО ФОРМА ПОЗНАНИЯ НАИБОЛЕЕ ОБ­ЩИХ. А ТОЧНЕЕ, ВСЕОБЩИХ ОСНОВАНИЙ БЫТИЯ.

ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ И СОСТОИТ В ОТНОШЕНИИ МАТЕРИИ И СОЗНАНИЯ. Он имеет две стороны: что является первичным - материя или сознание, а также верно или нет сознание человека познает материальный мир.

Специфика философии проявляется в её функциях. Основными Функциями философии являются:

•        Мировоззренческая - теоретическая функция; с помощью категорий, примеров и законов обосновывает мировоззрение той или иной эпохи, того или иного периода;

•        Методологическая функция выступает как общее учение о методе и вырабатывает совокупность наиболее общих методов познания и освоения мира человеком;

•        Познавательная функция исследует наиболее общие стороны, связи и закономерности в системе "мир-человек". Цель: разрабатывать и обосновывать основные подходы и принципы нравственной, эстетической, научной, социополитической ориентации людей. В этом смысле философия выступает как школа теоретического мышления и мудрости;

•        Способствует формированию и развитию культуры мышления человека;

•        Прогностическая функция - формулирует гипотезы об общих тенденциях развития природы, общества, человечества...;

•        Социокультурная функция - выступает как высшая форма самосознания культуры данной эпохи или данного народа. Она анализирует, критикует и оценивает состояние культуры и прогнозирует перспективы её развития в будущем.

2.Философия Сократа.

Сократ(469-399г.д.н.э.) древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму. Жил и учил в Афинах, где его слушали многочисленные ученики: Платон, Аристофен, Евклид из Мегары. Об учении С., который ничего не писал, можно судить лишь на основании свидетельств Платона и Аристотеля. Стремление мира, физическая природа вещей непознаваемы; знать мы можем только себя самих. Это понимание предмета познавания С. выразил формулой: “Познай самого себя”. Высшая форма знания не теоретическая, а практическая - искусство жить. Знание, по С., есть мысль, понятие об общем. Раскрывая понятие через определения, а обобщаются через индукцию. Сам С. дал образцы определения и обобщения этических понятий (например, доблести, справедливости). Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой собеседник рядом последовательных вопросов изобличается в противоречиях. Раскрытием противоречий устраняется мнимое знание, а беспокойство, в которое при этом ввергается ум, побуждает мысль к поискам подлинной истины. Свои приемы исследования С. сравнивал с “искусством повивальной бабки”; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название сократовской “иронии”. Этика С. рационалистична: по С., дурные поступки порождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле.

Сократ попытался осмыслить своеобразие человека через рассмотрение специфики его деятельности, особенно в сфере нравственного поведения. В беседах с людьми он стремился выявить глубинные основания поступков, ведущих к достойному образу жизни. Добродетель, считал он - это знание, ибо нужно знать, что есть добродетель, для того, чтоб соответствовать этому. Таким образом, Сократ сделал философское открытие - основа деятельности человека - всеобщие понятия, которые по своей природе идеальны. Сократ первым отчётливо осознаёт принципиальное отличие деятельности человека от действия природных сил. Это отличие в том, что человек руководствуется общими понятиями.

Билет 2.

1. Диалектика - всеобщая связь и развитие мира, а также природы, общества, мышления.

 Историческими формами являются:

• Диалектика античности - Гераклит особое внимание уделял движению и изменению вещей, переходу противоположностей друг в друга, т.е. диалектика объективного мира ("дорога в гору, является дорогой вниз", "нельзя в одну реку войти дважды"); Сократ и Платон под диалектикой понимали ведение спора, диалог с целью выяснения смысла понятий и достижения истины - диалектика мышления (субъективная диалектика).

Диалектика может быть как материалистической, так и идеалистической. Гераклит был материалистом и его диалектика создаёт существенный материалистический компонент.

• Идеалистическая диалектика. Её создали представители немецкой классической философии. Среди них выделялся Гегель, создавший систему диалектики, которая выступала и как теория и как метод XVIII-XIXвв.);

• Материалистическая диалектика. Создана Марксом и Энгельсом в середине XIX века (1846-1851гг.).

Метафизика - является противоположным диалектике методом познания. Её особенность в создании однозначной, статичной картины мира, в преувеличенном рассмотрении тех или иных моментов или фрагментов бытия. Примерами метафизического мышления выступают рассуждения: "либо да, либо нет", "либо белое, либо чёрное".

Однако сам по себе способ рассмотрения вещей в статике, изолированно от других имеет право на существование. Это метод абстрагирования, т.е. отвлечения от второстепенного на данном этапе исследования.

Для познания, однако, вредны преувеличение как покоя, так и движения: "нет покоя без движения и движения без относительного покоя".

2. Античная философия (конец 7 в. до н.э. – 2 в. н.э.)

Основными проблемами античной философии были:

- Проблема бытия и небытия, материи и ее форм. Главная проблема здесь – Как возник космос? Какова его структура? (Фалес, Анаксимен, Зенон, Анаксимандр, Демокрит);

- Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. (Сократ, Эпикур…);

- Проблема воли и свободы человека. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, благородной мысли, к познанию, в котором видели счастье человека (Аврелий, Эпикур…);

- Проблема отношения человека и Бога, божественной воли. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, строения материи души, общества как взаимообуславливающие друг друга.

- Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; проблема поиска рационального метода познания мира идей и мира вещей. (Платон, Аристотель и их последователи…).

Характерные черты античной философии.

1.Античная философия возникает и в значительной мере развивается как результат непосредственного чувственного созерцания мира. Именно на основе непосредственных чувственных данных строилась и аргументация мира. С этим связана и определенная наивность древне - греческого представления о мире.

2.Синкретичность античной философии - это изначальная нерасчлененность знаний. Включала все многообразия элементов зарождающихся знаний (геометрических, эстетических, музыки, ремесел). Это в значительной мере объясняется и тем, что древнегреческие мыслители были разносторонне развиты, занимались различной познавательной деятельностью.

3.Античная философия возникла как учение о природе, космосе (натуралистическая философия). Позднее с середины 5-го века (Сократ) возникает учение о человеке, с этого момента две тесно связанные линии: 1. Постижение природы, 2. Постижение человека.

4.В античной философии формируется особый подход в постижении природы и человека (мировоззренческая установка). Космоцентризм, суть которого заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было определение и понимание природы космоса как единого соразмерного целого, обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). Закон развития космоса как источник развития. Понимание космоса находится в центре понимания мира.

В соответствии с пониманием космоса понимается и природа человека. Человек – микрокосмос, в соответствии с этим понимается взаимоотношение человека и окружающего мира (гармония человека, мира, разум человека, мышление).

В качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность, связанная с постижением и космоса, и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком и космосом.

С этим связана такая характерная черта философии и античной культуры как рационализм познавательный и этический: Добро - результат знаний, Зло – результат не знаний.

Именно поэтому идеалом человека в античной философии является мудрец, который созерцает окружающий мир, размышляет об окружающем мире.

Немного об античных философах:

Фалес – родоначальник европейской науки и философии. Он произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции – первоосновы всего, усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает все. Бог есть разум мира. Основал Милетскую школу – вопрос «из чего все?».

Пифагор – «все есть число». Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и соотношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ.

Гераклит Эфесский был великим диалектиком античного мира. Все существующее постоянно переходит из одного состояния в другое. Ничего нет, все лишь становиться. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму – ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошо, а он уже утек в грязь дурного.

Сократ – ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры. Неоценимая заслуга состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Впервые поставил в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания.

Платон – великий мыслитель, пронизывающий своими духовными нитями всю мировую философию. Мир – это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое – с человеческим. Мир являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи – нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии. Гармоничное сочетание всех частей души под регулярным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

Билет 3

1. Зарождение философии в Китае относят к 8-6 вв. до н.э. Ценнейшим источником древнекитайской философии является «Книга перемен», основная концепция которой – концепция изменчивости и неизменности в их непосредственной связи. Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб.

 Существенной чертой древнекитайской философии является ее традиционное обращение к образу совершенно мудрого человека – мудреца. Просматриваются два типа мудрецов: конфуцианский (политический) и даооский (естественный). Существенным является то, что гармония Поднебесной зависит от соблюдения жесткой иерархии внутри общества и семьи.

Билет 4

1. Философская мысль возникает в Древней Индии в период формирования там цивилизованных форм общественной жизни. Космос порождает человека. В его физическом воплощении он есть порождение воды, воздуха и огня, но в дальнейшем человек отделяется от физической природы. В рамках древнеиндийской философии подчеркивается значение духовной стороны человека. Здесь она приобретает космический смысл. Единственный путь познания своего «Я» - это обратиться внутрь себя, отрешившись при этом от всего внешнего, чуждого моему «Я». Окончательным решением видится физическая смерть, при которой сознание отделяется от чувственного мира и приобретает свободу, растворяясь в космосе. Но это та же йога, при которой происходит глубокий уход сознания внутрь самого себя, эта практика приближает человека к самому себе, те к его душе. Таким образом, в древнеиндийской философии подлинным объектом познания является сам человек со стороны бытия его духа. Существует круговорот бытия и цель человеческой жизни состоит в том, чтобы вписаться в него, ибо, если человек жил недостойно, его душа может воплотиться в низшем существе – в человеке с пороками, в животном и даже в насекомом. При достойном же поведении душа воплощается в человеке с положительными качествами.

Важнейшей специфической чертой древнеиндийской философии является ее неразрывная связь с религией. Здесь философские системы выступали то как органический элемент религиозных учений, то как учение, резко критикующее ту или иную религию. Не случайно одним из первых источников информации о жизни древнеиндийского общества, о степени познания окружающего мира является т.н. ВЕДИЧЕСКАЯ (от санскр, веда, букв. - знание, ведение от вид - знать) ЛИТЕРАТУРА. Речь идет об обширном наборе текстов индусской культуры, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500-600 лет до н.э.).

Веды - ценный источник древнеиндийского умозрения. Традиционно их делят на определенные группы текстов:

Древнейшая часть Вед - четыре Веды: "Ригведа" (гимны), "Яджурведа" (жертвенные формулы), "Самоведа" (напевы), "Атхарвоведа" (заклинания).

Брахманы - руководства ведического ритуала, толкование их сокровенного смысла, прежде всего - жертвоприношений.

Араньяки - тексты спекулятивного характера, предназначенные для отшельников.

Заключительный этап ведийского периода (веданта, т.е. конец Вед) составляют Упанишады (от санскр, упанишад, букв. - сидение около, т.е. вокруг учителя с целью познания истины, отсюда позже - сокровенное знание, тайное учение) - трактаты религиозно-философского характера, объясняющие тайный, внутренний смысл Вед. Корпус Упанишад составляет 108 текстов, древнейшие из них восходят, видимо, к VI-III вв. до н.э., а позднейшие - к XIV-XV вв. н.э. Центр тяжести, в отличие от Вед, здесь переносится с внешней, ритуальной на внутреннюю сторону явлений.

Отношение к авторитету Вед определило и классификацию систем древнеиндийского умозрения. Школы древнеиндийской философии принято делить на ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (брахманские), которые сформировались непосредственно на текстах Вед (миманса, веданта) и образованные на независимом опыте и размышлении (санкхья, йога, ньяя, вайшешика). Другой вид школ - НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ, отвергавшие авторитет Вед: локаята, чарвака, джайнизм, буддизм. Эти школы не сменяли друг друга, а существовали параллельно, причем каждая из них тщательно рассматривала аргументы всех других и стремилась к энциклопедичности изложения своих мыслей.

ЙОГА (санскр., букв. - соединение, участие, порядок, а также глубокое размышление, созерцание). Практика йоги упоминается еще в Ведах. Основатель классической йоги - Патан-джали (II в. до н.э.). Йога разделяет онтологию санкхья, но требует поклонения брахману (богу), понимаемому как абсолютный дух, вечный, всепроникающий, вездесущий, всемогущий, всезнающий, не подверженный страданиям и несчастьям и правящий миром. Ее главное содержание - разработка практического пути к освобождению через тренировку тела и духа. Йога означает прекращение зависимости чистого духа или "Я" от деятельности тела, чувств, а также ума, который ошибочно отождествляется с "Я". Система очищения духа от раджаса и выявления саттвы предполагает восемь ступеней: яма (обуздание), нияма (выработка нравственных установок), асана (устойчивое равновесное положение тела), пранаяма (правильное дыхание), пратьяхара (изоляция чувств), дхарана (внимание), дхъяна (размышление) и самадхи (сосредоточенность).

В итоге просветления ум так глубоко поглощается созерцанием, что забывает о самом себе и полностью сливается с объектом размышления. За этим следует прекращение всех модификаций ума и психических процессов, когда ничего не познается и не мыслится, т.н. нулевой экстаз.

ЛОКАЯТА (от санскр, лока - мир, идущее из этого мира). Материалистическое направление в древнеиндийской философии. Возникло приблизительно в сер. 1-го тыс. до н.э. Основателем считается полулегендарный мудрец Брихаспати.

В основе локаяты лежит скептическое отношение к догматике брахманизма, к догматической религии вообще. Согласно локаяте, существующим можно считать только воспринимаемое органами чувств. Отсюда отрицание локаятой бога и души (в частности, брахмана и атмана), рая и ада, вообще любого другого мира. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех материальных элементов - земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало. Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятики говорят о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдание. "Пока живешь, - говорится в одном тексте, - живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится".

Особенностью локаяты является утверждение принципа свабхавы (санскр.) - наличия индивидуальной природы каждой вощи, определяющей ее строение и судьбу; все воздействия, приходящие к вещи извне и чуждые ее природе, бессильны изменить непреложный ход ее существования. Целью бытия, согласно локаяте, является забота о благополучии настоящего существования. Впоследствии это привело к развитому гедонизму (от греч. гедоне - наслаждение) чарваки. ЧАРВАКА (санскр.) - это более поздняя разновидность локаяты.

ВАЙШЕШИКА (от санскр, вишеша - особенный, отличный). По традиции, основоположником школы считается Канада, которому приписывается создание основного произведения этой системы "Вайшешики-сутры". (окончательная редакция его относится к 1-й половине 1-го тысячелетия).

По учению вайшешики, все существующее включается в шесть категорий - субстанцию, качество, действие, общее, особенное и присущее. Субстанция выражает сущность вещи и является главной. Девять субстанций (земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум), наделенные качествами (постоянными свойствами) и "действиями" (преходящими свойствами) составляют весь существующий мир.

Вайшешика придерживается атомистической точки зрения, согласно которой первые четыре субстанции представляют собой соединения атомов (ану - санскр.) - неизменных протяженных материальных частиц сферической формы. Хотя атомы никем не созданы и существуют вечно, однако сами они пассивны. Первое движение атомы получают от невидимой силы - адришты и потом вступают в соединения под управлением мировой души Брахмы, подвергающей материальный мир вечному циклическому процессу созидания и разрушения. Чувственно воспринимаемый мир существует во времени, пространстве и эфире и управляется всеобщим моральным законом (дхарма).

БУДДИЗМ. В VI в. до н.э. в Северной Индии возникает буддизм - учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 гг. до н.э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), неудовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в "бездомность". После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т.е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (букв. - Пробужденный).

Центром учения является практическая доктрина "спасения", или "освобождения". В основе ее лежат ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ:

Существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - все это ведет к страданию.

Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь.

Устранение причин страдания заключается в избавлении от этой жажды.

Путь, ведущий к устранению страданий, - благой восьмеричный путь - заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение.

Страдание буддизм определяет не как переживание какого-то конкретного состояния, а как его ожидание, ожидание реального страдания, более того - ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и др. В буддизме страдание, таким образом, выступает как состояние бесконечного беспокойства, общей нелегкости, напряженности, неудовлетворенности. В этом смысле страдание оказывается эквивалентом желания, которое в буддизме считается психологической причиной страдания.

Представление о бытии как страдании усугубляется тем, что буддизм принимает концепцию перерождений (сансара). Смерть в буддизме, следовательно, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому - к новым страданиям. Смерть - это неоднократный переход к новой жизни.

В основе буддийской концепции поведения лежит сознание внутренней отдаленности субъекта всему, что его окружает. Так называемый средний путь, например, одинаково отвергает погружение в чувственные удовольствия и умерщвление плоти. Состояние совершенной несвязанности с внешним бытием, абсолютной от него отрешенности и самоуглубленности есть освобождение, или нирвана (санскр., букв. - остывание, угасание, затухание).

Нирвана означает высшее состояние вообще, конечную цель человеческих стремлений. Она предполагает отсутствие конфликта с окружающим, установление шуньи (санск., букв. - пустота), которое означает психологическое состояние ощущения пустоты, равное снятию проблемы "бытие-небытие" ("реальность-нереальность"), "субъект-объект" и т.п., что служит главным признаком состояния "освобождения" или нирваны.

Из неабсолютной значимости для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту следует вывод о неабсолютности божества. В буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и проч., т.е. вообще как в безусловно верховном существе. Бог как высшее существо внутренне присущ достигшему освобождения человеку, что по существу означает тождественность человека богу.

Итак, древнеиндийскую философию в целом отличает умозрительность, слабая связь с наукой, сосредоточенность на специфически понимаемой проблеме спасения.

2. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ. В контексте религиозного мировоззрения - это совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди творений Бога. По христианскому вероучению, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а в специально для него выделенный, шестой, день. Христианские философы, в соответствии с Библией, подчеркивают особое положение человека в мире. Если все другие материальные системы и живые организмы - лишь просто творения, то человек -венец творения. Более того, он - существо, господствующее на земле.

Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой: "Человек - образ и подобие Бога". Но "подобие" не означает копию. Ясно же, что человеку нельзя приписывать ни всемогущество, ни бесконечность, ни безначальность. Божественные качества человека, подсказывают христианские богословы, - это разум и воля.

Свобода воли позволяет человеку выбирать добро и зло. Первые люди - Адам и Ева - сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и тем самым совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на нее постоянно воздействует грехопадение. Причем, своими силами человек не способен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати (сипы). Соотношение человеческой природы и благодати является центральной темой христианской антропологии.

Билет 5

1. Материализм в древней Греции не был единственным и господствующим направлением в философии. Параллельно с ним существовало прямо противоположное философское направление-идеализм , "линия Платона".

Платон (428-347 гг. до н.э.), ученик основоположника объективного идеализма Сократа, родился в Афинах. Его настоящее имя - Аристокл, Платон - псевдоним, которому он обязан своим мощным телом; по другим сведениям, он получил его благодаря размашистому стилю письма и широкому лбу ("платос" по-гречески означает полноту, широту, просторность). Платону принадлежат 36 философских сочинений (диалогов).

Главным в наследии Платона является учение об идеях. Платоновские идеи не есть просто понятия, т.е. чисто умственные представления, это, скорее, целостность, сущность. Идеи - не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного, это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи - сущность вещей, т.е. то, что каждую из них делает тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма" (от греч. парадигма - пример, образец), указывая, что идеи образуют перманентную (от лат. перманео - остаюсь, продолжаюсь; здесь - постоянную) модель каждой вещи (чем она должна быть). Мир идей, следовательно, образует в своей совокупности "истинное бытие", а чувственный, материальный мир Платон считал вторичным по отношению к нему.

Существует не вещь реально видимая и осязаемая, а идея вещи - вот главное в идеализме Платона. Материю он признает небытием, реально существует только идея. Однако полностью мир вещей Платон не отвергал. Движение, развитие, изменение чувственных вещей объяснялось взаимодействием бытия (идей) и небытия (материи).

Реально существующий мир Платон, таким образом, подменял миром идей, на вершине которого находится идея бога как высшего добра. В этом отношении показательно космологическое учение Платона, которое носит мистический, теологический характер. Признавая творение мира богом, Платон обосновывает взгляд, согласно которому существует лишь один мир, который управляется демиургом (от греч. демиургос - мастер, ремесленник, творец) - творцом.

Теория познания Платона в своей сути прямо противоположна взглядам древнегреческих материалистов. В ее основе лежит учение о бессмертии души. Для достижения истины, говорил Платон, нет никакой необходимости обращаться к чувствам, к ощущениям, наоборот, надо полностью отрешиться от них и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что видела в мире идей. Источник знаний - в воспоминаниях души.

Диалектику Платон сводил к искусству, умению задавать вопросы и отвечать на них. Согласно его учению, движение и изменение является предметом, о котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только "мнение". В то же время он многое сделал для исследования природы понятия. Ведь чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, найти его идею, иначе говоря, его понятие: то постоянное и устойчивое, инвариантное (неизменное) в нем, что не дано чувственному восприятию. Вообще к Платону вполне можно отнести характеристику идеализма, данную В. И. Лениным: "Философский идеализм есть ТОЛЬКО чепуха с точки зрения материализма грубого, простого, метафизического. Наоборот, с точки зрения ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО материализма философский идеализм есть ОДНОСТОРОННЕЕ, преувеличенное развитие (раздувание распухание) одной из черточек, сторон, граней познания в абсолют, ОТОРВАННЫЙ от материи, от природы, обожествленный".

Билет 6

1. В эпоху эллинизма продолжают свою деятельность Академия платоновская, аристотелевский Ликей (перипатетическая школа), киники и киренская школа. В то же время возникают три новых школы, оспаривающие друг у друга влияние на эллинистический мир: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Скептицизм (греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий, критикующий) - фил. концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. С. получает наибольшее распространение в те периоды развития общества, когда старые общественные идеалы уже расшатаны, а новые еще не укрепились. В качестве философской доктрины С. возник в период кризиса античного общества (4 в. до н.э.) как реакция не предшествующие философские системы, которые с помощью умозрительных рассуждений пытались объяснить чувственный мир, нередко вступая при этом в противоречия друг с другом. Своей вершины С. досиг в учениях Пиррона, Аркесилая, Карнеада, Энесидема и др. Продолжая традиции софистов, первые скептики указывали на относительность человеческого познания, на его формальную недосказуемость и зависимость от различных условий (обстоятельства жизни, состояние органов чувств, влияние традиций и привычек и т.п.) Сомнение в возможности общепризнанного доказательного знания легло в основу этической концепции античного С. Античные скептики проповедывали воздержание от суждений для достижения душевного спокойствия и тем самым счастья, которое есть цель философии. Однако, сами скептики отнють не воздерживались от суждений и писали сочинения, где критиковались умозрительные философские догмы и выдвигались доводы в пользу С. В целом С. сыграл важную роль в опровержении догматизма средневековой идеологии. В трудах Монтеня, Бейля и др. подвергались сомнению аргументы теологов, подготавливалась почва для усвоения материализма. С др. стороны, С. Паскаля , Юма, Канта и др. ограничивал возможности разума вообще и расчищал место для религиозной веры. В совр. фил. традиционные аргументы С. своеобразно усвоил позитивизм, который считает бессмысленными любые суждения, обобщения гипотизы, недоступные прямой проверке опытом. В диалектическом материализме С. признается как элемент познания (сомнение, самокритика и т.п.), не абсолютизируемый до значения философской концепции, перерастающей в агностицизм.

Стоицизм. Возник в конце IV – начале III вв. до н.э. Его представители Зенон Стоик, Хрисипп, Клеандр (греки) и Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (римляне). В Риме стоицизм получил главное развитие в I в. до н.э. – I в. н.э. Стоики говорили: «Человек должен быть в соответствии со своей природой, т.е. жить по разуму, т.к. разум – главное в человеке. Разум обнаруживает, что в мире господствует необходимость, все определяется судьбой, роком». Стоики – первые фаталисты. Сенека: «Повинуется цепь событий вечному вращению судьбы», «Мы не можем изменить мировых отношений; мы можем только одно – обрести высокое мужество, достойное человека и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба». Идеал стоиков: «мудрец, который давлеет себе», т.е. абсолютно владеет собой, не позволяет никому собой управлять, в любых обстоятельствах делает то, что соответствует его принципам – сильная личность.

Эпикуреизм. Основан Эпикуром на рубеже IV – III вв. до н.э. Развит в Риме в I в. до н.э. – I в. н.э. Его представители Федон, Гай Юлий Цезарь, Лукреций Тит Кар, Федр. Они говорили о том, что жизнь человека не должна определяться соображениями общественного долга. Человек не должен бояться богов и смерти, т.к. смерть – это переход в абсолютное небытие. «Все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений». «Смерти не надо бояться: пока мы есть, ее нет, а когда она придет, нас не будет». «Цель жизни – счастье, содержание счастья - удовольствие» - гедонизм. Человек должен стремиться к полноте удовольствий. Это не означает, что надо слепо следовать всем желаниям, необходим разум и мера.

Стоицизм ориентирован на идею долга и достоинства, а эпикуреизм – на идею счастья. Оба направления рассматривают эти ориентации, как несовместимые.

2. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕ­КА - одна из самых важных в философии. Особенно актуальна она в переломные периоды развития общества, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования каждого человека.

 Начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии, в частности, положила античная Греция. Первоначально человек в древнегреческой философии существовал не сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимавшихся как АБСОЛЮТНЫЙ ПОРЯДОК И КОСМОС. Он жил в едином, нераздельном мире со всей своей природной и социальной средой, неодушевленными предметами, животными и богами. Даже боги находились внутри космоса и являлись для людей реальными действующими лицами. Человек мыслился как микрокосм, являвшийся отражением макрокосмоса, который понимался как живой организм. Именно так смотрели на человека представители милетской школы, стоявшие на позициях ГИЛОЗОИЗМА. Они отрицали границу между живым и неживым и полагали всеобщую одушевленность универсума.

В средневековье человек рассматривался, прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем сводилось к тому, что человек есть "образ и подобие Бога". Реально, значит, человек из-за своего грехопадения внутренне был раздвоен. Поэтому он рассматривался как единство божественной и человеческой природы, воплощенное в личности Христа.

В социальном плане средневековый человек провозглашался пассивным участником божественного порядка и являлся существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Главная его задача состояла в том, чтобы приобщиться к Богу и спастись в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражалась в формуле: грехопадение-искупление. Отвечать за свои поступки перед Богом каждый человек должен был сам.

Философская антропология Нового времени формировалась под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название ГУМАНИЗМА. Если мыслители средневековья решали проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения и Нового времени ста