"Опровержение идеализма" Дж.Р.РњСѓСЂР°
"Опровержение идеализма" Дж.Р.РњСѓСЂР°
Гвидо РљСЋРЅРі написал РѕР± этом РїСЂСЏРјРѕ: "Р’ конце прошлого столетия РІ Англии произошла философская революция. Дж. Р. РњСѓСЂ ниспроверг идеализм, господствовавший РІ то время РІ англоязычных странах. Развернутая РёРј РІ конце 1898 Рі. критика, открывавшаяся статьей «Опровержение идеализма», которая РІ 1903 Рі. появилась РІ журнале В« Mind В», нанесла идеализму сокрушительный удар. РњСѓСЂ выступил Р·Р° реалистическую позицию, однако РЅРµ менее важное значение имел его СЃРїРѕСЃРѕР± анализа. Р’ нем нашел выражение новый стиль философствования: РњСѓСЂ продвигался вперед микроскопическими шагами, тщательно анализируя каждое слово выдвигаемых РёРј положений. Своему изложению РѕРЅ стремился придать четкую логическую форму. Рто аналитическое внимание Рє деталям было РїСЂСЏРјРѕР№ противоположностью монистической позиции идеалиста Брэдли, который подчеркивал, что РІСЃСЏРєРѕРµ выделение деталей ведет Рє искажениям, что истинная действительность ( reality ) РІ отличие РѕС‚ явления ( appearance ) образует мистическое, невыразимое РІ словах единство. Опираясь РЅР° плюралистический реализм, РњСѓСЂ противопоставил монистическому идеализму аналитический стиль мышления Рё благодаря этому стал основателем РЅРѕРІРѕРіРѕ философского направления — аналитической школы."(60)
Кембриджские работы Джорджа Мура получили известность с начала века и вскоре начали глубоко влиять на формирование аналитической рациональности английского типа. В 1903 г. становится известной работа Мура "Принципы этики", которая является первой попыткой применения лингвистического анализа в моральной проблематике. В своих первых написанных работах Мур осуждает тезис "философии для философов", то есть критикует аргументацию традиционной философии, прежде всего, господствовавшего в английских университетах того времени идеализма. Глава этого направления Ф.Брэдли осуждал аналитический метод следующим образом: «Широко распространенный и в высшей степени пагубный предрассудок думать, будто анализ не вносит никаких изменений»(61) .
Мура поддержал Бертран Рассел, который, как он сам говорил, в этом движении «наступал Муру на пятки». В "Философии логического атомизма" Рассел тоже убедительно ответил на пренебрежение Брэдли анализом: «Часто говорят, что процесс анализа ведет к искажениям, что если анализируют данное конкретное целое, оно искажается, и результаты анализа не истинны. Я не считаю этот взгляд правильным». Он выступал за онтологический плюрализм, согласно которому действительность состоит из различных сущностей, поэтому аналитическое различение деталей не вносит никаких искажений. Он непременно хотел избавиться от фатального следствия монистического идеализма, согласно которому два контрадикторных высказывания рассматриваются как равнозначные, а именно как две в равной мере несовершенные попытки приблизиться к невыразимой истине. Он считал удобным принять такую невыразимость: «Мне представляется, что философское исследование, насколько я могу об этом судить, исходит из странной неудовлетворенности духа, который с полной уверенностью что-то чувствует, но не может сказать, откуда берется эта уверенность. При более пристальном внимании процесс оказывается точно таким, как разглядывание некоторого предмета в плотном тумане: сначала видишь какую-то неопределенную тень, но когда подходишь ближе, начинают проявляться отдельные детали, и вдруг открывается, что это мужчина или женщина, лошадь или корова, или что-либо еще. Мне кажется, что те, кто выступает против анализа, хотят, чтобы мы удовольствовались первоначальным смутным пятном. Вера в описанный выше процесс служит самой прочной основой моего отношения к методам философского исследования»(62)
Если идея и практика Расселова анализа рождаются из размышлений над основами математики, то анализ Джорджа Мура имеет другое происхождение и другое развитие, ориентированное филологическим образованием автора. Первая формулировка аналитического стиля в философии появилась со встречей и знакомством Мура и Рассела в Кембридже. В объеме программы двух мыслителей возникшие характеристики новой философии должны были быть отказом от привлекательности аргументации идеалистических философов, тщательный анализ проблем и концепций, не отделенный (в случае Рассела) от применения формальной логики.
Рто описание парадигмы аналитического стиля РІ философии: установка, которая РЅРµ претерпит значительных изменений РІРѕ РјРЅРѕРіРёС… СЃРІРѕРёС… пунктах, даже РІ фазах критического переопределения движения. Р’ то время, как Рассел Рё ранний Витгенштейн занимались логикой (Рё, РІРѕ вторую очередь, опытом), РњСѓСЂ иначе представлял себе философский анализ: условием сравнения для оценки философских тезисов РѕРЅ считал здравый смысл.
В анализе Мура лингвистическая философия уже не занята логическим структурированием предмета и приведением его к нормам языка (как делает Рассел), но предметы речи "расчленяются" философскими тезисами для того, чтобы уменьшить их до самых простых рабочих тезисов, фронтальных и соразмерных со здравым смыслом, ориентированных на нормы эмпиризма. У Рассела и Мура, таким образом, выделяются два типичных параметра дискурса, ставшие достоинством аналитической философии: логика и здравый смысл. Обоих авторов интересуют "отдельные" ошибки философии и "субстантивация" предиката. Философы, обьясняет Мур в " Опровержении идеализма", "всегда использовали одно и то же имя" для того, чтобы указывать на esse и percipii , их вызывающие, то время как "язык нам не предлагает никакого средства для обращения к esse как к "синему цвету", "зеленому" или "сладкому", если при этом не называть percipii : будет явным нарушением языка путать " percipii ", " esse " и " terms ". Таким образом, классическая проблема эмпиризма усложняется.
Самой важной из ранних статей Мура является «Природа суждения» (1899), отправляющаяся от «Принципов логики» Брэдли. По мнению Мура, Брэдли был недостаточно беспощаден в разборе учения Локка, согласно которому суждения имеют своим предметом «идеи». Хотя иногда Локк писал в том духе, как если бы суждения имели предметом то, что означают идеи, в других местах его можно понять так, словно идея сама — как психический феномен — является составной частью суждения. Мур стремится доказать, что первая позиция единственно разумна: суждения имеют своим предметом не «наши идеи», но то, на что указывают эти идеи — «всеобщее значение» в терминологии Брэдли и «понятие» в терминологии Мура(63) .
Мур утверждает, что «понятие» не есть «ни ментальный факт, ни какая-либо из частей ментального факта». Несомненно, именно понятие мы считаем объектом нашего мышления; но если бы оно не существовало независимо от нашего мышления, то не было бы ничего, о чем мы мыслили бы. Подобно Платоновой форме (идее), с которой оно весьма сходно, понятие вечно и неизменно. Вот почему, говорит Мур, оно может выступать в качестве составной части множества различных суждений, связывая их в цепочки рассуждении.
Цель Мура в этой статье очень похожа на цели Брентано и Мейнонга: утвердить объективность и независимость объектов мысли. Но его отправной точкой является Брэдли, а не британский эмпиризм; именно в «Принципах логики» Брэдли содержалась та антипсихологистская тенденция, которую унаследовал Мур. В самом деле, разрыв с британским эмпиризмом в раннем творчестве Мура как нельзя более очевиден. Согласно традиции эмпиризма, понятие есть некая «абстракция», производимая умом из сырого материала, поставляемого восприятием. Мур доказывал совершенно противоположное: что «понятия нельзя, в сущности, рассматривать как абстракции от вещей либо от идей, поскольку в равной степени и те и другие вполне могут состоять исключительно из понятий»; «вещь» с этой точки зрения есть связывание понятий. Например, лист бумаги — белизна, и гладкость, и т.д.
Р’ то же время отношение между понятиями, РіРѕРІРѕСЂРёС‚ РњСѓСЂ, есть «суждение». РћРЅ готов признать то неизбежное следствие, что «вещь», «сложное понятие», «суждение» — разные имена для обозначения РѕРґРЅРѕРіРѕ Рё того же. РќР° этом фундаменте РѕРЅ строит СЃРІРѕСЋ теорию истины. Согласно традиционной точке зрения, суждение истинно, если РѕРЅРѕ соответствует реальности. Р’ ней противопоставляются истинное суждение (обычно множество слов или множество идей) Рё «реальность», которую РѕРЅРѕ репрезентирует. РњСѓСЂ же отождествляет истинное суждение Рё реальность. «Если РјС‹ установили, — писал РѕРЅ РІ статье В«Рстина» — что суждение обозначает РЅРµ полагание (РІ психологическом смысле) Рё РЅРµ форму слов, РЅРѕ объект полагания, то становится СЏСЃРЅРѕ, что РѕРЅРѕ ничем РЅРµ отличается РѕС‚ реальности, которой, как принято считать, РѕРЅРѕ должно просто соответствовать, С‚.Рµ. истина «Я существую» ничем РЅРµ отличается РѕС‚ соответствующей реальности «моего существования»». Что же, если РЅРµ «соответствие реальности», отличает истинное суждение РѕС‚ ложного? РњСѓСЂ отвечает, что истина есть простое, РЅРµ поддающееся анализу, интуитивно понятное свойство, которым обладают РѕРґРЅРё высказывания Рё РЅРµ обладают РґСЂСѓРіРёРµ. Ртот тезис отстаивал Рё Рассел РІ СЃРІРѕРёС… статьях Рѕ Мейнонге (1904). «Одни суждения, — писал РѕРЅ, — истинны, Р° РґСЂСѓРіРёРµ ложны, РІ точности так же, как РѕРґРЅРё СЂРѕР·С‹ красные, Р° РґСЂСѓРіРёРµ белые».
Любая другая точка зрения, аргументирует Мур, предполагает, что мы можем каким-то образом «выйти» за рамки отношений между понятиями к поддерживающей их реальности, — а это невозможно в принципе. «Знать» — значит осознавать наличие суждения, т. е. отношения между понятиями; стало быть, мы не можем знать того, что «находится за» понятиями. Мур настаивает, что это верно даже в случае познания посредством восприятия. Восприятие есть просто познание экзистенциального суждения, например суждения о том, что «эта бумага существует». Согласно Муру, такое суждение соотносит понятия; в нем утверждается, что понятия, составляющие эту бумагу, относятся к понятию существования. В то время как Брентано доказывал, что все суждения по своей форме экзистенциальны, Мур считает, что в них утверждаются отношения между понятиями.
Такова теория реальности и истины, с которой начинали Мур и Рассел: мир состоит из вечных и неизменных понятий; суждения соотносят понятия друг с другом, истинное суждение предицирует «истину» такому отношению понятий и является «фактом», или «реальностью».
Впоследствии Мур отказался от отождествления истинных суждений и фактов, несмотря на все достоинства такой позиции. Когда мы утверждаем, что «львы действительно существуют», мы говорим больше, нежели то, что суждение, в котором мы убеждены, обладает не поддающимся анализу свойством истины; говоря приблизительно, «субстанция» факта не сводится к суждению вместе с его истиной. Второе и более серьезное возражение состоит в том, что, видимо, вовсе нет суждений в том смысле, в каком их предполагает рассматриваемая теория.
Мур пришел к этому заключению, размышляя над ситуацией ложного полагания. Согласно его первоначальной теории суждения, должно быть суждение, полагать которое ложно, даже если это суждение обладает особым свойством — свойством быть ложным. Однако на деле, утверждает Мур, сама сущность ложного полагания состоит в том, что мы полагаем то, чего нет. Согласно примеру Рассела из "Проблем философии" (1912), когда Отелло ошибочно уверен, что Дездемона любит Кассио, то это его полагание ложно именно потому, что нет объекта "Дездемона любит Кассио"; если бы такой объект был (как того требует рассматриваемая теория суждения), то полагание Отелло было бы истинным, а не ложным. Раз мы поняли, что ложное полагание не есть вера в некое суждение, кажется естественным также отрицать — думали и Мур, и Рассел, — что истинное полагание имеет в качестве своего объекта суждение. «Полагание, — резюмирует Мур, — никогда не заключается в отношении между нами самими и чем-то еще (суждением), во что мы верим». В сущности, «нет никаких суждений».
Бесспорно, доказывает он, что истина р состоит в его «соответствии» факту и что полагать, что р истинно — значит полагать, что р соответствует факту; философская проблема состоит в том, чтобы дать исчерпывающее объяснение этого соответствия. Мы не должны позволить, предупреждает Мур, чтобы какой-либо философский аргумент, сколь бы трудным ни казалось его отразить, убедил нас в том, что «на самом деле нет» такого соответствия; мы знаем, что оно есть, хотя и не знаем — и это составляет проблему, — как описать его природу.
Быть — значит быть независимым. Рти идеи составляют фундамент работы РњСѓСЂР° «Опровержение идеализма» (1903), РІ которой рассматривается центральная тема аналитического обсуждения: проблема действительности предметов, составляющих предметы опыта. Согласно идеализму, опыт составляет неотъемлемую часть сознания Рё, таким образом, РЅРµ касается предметов, независимых РѕС‚ него. РњСѓСЂ рассматривает центральную тему аналитического обсуждения: проблему действительности предметов, составляющих предметы опыта Рё предпринимает попытку доказать ложность суждения «быть — значит быть воспринимаемым». Его аргумент состоит РІ следующем. Формула идеалистов РІ высшей степени неопределенна. Р’ такой интерпретации данная формула утверждает, что если известно, что нечто С… существует, то непосредственно следует заключение, что РѕРЅРѕ воспринимаемо. Рстолкованное таким образом, суждение «быть — значит быть воспринимаемым» — РЅРµ просто тождество: если быть воспринимаемым следует РёР· быть, то эти РґРІР° понятия РЅРµ РјРѕРіСѓС‚ быть тождественными. Рдеалисты обычно РЅРµ признают это. Хотя РѕРЅРё заявляют, что сообщают некоторую информацию, утверждая, что «быть — значит быть воспринимаемым», РІ то же время РѕРЅРё рассуждают так, словно быть Рё быть воспринимаемым тождественны, Рё поэтому РёС… основополагающая формула РЅРµ требует доказательства. Рэто значит, РіРѕРІРѕСЂРёС‚ РњСѓСЂ, что РѕРЅРё РЅРµ вполне понимают различие между, например, желтым Рё ощущением желтого.
Некоторые идеалисты, готов признать РњСѓСЂ, РїСЂСЏРјРѕ говорили, что такое различие имеется. РќРѕ вместе СЃ тем РѕРЅРё пытались утверждать, что это «не реальное различие» Рё что желтое Рё ощущение желтого связаны РІ неком «органическом единстве», так что проводить различение между РЅРёРјРё значило Р±С‹ производить «незаконную абстракцию», поскольку РѕРЅРё различаются разве лишь РЅР° СѓСЂРѕРІРЅРµ явлений. РњСѓСЂ РЅРµ допускает такого двуличия. «Принцип органических единств, — пишет РѕРЅ, — используют главным образом для оправдания возможности одновременно утверждать РґРІР° противоречащих РґСЂСѓРі РґСЂСѓРіСѓ суждения там, РіРґРµ РІ этом возникает нужда. Р’ данном РІРѕРїСЂРѕСЃРµ, как Рё РІ РґСЂСѓРіРёС…, главной заслугой Гегеля перед философией было возведение ошибки РІ принцип Рё изобретение для нее названия. Как показывает опыт, эту ошибку РјРѕРіСѓС‚ допустить наравне СЃ РґСЂСѓРіРёРјРё людьми Рё философы. Неудивительно, что Сѓ него были последователи Рё почитатели». Презрение Рє Гегелю Рё Рє гегельянским «уловкам» было характерно для интеллектуального движения, возглавленного РІ Кембридже РњСѓСЂРѕРј. Борясь СЃ гегельянским «это есть, Рё этого нет», РњСѓСЂ требует СЏСЃРЅРѕРіРѕ ответа РЅР° ясный РІРѕРїСЂРѕСЃ: В«Рто есть или этого нет?В»
Мур признает, однако, что убеждение в тождестве желтого и ощущения желтого не лишено оснований. Когда мы исследуем наши познавательные акты, "то, что делает ощущение синего ментальным фактом, кажется, ускользает от нас: оно, если использовать метафору, как бы прозрачно ? мы смотрим сквозь него и не видим ничего, кроме синего; мы убеждены, что нечто существует, но каково оно ? ни один философ, по-моему, до сих пор не постиг”(64) . При всей упомянутой «прозрачности», убежден Мур, разница между актом и объектом существует: ощущение синего и ощущение красного имеют нечто общее — сознание, и его не следует путать (как путают и идеалисты, и агностики) с тем, что их отличает, — с их объектом, т. е. синим или красным.
Рвсе же остается вопрос: каково «нечто», о котором я осведомлен? В «Опровержении идеализма» оно может быть — хотя и не обязательно — физическим объектом. Но в статье «Природа и реальность объектов восприятия» (1905) Мур четко различает то, что мы «действительно видим», и физический объект, который, как мы обычно полагаем, мы непосредственно воспринимаем. Когда мы утверждаем, что «видим две книги, стоящие на полке», все, что мы «на самом деле видим», согласно Муру, это соседствующие цветовые пятна — образцы того, что впоследствии он назовет «чувственными данными». Он разъясняет, почему предпочитает говорить о «чувственных данных» вместо более привычных «ощущещений": термин «ощущение» вводит в заблуждение, поскольку он может обозначать как мое восприятие, скажем, цветового пятна, так и его само. Мур прежде всего стремится отличить воспринимающее от воспримаемого. Ведь он не отказался от главного тезиса «Опровержения идеализма": быть воспринимаемым не есть сущность чувственного данного. Можно представить себе, что цветовое пятно, которое я воспринимаю, продолжит существовать после того, как я перестану его воспринимать, тогда как утверждение, что мое восприятие пятна прекращается, когда я перестаю воспринимать пятно, — пустое тождесловие.
В этом отношении, следовательно, «чувственное данное» Мура совершенно не похоже на «идею» Локка. Оно не находится «в уме». Рвсе же Мур должен был отразить возражения, выдвинутые Беркли против Локка. Если все, что мы видим, есть всего лишь пятно цвета, то как мы можем удостовериться в существовании трехмерных физических объектов? Мур отвечает, что мы не нуждаемся в доказательстве существования физических объектов, поскольку мы уже знаем о нем. Он достоверно знает, как он пишет в статье «Защита здравого смысла", что мировоззрение здравого смысла истинно. Он знает, например, что существуют живые человеческие существа, с которыми он может общаться. Любой философ, пытающийся отрицать, что существует кто-либо, кроме него самого, предполагает, что другой человек существует, в самой попытке сообщить свое отрицание другому. Действительно, даже самое беглое упоминание о «мировоззрении здравого смысла» уже предполагает его истинность: это выражение не имеет смысла, если не существуют люди, придерживающиеся общих взглядов, т.е. если мировоззрение здравого смысла не является истинным.
В "Доказательстве внешнего мира» аргументация Мура «апеллирует к фактам» (в ранних сочинениях он осуждал этот прием как совершенно неуместный в философии). Но форма этого аргумента предопределена уже в лекциях 1910—1911 гг. Тогда, критикуя Юма, он расуждал так: «Если принципы Юма были бы истинными, то я не мог бы знать, что этот карандаш существует; но я знаю, что этот карандаш существует, а потому аргументы Юма не могут быть истинными». Он признает, что это рассуждение напоминает простую уловку, отговорку. Но на самом деле, говорит Мур, оно совершенно законно и убедительно. Мы гораздо больше уверены в существовании того, что находится у нас перед глазами, чем в правильности принципов Юма, и мы вправе использовать факты, в которых убеждены, для опровержения его аргументов. Подобно этому в «Доказательстве внешнего мира» Мур называет «основательным доказательством» существования внешних нам вещей тот факт, что мы можем указать на такие объекты. «Я могу доказать сейчас, — пишет он, — что две человеческих руки существуют. Как? Я поднимаю вверх две своих руки и говорю, жестикулируя правой: "Вот одна рука", и добавляю, жестикулируя левой: "А вот другая"».
РќРѕ даже если можно доказать таким образом существование физических объектов, РІСЃРµ еще остается РІРѕРїСЂРѕСЃ РѕР± РёС… отношении Рє тому, что РјС‹ «на самом деле РІРёРґРёРјВ» (ощущаем, чувствуем, обоняем). Две вещи РњСѓСЂ считает совершенно ясными: что непосредственными объектами нашего восприятия являются чувственные данные Рё что РјС‹ знаем Рѕ существовании физических объектов. РћРЅ хочет понять, как то, что РјС‹ непосредственно воспринимаем, относится Рє тому, что РјС‹ непосредственно знаем. Рассмотрим утверждение «это (то, что СЏ непосредственно воспринимаю) есть часть поверхности моей СЂСѓРєРёВ». Здесь есть нечто, уверен РњСѓСЂ, что РјС‹ непосредственно воспринимаем; РѕРЅ также убежден, что есть СЂСѓРєР° Рё что РѕРЅР° имеет поверхность. РќРѕ РѕРЅ понимает, что невозможно просто сказать, что то, что РјС‹ непосредственно воспринимаем, само есть часть поверхности СЂСѓРєРё, или что РѕРЅРѕ есть «явление» такой части, или что (вслед Р·Р° Миллем) «поверхность СЂСѓРєРёВ» есть РЅРµ более чем сокращенное название для СЂСЏРґР° действительных Рё возможных чувственных данных. Разные люди, воспринимающие РѕРґРЅСѓ Рё ту же поверхность РІ РѕРґРЅРѕ Рё то же время, воспринимают чувственные данные, которые, РїРѕ мнению РњСѓСЂР°, РЅРµ РјРѕРіСѓС‚ РІСЃРµ быть частью поверхности РѕРґРЅРѕР№ Рё той же СЂСѓРєРё, — ведь РѕРґРЅРё люди РІРёРґСЏС‚ гладкое пятно, РґСЂСѓРіРёРµ — шероховатое, Р° поверхность РЅРµ может быть одновременно гладкой Рё шероховатой. Р Сѓ нас, РІРёРґРёРјРѕ, нет достаточных оснований для того, чтобы предпочесть РѕРґРЅРѕ РёР· таких чувственных данных Рё назвать его «самой поверхностью». Рассматривать же эти чувственные данные как «явления» данной поверхности — значит поднять РІСЃРµ те знакомые проблемы, что связаны СЃ «репрезентативным восприятием». Решение, предложенное Миллем, РїРѕ мнению РњСѓСЂР°, ничем РЅРµ лучше; слишком сложное РІ деталях, РѕРЅРѕ имеет Рё РґСЂСѓРіРѕР№ недостаток, поскольку противоречит нашей «сильной склонности» верить, что существование СЂСѓРєРё РЅРµ зависит РѕС‚ какого-либо действительного или возможного восприятия ее. В«Рстина РІ том, — писал РњСѓСЂ РІ статье «Некоторые суждения Рѕ восприятии» (1918), — что СЏ совершенно озадачен Рё РЅРµ знаю, каким может быть правильный ответ». РћРЅ так РЅРёРєРѕРіРґР° Рё РЅРµ преодолел чувство замешательства.
Рвсе же, как и в случае истины и полагания, Мур не собирался уступать другим философам и отрицать то, что он действительно знает: что имеются чувственные данные и физические объекты. Опять-таки он должен был признаться в своих сомнениях, заметив, что хотя он прекрасно знает, что суждения типа «это — поверхность руки» могут быть истинными, он не знает, каков их «правильный анализ».
Как уже раньше Томас Рид и Уильям Гамильтон, а затем скептик Юм, выступали против идеализма Беркли, Мур защищает "наивный реализм", на котором основываются повседневные убеждения обычного человека. За основную истину принимается то, что выражения "существуют материальные предметы", или "существует некоторое число человеческих субъектов, снабженных телом и сознанием", не могут быть опровергнуты или содержать противоречия.
Например, невозможно отрицать существование человеческих субъектов, что расходится с экзистенциальной философией, которая отрицает это существование. В работе "О достоверности" Л.Витгенштейн вновь поднимает эти тезисы на обсуждение в связи с проблематикой картезианского сомнения ("О достоверности", пункт 114: "Кто не уверен ни в одном факте, тот не может быть уверен и в смысле своих слов"(65) ). У Я.Хинтикки есть статья " Cogito , ergo sum : обобщение или операция?" со многими и очень сильно сходными аргументами аргументативного движения, которые в семидесятые годы XX века выдвинул Апель против анти–фундаментализма: то же, что для Мура являлось защитой очевидности и являлось аргументом против философии идеализма, у К.-О.Апеля, напротив, является аргументом в пользу восстановления рациональности (см. § 12.4).
Мур создал особый философский стиль, основанный на крайней ясности и простоте аргументации, на систематическом обсуждении любого тезиса (более или менее явно сформулированного), ориентированный на выявление интуитивной правды, конечной и бесспорной в дальнейшем. Таким образом, анализ для Мура является разложением комплекса до "первых" предметов, являющихся для него интуитивными основаниями, как "желтизна" или "доброта". Но в своей крупной работе "Принципы этики" (1903) он пишет, что как у нас нет средств для объяснения того, чем является желтизна, так же мы не можем объяснить, что такое доброта(66) .
Мур не только освежил известное интуиционистское видение этики, которое было свойственно Брентано, и которое противопоставлялось "эмотивизму" (хорошие и плохие оценки принадлежат к сфере эмоций и, таким образом, не поддаются рациональной трактовке), но в значительной степени придал импульс обсуждениям внутри аналитической традиции на тему этики, которую Витгенштейн, Рассел и неопозитивисты исключали из сферы лингвистического анализа. Стиль философии Мура и реабилитация здравого смысла в его "метаэтике", воздействовали на различные поколения мыслителей: они дали начало размышлениям Остина и других лингвистов здравого смысла (как следует из коллективного тома “Революция в философии”, 1956), а также повлияли на мысль второго Витгенштейна.
Так постепенно рождается практика классического анализа, характеризующаяся двумя основными аспектами: разложением того, что сложно, до простых элементов (Витгенштейна, Рассел и Мур сформулировали интуитивные основы имен денотатов простых предметов); критикой философии на основании логического анализа языка или на основе здравого смысла как, во всяком случае, источника реальных интуиций. Относительно этого второго аспекта будет необходимо заметить, что "критерии" и "основания" анализа являются логикой (формулировки верификационного рассуждения следуют правилам и формализмам, установленным Пеано, Фреге, Уайтхедом, Расселом) и здравым смыслом (истина и разумность того, что говорится, согласуется с общим опытом жизни и языка). Речь идет о двух размышлениях о собственной душе языка, безотносительно ко времени (в значительной степени Платонова и Аристотелева логики имели отношение не к вероятному и общепринятому мнению, но к логико-математической необходимости); логика и здравый смысл имеют решающее значение также в другой тенденции аналитической философии до сегодняшнего дня (логика важна например, для Даммита; а здравый смысл для политически-прагматического дискурса, как у Патнэма и Рорти).
(60) РљСЋРЅРі Р“. Онтология Рё логический анализ языка. Рњ., Р”РРљ, 1999. РЎ.49-50.
(61) Bradley P . H . The Principles of Logic . L ., 1883, p . 95.
(62) Russell B. My Philosophical Development. L . — N . Y ., 1959. P .133.
(63) См.: Пассмор Дж. Сто лет философии. М., "Прогресс-Традиция", 1998. С.156-164.
(64) РњСѓСЂ Дж. Опровержение идеализма — Рсторико-философский ежегодник.– Рњ., 1987. РЎ.259
(65) Витгенштейн Л. Философские работы (Часть I ). М., Гнозис, 1994 . С. 338.
(66) Мур Дж. Принципы этики — Мур Дж. Природа морально й философии. М., Республика – C .50 .