Базовые понятия китайской философии

Китайская философия начала складываться в VII в. до н.э. и вполне сложилась к III в. до н.э. Это так называемый древний пери­од развития китайской философии. Кроме него выделяют еще три периода: средневековый (III в. до н.э. — XIX в. н.э.), новый (середи­на XIX в. н.э. — до 1919 г.), новейший (с 1919 г. — по настоящее время). В ретроспективном аспекте наибольший интерес представля­ют те китайские философские системы, которые сложились в первый период. Именно они и будут рассмотрены ниже.

Основными школами философской мысли, родившимися непо­средственно на китайской почве, являются конфуцианство и даосизм, возникшие в VI в. до н.э. Примерно в III в. до н.э. в Китай из Индии пришло учение буддизма, далее китайская традиция развивалась с учетом заметного влияния буддийской философии.

Следует отметить, что все три основные учения оказывали влия­ние друг на друга, при этом простыми людьми, как правило, воспри­нимались элементы сразу всех учений одновременно, поэтому их ми­ровоззрение представляло своеобразный коктейль. В то же время сами эти учения, возможно, благодаря подобной естественной эклек­тике стали использовать некоторые одинаковые базовые понятия, такие как дао, ци, инь и ян и др.

Отсутствие единого Первоначала. Для китайской философской традиции присуще отсутствие понятия единого первоначала^ управ­ляющего миром, в этом ее серьезное отличие от западной филосо­фии. Есть «тьма вещей» или «десять тысяч вещей», которые не имеют единого начала и не составляют единообразно управляемого мира. Китайцы вообще не склонны размышлять над понятиями бытия или

Раздел III. Философия Древнего Востока

небытия, ибо существование для них — это циклический процесс, круг без начала и конца.

Концепция дао. Дао — это высший принцип саморазвития мира. Дословно дао — это путь, дорога, поток. В этом вечном потоке непре­рывных изменений и трансформаций вещи возникают и погибают. Подробнее о концепции дао будет изложено в вопросе о даосизме.

Концепция инь-ян. В соответствии с космогонией древних китай­цев из бесформенного мрака родились две вселенские силы, упоря­дочившие мир: инь и ян. Дух ян управляет небом и является свет­лым, мужским, творческим началом. Дух инь управляет землей, это темное женское начало, принцип сохранения. Инь и ян являются противоположностями, в то же время нераздельны и дополняют друг друга, постоянно перетекают друг в друга, составляя единое целое.

Гармония инь и ян представляет собой Великий Предел бытия («тайцзи»), в котором все существующее переходит в свою противо­положность. Символ Великого Предела изображается в виде круга с вписанной в него волнистой линией, которая разделяет круг на свет­лую и темную половины. На темной половине имеется светлая точка, а на светлой — темная, что означает присутствие ян внутри инь и присутствие инь внутри ян. Когда что-либо достигает своего предела, начинается движение в противоположном направлении, ян сменяет­ся инь, а инь — ян. Можно говорить о непрерывном, цикличном процессе смены периодов активности и покоя. Инь и ян символизи­руют изначальный дуализм всего сущего.

Личность человека также отражает аспекты инь и ян. Вне зависи­мости от половой Принадлежности человек имеет как женские, так и мужские качества. Отсюда объясняется противоречивость человечес­кой натуры — как следствие всеобщей двойственности природы вещей.

Символика инь-ян пронизывает все сферы китайского нацио­нального уклада жизни и культуры. Ян соответствует внешнему, верху, левой стороне, раскрытию, кругу, небу и т.д., а инь — всему противоположному. Взаимодействие и гармония этих двух сил про­читывались китайцами в каждом моменте человеческой деятельнос­ти. Так, например, традиционный сюжет в искусстве — это дракон (ян), изображаемый в облаках (инь), китайский пейзаж — это горы (ян) и вода (инь). Китайская ваза имела квадратное основание (земля, инь) и круглый верх (небо, ян), фарфоровую оболочку (ян) и пустоту внутри (инь).

Концепция «пяти первоэлементов» (у-син). Вселенские силы инь и ян воплощены в пяти первоэлементах: дерево, огонь, металл, земля, вода, которые в свою очередь составляют суть проявленного мира.

Тема 10 Древнекитайская философская традиция

Эти первоэлементы выражают не только материальность Бытия, они символизируют пятичастную систему трансформации всех процессов и явлений. Огонь «порождает» землю, земля «порождает» металл, ме­талл — воду, вода — дерево. Но эти же стихии и «вытесняют» друг друга: огонь — металл, металл — дерево, дерево — землю, земля — воду. Эти пять первоэлементов ассоциируются с множеством явле­ний в природе и в жизни человека. Дерево соответствует весне, огонь — лету, металл — осени, вода — зиме, а земля — астрономи­ческой середине года (точке летнего солнцестояния).

На взаимодействии «пяти первоэлементов», т.е. на процессах «по­рождения» и «вытеснения», базируется традиционная китайская ме­дицина. Все органы тела взаимосвязаны между собой, так же как первоэлементы. Дереву соответствуют печень и желчный пузырь, глаза, жилы, а также чувство гнева и синий цвет- Огню — сердце и тонкая кишка, язык, сосуды, радость, красный цвет. Земле — селе­зенка и желудок, рот, мышцы, мысль, желтый цвет. Металлу -^г лег­кие и толстая кишка, нос, кожа, скорбь, белый цвет. Воде — дочки и мочевой пузырь, ухо, кости, страх, черный цвет. В любом существо­вании можно выделить пять стадий: рождение — зрелость — ста­рость — дряхлость — смерть.

*И-цзин», или Книга Перемен. Одним из самых значительных до­стижений древних китайцев было создание канона Книги Перемен. Этот канон оказал существенное влияние на развитие всей китай­ской культуры и философии.

По сути, это очень малопонятный и загадочный текст, который из­начально использовался в качестве различных толкований техники га­дания по системе восьми триграмм (ба гуа). По форме триграммы представляют собой комбинации двух видов черт: сплошной, символи­зирующей янское начало, и прерывистой — символа инь. Каждая три­грамма состоит из трех черт, расположенных «столбиком» друг над дру­гом, и обозначает какое-либо значимое состояние или явление.

Существуют следующие триграммы:

1) три сплошные черты — «цянь»: состояние творчества, крепости, небо, металл, соответствует отцу;

2) Три прерывистые черты — «кунь»: свершение, уступчивость, земля,, мать;

3) две прерывистых черты вверху и одна сплошная внизу — «чжэнь»: возбуждение, движение, гром, первый сын;

4) между двумя прерывистыми одна сплошная черта — «конь»; по­гружение, опасность, вода, второй сын;

5) над двумя прерывистыми одна сплошная черта — «гэ«ь»: стоя­ние, незыблемость, гора, третий сын;

Раздел III. Философия Древнего Востока

6) под двумя сплошными одна прерывистая — «сюнь»: уменьше­ние, проницание, ветер, первая дочь;

7) между двумй сплошными одна прерывистая — «ли*: смычка, выявление, огонь, вторая дочь;

8) на двух сплошных одна прерывистая — «дуй»: разрешение, ра­дость, водоем, третья дочь.

Изобретение триграмм приписывают легендарному родоначаль­нику китайской цивилизации Фуси, который создал их, наблюдая за «образами в небесах» и «узорами зверей и птиц». В схеме Фусй три­граммы располагаются по кругу, так что триграмма «цянь», символи­зирующая пик ян, находится на юге, а «кунь», отражающая полноту инь, — на севере. Остальные триграммы расположены в порядке на­растания и убывания сил инь или ян. Считается, что схема Фуси — образ первозданного состояния универсума в его равновесии и покое.

Сочетание двух триграмм — гексограмма (шесть черт) указывает на принципы взаимодействия основных состояний. Всего существует 64 комбинации гексограмм, которые и описывают всевозможные вариан­ты состояний мира вокруг нас и внутри нас, символизируют универ­сальную иерархию всех вещей и явлений во всех возможных в этом мире вариантах взаимодействия. Собственно сам И-цзин представляет собой именно эти 64 символа,а вся остальная многочисленная связан­ная с ним литература — всего лишь толкование этих гексограмм.

В гадательных практиках человек, задававший вопрос, тем или иным способом получал для себя ответ в виде какой-либо гексограм-мы (чаще всего использовалось гадание на стеблях тысячелистника, а в упрощенном варианте — старинные монеты). Толкование выпав­шей гексограммы и являлось ответом на поставленный вопрос.

Существует много объяснений символов, используемых в И-цзин. Например, известный психоаналитик К.Г. Юн\ считал, что «гуа» фиксируют общечеловеческий набор архетипов^т.е. врожденных психических структур.

Сегодня в различных сферах человеческой деятельности (от компьютеров до политики) принципы И-цят все чаще используют-1 ся в качестве универсальной системы описания протекания любых', процессов.

Конфуцианство ^

Конфуций. Основные черты учения. Имя китайского мыслителя Кун' Фу-цзы (ок. 551—479 до н.э.) в XVI веке было латинизировано миссио-⁸ нерами-иезуитами и стало употребляться на Западе как Конфуциус шод Конфуций. При этом «Фу-Цзы» является почетным титулом, которым!

Тема 10. Древнекитайская философская традиция

его именовали, что означает «Мастер». Конфуций основал философ­скую школу моралистов (рю). Основной задачей, которую он ставил перед собой, являлось создание учения о построении совершенного общественного устройства и воплощение его в жизнь.

Главными принципами построения совершенного общества, по Конфуцию, являются гуманность (чжен), соблюдение ритуалов и об­рядов (ли) и практическое воплощение нравственных норм в жизнь (ци). Он рассматривал человеческую жизнь как постоянный процесс учения и воспитания. В качестве примера для подражания Конфуций предложил образ высокоморального человека.

В основе учения Конфуция лежит почитание древней мудрости и древних традиций, так как он считал, что человек может приобрести правильное понимание своих обязанностей только с помощью тща­тельного изучения традиции. Традиция в таком понимании станови­лась общественной нормой, а изучение древних текстов — одним из главных методов обучения и совершенствования.

Для конфуцианства было типичным представление о существова­нии Небесного «замысла» в отношении всего сущего, и в первую оче­редь человека. То, что определено Небом, человек не в силах изме­нить. Но есть моменты, которые зависят только от человека и от его личных усилий, т.е. конфуцианство отрицает абсолютный фатализм и признает необходимость человеческих усилий, направленных на достижение совершенства.

«Исправление имен» (Чжен мин). Конфуций считал, что в основа­нии знаний заложены нравственные начала. Это означает, что чело­век должен познавать себя через сравнение своих моральных поступ­ков и действий с традиционной нормой или ритуалом. Ритуал в этом случае является эталоном нравственного поведения. Сам Конфуций разъяснял суть учения об «исправлении имен» на следующем приме­ре: «Правитель да будет правителем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном». То есть каждый человек должен при­держиваться тех норм и правил, которые ему предписывает его соци­альный статус. При этом должно учитываться обстоятельство, что один и тот же человек может одновременно выступать в роли отца и в роли сына, в роли подданного и в роли правителя.

Человек должен знать, как вести себя в той или иной ситуации, а потому знание ритуалов помогает сохранить свое достоинство и про­являть человечность. Но для правильного использования ритуалов че­ловеку необходимо понимать существующий в мире порядок вещей и свое место в этом мире. Кроме того, по учению Конфуция, важно ис­пользовать «правильные имена» (т.е. названия) вещей. В трактате «Луньюй» («Беседы и суждения»), составленном учениками мудреца из

Раздел III. Философия Древнего Востока

его высказываний, по поводу «имен» говорится следующее: «Если на­звания вещей неточны, их словесное выражение не отражает сути. Если слова не отражают сути, дела не могут быть завершены. Незавер­шение дел выхолащивает ритуалы и музыку. Умаление значения музы­ки и обычаев приводит к тому, что наказание не достигает своей цели. Если наказание не действенно, общество ожидает хаос. Поэтому если благородный человек о чем-то говорит, его слова должны нести четкую смысловую нагрузку, ибо слова не должны расходиться с делом».

Подразделение людей на категории. Нравственный идеал. Конфу­ций делил всех людей на три категории:

1) шен-рен — мудрец; тот, кто учит мудрости и воплощает ее в

себе;

2) цзюнь-цзы — благородный человек; тот, кто во всех поступках следует истине;

3) сяо-рен — «маленький человек»; тот, кто живет без оглядки на моральные ценности.

В своих поучениях Конфуций противопоставляет «благородного человека» «маленькому человеку»: «Благородный человек сострадате­лен и не фанатичен. Маленький человек фанатичен и не сострадате­лен». «Благородный человек спокоен и умиротворен; маленький че­ловек суетен и вспыльчив». Об образе же конфуцианского мудреца можно судить по следующему изречению из «Луньюй»: «Не погово­рить с человеком, который достоин разговора, -- значит потерять че­ловека. Говорить с человеком, который разговора не достоин, — зна­чит потерять слова. Мудрый не теряет ни людей, ни слов».

Для верной оценки поступков человека их необходимо соотно­сить с общественным благом. Целью человека должно быть общест­венное служение, а не личная выгода. Конфуций говорит: «Если че­ловек поступает из корыстных побуждений, он неизбежно вызывает негодование». Поэтому нравственный идеал конфуцианства — лич­ное совершенствование, постоянное превозмогание себя (кэ цзи), причем не в отшельничестве, а, напротив, в постоянном общении с другими людьми, в ходе которого только и возможно духовное возму­жание и очеловечивание. Человек может добиться личного совер­шенства, только ведя к совершенству других.

Дальнейшее развитие идей Конфуция. Нерхонфуцианство. В разви­тие конфуцианских идей большой вклад внес Мэн-цзы (ок. 372—289 до н.э.). Он отстаивал традиционное конфуцианское представление о разграничивающей функции ритуала и о естественном разделении общества на «верхи» и «низы». Мэн-цзы развивал идеи Конфуция о мудром правлении государя, который без принуждения подчиняет все живое своей всеохватной воле, и учил, что народ может даже

Тема 10. Древнекитайская философская традиция

свергнуть Правителя, если тот изменит «чаяниям народа» и принци­пам «гуманного» правления. Он также углубил теорию нравственного самосовершенствования. По его мнению, каждый человек от рожде­ния наделен знанием этических норм и самосовершенствование — это развитие врожденных добродетелей.

Другим выдающимся идеологом конфуцианства был Сюнь-цзы (ок. 313 — ок. 238 до н.э.), который переосмыслил идею «ли» (ритуала) в свете реалий общественной морали. Он указал, что ритуал устанавли­вает место человека в обществе с целью гармонизации последнего. В таком обществе все равны в том, что каждый имеет положенное ему по иерархии. Сюнь-цзы в отличие от Мэн-цзы заявлял, что человек «от природы зол, а его доброта созидается им самим».

При жизни .Конфуция его идеи не были воплощены в жизнь. Только во времена династии Хань (III в. до н.э. — III в.) его учение стало государственной идеологией. '

К Х в. н.э. конфуцианство подверглось значительному влиянию даосизма, буддизма, философии «инь-ян», так что, по сути, сформи­ровалось новое учение, которое именуют неоконфуцианством. Глав­ным идеологом неоконфуцианства стал Чжу Си (1130—1200). Его идеи служили в качестве официальной идеологии Китая вплоть до коммунистического переворота 1949 г. Чжу Си изменил значение принципа ли, который стал олицетворять Великий предел (тайцзи). Ли становится вечным, постоянным, всеблагим принципом, стоя­щим над реальностью, и воплощает в себе истинную природу вещей, т.е. изначальную сущность.