Воспитание

и образование^уров^.^я Р³³¹³™¹ Достигли домаш-

в Византии^ние Ф°Р^МЫ воспитания и обучения

детей и молодежи, характерные еще для греко-римского мира. Если в простонародных семьях в основе лежало трудовое и начальное христианское воспита­ние, передача от отца сыну знания определенного ремесла, а от матери дочери навыков домоводства, то в состоятельных и знатных семьях не только мальчики, но и девочки обучались грамоте. Характерны такие поучения детям: «Читай много и узнаешь много. Если не понимаешь, не отчаивайся. Не один раз прочтя книгу, обретешь знание, от Бога поймешь ее. А чего не знаешь, спроси у знающих и не гордись... Крайне важ­но изучать и понимать природу вещей и поступать должным образом».

Высокая культура домашнего воспитания — характерная черта византийской жизни. Конечно, о воспитании детей осо­бенно заботились в семьях с высоким социальным статусом, но и в семьях ремесленников дети обучались письму и чте­нию, если грамотными были их родители. В знатных семьях мальчика 5—7 лет отдавали в руки наставника-педагога, в обязанности которого входило наблюдать за играми ребен­ка, развлекать его и учить грамоте.

Система образования в византийском обществе была на про­тяжении тысячелетия наиболее передовой. Источники позволя­ют сделать вывод, что в Византии не существовало социальных ограничений на получение образования, и школы могли посе­щать все, кто хотел иимел возможность учиться. Обучение было платным, за исключением монастырских и дворцовых школ.

На первой ступени обучения — в школах грамоты — дети получали элементарное образование. Число таких школ мог­ло сокращаться или увеличиваться, но сеть их была более широкой, чем в Западной Европе. Курс обучения, как пра­вило, длился 2—3 года, а дети начинали учиться с 5—7-лет­него возраста.

Византийская школа грамоты являлась как бы христиани­зированным продолжением эллинистической элементарной школы. Произошли лишь некоторые изменения в средствах обучения: свитки были заменены тетрадями; пергамент и па-

Э4 Глава 4. ПРОСВЕЩЕНИЕ И ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ В ВИЗАНТИИ

пирус с XI в. вытесняется бумагой, палочка-стиль сменилась птичьим или тростниковым пером. Однако в методике обуче­ния грамоте сохранилась практика предшествующей эпохи: учащиеся обучались по буквослагательному методу с обяза­тельным произношением написанного вслух, «хором». Снача­ла школьники запоминали буквы, затем слоги во всем их раз­нообразии и лишь после этого приступали к чтению целых слов и предложений. Господствовала методика заучивания текстов наизусть.

Опора в обучении на память была в то время оправданной по той причине, что язык школы и книги отличался от раз­говорного греческого языка. В школьном обучении использо-вались традиционные учебные тексты античных школ (Го­мер, басни и пр.), дополненные Псалтырью и житиями хри­стианских святых. В обучении счету изменений практически не было: сначала счет на пальцах, затем использовались ка- . мушки, потом — счетная доска — абак.

В отличие от античной и эллинистической традиции обуче­ния в содержании начального образования отсутствовала фи­зическая подготовка детей, а музыка и мелодекламация заме­нялись церковным пением. Учителя начальных школ — дидас-калы — использовали мнемонические приемы и соблюдали последовательность в обучении — от простого к сложному, от I известного к новому.

Элементарные школы для большинства детей были пер^ вой и последней ступенью организованного обучения. Были и такие начальные школы, где учились исключительно по библейским книгам и сочинениям христианских писателей. Повышенное образование византийцы получали в част­ных, церковных и государственных грамматических школах. Почти все дети гражданской и церковной элиты проходили эту ступень обучения. В Византии считалось, что каждый об­разованный «ромей», как сами себя называли византийцы; должен владеть «эллинской наукой», открывающей путь к высшей философии — богословию. Большее внимание уде­лялось грамматике, риторике, диалектике и поэтике. «Мате­матическую четверицу» — арифметику, геометрию, музыку,' астрономию — в Византии изучали немногие. Цель обучения в конечном счете состояла в формировании у юношества общей культуры и красноречия, развития мышления. Важ­ным средством обучения считалось состязание школьников друг с другом в толковании текстов и риторике.

Методика обучения в повышенных школах была традици­онной: учитель читал, давал толкование, задавал учащимся вопросы, отвечал на вопросы учеников, организовывал ди^

Воспитание и образование в Византии 05

куссии. Школьное обучение имело своей целью научить детей активному владению речью, развить у них умение пересказы­вать, цитировать на память тексты, давать описания, импрови­зировать. Ученики составляли речи, комментарии к текстам, давали описания памятников искусства, импровизировали на произвольную тему и пр.

Овладение искусством толкования требовало от учеников достаточно широких знаний в области античной и библейс­кой истории, географии, мифологии и т.д. В итоге окончив­шие школу должны были достаточно хорошо знать содержа­ние «Илиады» Гомера, произведений Эсхила, Софокла, Ев-рипида, Аристофана, Гесиода, Пиндара, Феокрита, а также Библии, сочинений «отцов церкви» — Августина, Иоанна Зла­тоуста, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина и др.

Учебный день византийского школьника начинался с чте­ния молитв. Сохранилась одна из них: «Господи Иисусе Хри­сте, раствори уши и очи сердца моего, чтобы я уразумел слово твое и научился творить волю твою». Дидаскал с помо­щью старшего ученика в конце учебной недели проверял знания учащихся. Неуспехи в учебе и нарушение дисципли­ны по эллинистической традиции наказывались розгами.

Создание высшей ступени образования — характерная чер­та византийской цивилизации. В этом отношении Византия являлась прямой наследницей высших школ греко-римского мира. В V в. продолжали действовать высшие школы в Алек­сандрии, Афинах, Антиохии, Бейруте, Дамаске.

В Константинополе высшая Школа была организована при императоре Феодосии II в 425 г. и получила наименование «Аудиториум» (от лат. «audire» — слушать). Само название говорит об основном методе преподавания — лекции и ком­ментарии преподавателей, которых называли «консулами фи­лософии», «главами риторов». Они являлись высокого ранга государственными служащими, составляя особое замкнутое объединение, члены которого носили свою корпоративную одежду.

Всего в константинопольской высшей школе учебные за­нятия вели более тридцати преподавателей, обучавших как на греческом, так и на латинском языке. С VII—VIII вв. язы­ком образования всех уровней стал исключительно класси­ческий греческий. До XIV в. ни латинский, ни новые иност­ранные языки здесь не изучались, поскольку в то время школьная культура Византии не видела себе равных в мире. С упадком Византии и усилившимся в XV в. влиянием запад­ноевропейской культуры изучение латинского, как и евро-юйских языков, постепенно становилось обязательным.

98 Глава 4. ПРОСВЕЩЕНИЕ И ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ В ВИЗАНТИИ

мир вечных идей, считалось необходимым направлять внимание учащихся не столько на постижение внешнего мира, сколько на познание самого себя, собственной души, где скрыта истина. Таким образом, на первый план выступала идея воспитания че­ловека, подготовленного к духовному самосовершенствованию и добродетельной жизни. Неоплатоники утверждали нераздель­ность умственного и духовного воспитания.

Христианские мыслители ранневизантийского периода были людьми с эллинистическим образованием, полученным в лучших школах Малой Азии, Сирии, Афин и Константино­поля. Все античные воззрения на воспитание им были хорошо известны, как и практика эллинского воспитания. В то же вре­мя они продолжили линию педагогической мысли Климента Александрийского, Оригена и других христианских мыслите­лей римской эпохи.

Самыми известными христианскими теологами Востока того времени, высказывавшими много педагогических соображений, были Григорий Назианзин (Григорий Богослов, ок. 330 — ок. 390), Василий Кесарийский (330—379), Григорий Нисский (ок. 335 — ок. 394), Иоанн Златоуст (ок. 344 — ок. 407).

Античное представление о человеке как «микрокосмосе» они дополнили идеей двойственности его внутреннего мира. Принимая ставшую уже традиционной к этому времени мысль, что человек, являясь неким «малым миром», заклю­чает в себе все, чем наполнена Вселенная, они полагали, что это особый мир, отличный от прочих, поскольку создан по «образу Божию». Человеческому естеству свойственна склонность к добру и стремление к нему. Отсюда следовало признание необходимости целенаправленного воспитания. Христианские мыслители IV в. рассматривали человечес­кое тело как вместилище души. Высшее в душе, по их мыс­ли, — ум, «душевная прозорливость», открывающие путь к познанию Бога. Душевные способности необходимо не только воспитывать, но и направлять к достижению истинных, выс­ших целей, поскольку, по словам Василия Кесарийского (Ве­ликого), в реальной жизни способности человека становятся «благом или злом» в зависимости от их применения в конк­ретной ситуации.

Василий Кесарийский в сочинении «О том, как молодые люди могут извлечь пользу из языческих книг» выступал как мудрый педагог, развивающий у своих учеников способность к критическому, но доброжелательному отношению к наследию прошлого. Этот свой труд виднейший христианский богослов построил по аналогии с известным трактатом Плутарха «Как юноше слушать поэтические произведения». Другое произведе-

 

Педагогическая мысль в Византии

ние Василия Кесарийского «Шестоднев», популярное и в За­падной Европе, и на Руси, можно считать собственно учебной книгой, дидактически оформленным рассказом о мироздании в соответствии с библейским преданием о сотворении мира. Светскую образованность Василий Кесарийский признавал необходимой «в этом мире» и бесполезной в «ином мире». По его учению, из всех живых существ лишь человек несет в себе образ Божий, душу и ум. Отсюда следовал вывод: все внешнее, телесное — не подобно Богу, и, следовательно, те знания, что приобретены посредством ощущений, нельзя считать истин­ными. Поэтому общее условие правильного воспитания и обу­чения, по возможности, — удаление от мирских дел, погруже­ние в молитвы и пост. Основным методом воспитания он счи­тал развитие самопознания человека через углубление его в свой внутренний мир. Умственное развитие человека Василий Кесарийский ставил на первое место: все нужно подвергать анализу, самостоятельному осмыслению.

Огромное влияние на формирование византийско-право-славной педагогической мысли оказал Иоанн Златоуст, один из наиболее известных проповедников идей восточной хрис­тианской церкви. Им пропагандировались, с учетом антич­ного наследия, такие методы воспитания, как наставление и беседа. Почти сразу же после его смерти, в начале V в., он был назван «вселенским учителем и святителем», однако пол­ной славы достиг в VII в.

В деле воспитания, считан Иоанн Златоуст, обращаться необходимо к самому божественному в человеке, к тому, что отражает «образ Божий» — свободу воли, нравственность. Вследствие такого подхода он порицал применение в воспи­тании методов авторитарного давления, принуждения и отда­вал предпочтение увещеванию, совету, предостережениям.

Учитель не имеет права влиять на человеческую душу че­рез принуждение: сам Бог лишь советует и предостерегает от плохих начинаний, но не принуждает. Этому правилу дол­жен следовать и учитель-пастырь, который должен быть об­разцом нравственной жизни по Божьим заповедям. Нравствен­ная цель воспитания, как и для многих других мыслителей, его современников, стояла на первом месте. Учить любви к ближнему — назначение педагога-христианина.

Иоанн Златоуст показал пример того, как наставнику сле­дует обращаться к личности каждого ученика и слушателя, а не к массе, видеть каждого учащегося в отдельности, строить свою речь образно, доходчиво, эмоционально, конкретно, на­глядно раскрывая содержание изучаемого. При этом главным источником знания, по Иоанну Златоусту, является Библия.

4*

■J О О ^Глава 1- ПРОСВЕЩЕНИЕ И ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ В ВИЗАНТИИ

Максим Исповедник (ок. 580—662) продолжил линию на соединение эллинистических и христианских педагогичес­ких идей. Проблеме воспитания человека в его философско-богословском наследии уделено, пожалуй, центральное вни­мание. По традиции, идущей от античного мира, человека он рассматривал как микромир, как связующее звено между телесным и духовным, т.е. божественным миром. Отсюда сле­довал вывод, что человек должен формироваться гармонич­но. От достижения внутренней гармонии в человеке зависят равновесие и порядок во внешнем мире, во всей Вселенной. Этот мистический подход отводил воспитанию новую роль, видя его цель в поэтапном соединении, слиянии человека с Творцом. Содержание образования обнимало «весь мир» и находило свое выражение в Логосе — божественном Слове.

По мнению Максима Исповедника, главным препятствием в достижении конечной цели воспитания являлось грехопа­дение человека, которое разорвало связь земного и небесно­го. Задача образования — восстановление этой связи, урав­новешение чувственного и духовного начал, чтобы человек не опускался ниже доступного ему уровня, а развивался со­образно своей двойственной природе. Главное личностное качество, которое следует сформировать в ходе воспитания, — это воля, понимаемая как сила, влекущая к добру, к слия­нию с миром Творца.

Интересные педагогические мысли содержались в трудах Иоанна Дамаскина {Иоанн Мансур из Дамаска, ок. 675 — до 753), выдающегося мыслителя Византии. Он родился в арабской христианской семье, жил на территории Сирии и Палестины, одно время являлся приближенным к дамасско­му халифу, но оставался в сфере эллинистическо-христиан-ских идей восточной церкви.

Иоанн Дамаскин справедливо считается первым средневе­ковым ученым-схоластом. Идеи, высказанные им в трактате «Источник знания», повлияли на западноевропейское бого­словие, в частности на воззрения Фомы Аквинского и еще в большей мере — на воззрения древнерусских мыслителей.

Этот трактат представлял собой собрание философских, богословских и педагогических идей, в котором развивалась мысль о необходимости универсального, энциклопедичес­кого и богословского образования.

Иоанн Дамаскин полагал, что главную роль в воспитании играет книжное учение, интеллектуальное развитие человека: «Ничего нет дороже знания, ибо знание есть свет разумной души; напротив, незнание — тьма. Подобно тому, как отсутствие света есть тьма, так и отсутствие знания есть тьма разума».

Педагогическая мысль в Византии

Естественнонаучные сведения, почерпнутые из античной

литературы, относились им к светским знаниям, и усвоение их рассматривалось как начальный этап школьного образова­ния. По его убеждению, истинные знания начинаются с отве­тов на вероучительные вопросы. В названном выше трактате широко рассмотрена, пользуясь современной терминологи­ей, психолого-педагогическая проблематика — о способнос­тях, воображении, памяти и др., а попутно давались методи­ческие рекомендации по работе с книгой, организации дис­путов и пр.

Большое внимание вопросам воспитания уделял визан­тийский патриарх Фотий (ок. 810 или ок. 820—890), настав­ник Кирилла-Константина и Мефодия — славянских перво­учителей — организатор школьного дела. Педагогические высказывания Фотия можно считать типичными для эпохи средних веков.

По мнению Фотия, школа должна быть местом, где мо­лодое поколение усваивает точно очерченный круг общече­ловеческих ценностей. Фотий создал соответствовавшую его идеалам школу в Константинополе для детей местной элиты. Эта школа представляла собой нечто среднее между интел­лектуальным кружком и высшей школой. Ее характерными чертами можно считать ведущую роль энциклопедически образованного учителя, чей авторитет среди учащихся был непререкаем; простоту и искренность отношений между на­ставником и учениками, привязанность их друг к другу и обоюдную «ревность» к знанию; универсальное содержание образования, включавшего как светские науки, так и бого­словие; активный метод обучения — беседу, организуемую и направляемую учителем. Для этой своей домашней школы-кружка Фотий создал специальный труд «Мириобиблион» («Многокнижис»), содержавший пересказ более 300 произ­ведений античных и византийских авторов — философов, историков, ученых.

Симеон Новый Богослов (949—1022) — византийский рели­гиозный деятель мистического направления, философ и поэт — продолжил восточно-христианскую традицию в развитии пе­дагогической мысли. В отличие от Фотия, он отрицательно относился к светской образованности, хотя сам получил бле­стящее образование в константинопольской школе, где свет-скис и духовные знания не противопоставлялись. Симеон не­гативно относился ко всему светскому, отрицая эллиничес-кую школу как образовательное учреждение и ратуя за монастырское обучение. Монастырь, с его точки зрения, был идеальным «миром духовного учительства и духовного учени-

102 ^{Глава 4}- ПРОСВЕЩЕНИЕ И ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ В ВИЗАНТИИ

чества». Симеон считал, что сам ученик должен выбрать себе учителя, духовника-старца. Цель обучения — не постижение наук, а развитие способностей проникать духовным взором в мир божественный, т.е. — мистическое просвещение. По Си­меону, путь к познанию пролегает не через изучение свет­ских наук в школе, а через постижение учеником-послушни­ком человеческой природы, божественной в своей основе и заключающей в себе всю сущность мироздания и всю истину.

Крайностям монастырских форм религиозного воспитания и обучения противостоял выдающийся государственный дея­тель и философ Византии Михаил Пселл (1018 — ок. 1078 или ок. 1096). Признавая учение о двух природах человека — земной и небесной, он считал, что и образование человека должно проходить два последовательных этапа: изучение наук о низ­шей природе, завершающееся усвоением элементов античной философии, не противоречащих христианским догмам, и по­стижение божественного мира через изучение теологии.

Михаил Пселл — личность предвозрожденческого масш­таба, ученый-эрудит, логик, учитель дворцовой школы, вос­питатель наследника императорского престола, автор учеб­ников. Он оставил большое число произведений педагоги­ческого характера: «Обзор риторических идей», «О стиле некоторых сочинений», энциклопедическое сочинение «О всяческой науке» и др. В них возрождал антично-эллинисти­ческие подходы к воспитанию, вводя их в рамки христианс­кой педагогической культуры. В небольшом трактате «О сти­ле некоторых сочинений» Пселл попытался показать дости­жения античного риторского искусства и на этой основе обосновать искусство христианского красноречия. В содержа­ние подготовки риторов он вводил изучение и Демосфена, и Иоанна Златоуста, и Плутарха, и Григория Богослова.

Главным занятием Михаила Пселла было преподавание в высшей константинопольской школе, которую он много лет возглавлял. Именно поэтому все его книги были как бы диа­логами со студентами, ответами на их самые неожиданные вопросы по риторике, истории, философии, политике, фи­зиологии, естествознанию.

В своем произведении «Хроногрофия» Пселл нарисовал об­разы воспитанных византийцев, значительно отличающиеся от аскетическо-релищозного идеала человека того времени. У Пселла человек телесно прекрасен, светски образован, умеет восхищаться красотой материального мира, обладает христи­анской твердостью ума и душевным благородством. По своим взглядам на цели воспитания Пселл являлся ярким предста­вителем христианского гуманизма.

Педагогическая мысль в Византии

Византийские мыслители, как и их последователи на За­паде, создали много литературных трудов того же направле­ния. Так, в сочинении Феодора Метохита «Этакое, или О вос­питании», например, было дано характерное для деятелей этого круга определение умственного труда как высшей фор­мы наслаждения. Цели воспитания связывались с необходи­мостью формирования разносторонне образованного, просве­щенного человека. Путь воспитания — постепенное и осмыс­ленное преобразование «естественного» человека в человека культурного, «универсального». Для всех передовых мыслите­лей поздней Византии были характерны интерес к человеку и его воспитанию, внимание к окружающему миру, интерес к античности, стремление к энциклопедизму, признание цен­ности научных знаний, попытки выразить свой духовный мир в педагогической деятельности.

Наиболее видной фигурой последнего периода византий­ской философской и педагогической мысли можно считать Георгия Гемиста Шифона (ок. 1355—1452), в некоторой сте­пени отходившего от идеалов христианства. Он родился в Кон­стантинополе, но его деятельность проходила в западной части Византийской империи — Мистре, бывшей древней Спарте, которая в XV в. стала одним из центров византий­ской гуманистической культуры. Возникший вокруг Плифо-на кружок посещали и византийские, и малоазийские, и ита­льянские гуманисты.

Цель воспитания, по Плифону, — достижение совершен­ства, отклоняясь от которого,человек впадает во зло. Образо­ванность человека он тесно связывал с его воспитанием, счи­тая, что путь победы зла в себе равен пути развития своих умственных способностей и душевных сил: достижение по­ставленной цели воспитания невозможно без усилий самого человека, без его стремления к самообразованию.

Как и Максим Исповедник, Плифон полагал, что ошиб­ки, допущенные педагогом и воспитанником в деле образо­вания, ведут к потере цельности и гармонии не только в са­мом воспитуемом, но и во всей Вселенной, поскольку чело­век является звеном, соединяющим земной и небесный миры. Однако, в отличие от мистических взглядов на воспитание Максима Исповедника, Плифон считал, что цель воспитания и обучения — подготовка человека прежде всего к земной жизни. Эта светская позиция отразилась в его взглядах на со­держание, формы и методы воспитания и образования. Со­временники считали, что в Европе именно Плифон открыл путь к познанию для тех немногих аристократов духа, кото­рые способны к самообразованию и самосовершенствованию.

Глава 4. ПРОСВЕЩЕНИЕ И ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ В ВИЗАНТИИ

Нужно заметить, что имя последнего крупного византий­ского мыслителя и педагога

Плифона затмили фигуры ти­
танов Возрождения. Это в зна­
чительной степени объясняется
и тем, что в XIV—XV вв. в Ви­
зантии отчетливо выделилось
аскетическо-монашеское на­
правление христианской мыс­
ли, получившее наименование
исихазма (от греч. — покой, без­
молвие). Исихасты оформились
в своеобразное монашеско-на-
родное течение в религиозно-
философской мысли, которое
цель воспитания видело в стрем­
лении человека к слиянию с Бо­
гом, а основным средством счи-
Григорий Палата тало «безмолвную» молитву.

Исихасты резко отрицательно относились к светским знаниям, античной науке, ко всему языческому. Образование, объединяющее светское и богослов­ское знание, для исихястов было неприемлемым. Сторонни­ков светской мудрости они считали своими идеологическими противниками, язычниками и еретиками, «эллинистами».

Наиболее ярким представителем исихастского движения был солунский архиепископ и афонский монах Григорий Па-лама (1296—1359). По его убеждению, суть познавательной де­ятельности заключается в организации прямого общения между учеником-послушником и Богом. В своем сочинении «О свя­щенно-безмолвствующих» Палама разъяснял, как «внешни­ми приемами научить себя внимать себе», как приучить ум не отвлекаться на окружающее, делать его сильным и способ­ным к сосредоточению на едином. Особой воспитательной силой, по его мнению, обладает умная молитва, постоянно мысленно произносимая воспитанником.

Если византийские гуманисты ставили акцент на интеллек­туальное образование, то исихастов занимали прежде всего про­блемы нравственно-религиозного воспитания.

В последующую эпоху влияние Византии в той или иной степени испытали Персия, Закавказье, арабский мир, Вос­точная и Западная Европа. Одновременно и культура Визан­тии продолжала подвергаться влиянию культур других наро­дов. Переплетение разных ветвей культуры человечества при-