Взаимосвязь сфер общественной жизни

Сферы общественной жизни тесно взаимосвязаны. В истории наук об обществе были попытки выделить какую-либо сферу жизни как определяющую по отношению к другим. Так, в Средние века господствовало представление об особой значимости религиозности как части духовной сферы жизни общества. В Новое время и эпоху Просвещения акцентировалась роль нравственности и научного знания. Ряд концепций ведущую роль отводят государству и праву. Марксизм утверждает определяющую роль экономических отношений.

В рамках реальных общественных явлений сочетаются элементы всех сфер. К примеру, характер экономических отношений может влиять на строение социальной структуры. Место в социальной иерархии формирует определенные политические взгляды, открывает ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙующий доступ к образованию и другим духовным ценностям. Сами экономические отношения определяются правовой системой страны, кᴏᴛᴏᴩая очень часто формируется на базе духовной культуры народа, его традиций в области религии и морали. Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что на различных этапах исторического развития влияние какой-либо сферы может усиливаться.

Глава I. Формационная концепция общественного развития

В объяснении многообразия типов общества и причин перехода от одного типа к другому сталкиваются два концептуальных подхода - формационный и цивилизационный. Согласно формационному подходу, представителями которого были К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин, общество в своём развитии проходит через определённые, сменяющие друг друга общественно-экономические формации: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую.

По определению К. Маркса, общественно-экономическая формация представляет собой «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество, со своеобразными отличительными характеристиками». Основу общественно-экономической формации, по Марксу, составляет тот или иной способ производства, который характеризуется определенным уровнем и характером развития производительных сил и соответствующими этому уровню и характеру производственными отношениями. Совокупность производственных отношений образует его базис, над которым надстраиваются политические, правовые и иные отношения и учреждения, которым в свою очередь соответствуют определенные формы общественного сознания (мораль, религия, искусство, философия, науки). Таким образом, специфическая общественно-экономическая формация - это все многообразие жизни общества на исторически определенном этапе его развития.

Способ производства включает в себя производительные силы и производственные отношения. К производительным силам относятся средства производства и люди с их знаниями и практическим опытом в сфере экономики. Средства производства, в свою очередь, включают в себя предметы труда (то, что обрабатывается в процессе труда - земля, сырьё, материалы) и средства труда (то, с помощью чего обрабатываются предметы труда - инструменты, оборудование, техника, производственные помещения). Производственные отношения - это отношения, которые возникают в процессе производства и зависят от формы собственности на средства производства. Переход от одной общественной формации к другой осуществляется путем социальной революции. Экономической основой социальной революции является углубляющийся конфликт между, с одной стороны, вышедшими на новый уровень и приобретшими новый характер производительными силами общества и, с другой стороны, устаревшей, консервативной системой производственных отношений. Этот конфликт в политической сфере проявляется в усилении антагонистических противоречий и обострении классовой борьбы между господствующим классом, заинтересованном в сохранении существующего строя, и угнетенными классами, требующими улучшения своего положения. Революция приводит к смене господствующего класса. Победивший класс осуществляет преобразования во всех сферах общественной жизни. Так создаются предпосылки для формирования новой системы социально-экономических, правовых и иных общественных отношений, нового сознания. Так образуется новая формация. В связи с этим в марксистской социальной концепции значительная роль придавалась классовой борьбе и революциям. Классовая борьба объявлялась важнейшей движущей силой развития общества, а политические революции - «локомотивами истории».

Формационный подход дает возможность обнаружить в обществе его целостную структуру, определить ее основные элементы, основные зависимости между ними, основные механизмы их взаимодействия. На его основе все наблюдаемое в истории множество социальных систем сводится к нескольким основным типам. В состав общественно-экономической формации входят базис, надстройка и другие элементы. Базис -- это экономическая структура общества, включающая совокупность производственных отношений, складывающихся в соответствии с определенным уровнем развития производительных сил.

Концепция формационного развития общества, как признает большинство современных обществоведов, имеет несомненные сильные стороны: она четко называет основной критерий периодизации (развитие экономики) и предлагает объяснительную модель всего исторического развития, позволяющую сравнивать друг с другом разные общественные системы по их степени прогрессивности. Во-первых, формационный подход предполагает однолинейный характер исторического развития. Теория формаций была сформулирована Марксом как обобщение исторического пути Европы. Сам Маркс видел, что некоторые страны не укладываются в эту схему чередования пяти формаций. Эти страны он отнес к так называемому «азиатскому способу производства». Он высказал идею, что на основе этого способа производства образуется особая формация однако подробного анализа этого вопроса он не провел.

Таким образом, формационный подход в его традиционном виде создает большие трудности для понимания многообразия, многовариантности развития общества.

Во-вторых, для формационного подхода характерна жесткая привязка любых исторических явлений к способу производства, системе экономических отношений. Исторический процесс рассматривается, прежде всего, под углом зрения становления и смены способа производства: решающее значение в объяснении исторических явлений отводится объективным, внеличностным факторам, а человеку отводится второстепенная роль. формационный подход абсолютизирует роль конфликтных отношений, в том числе и насилия, в историческом процессе. Исторический процесс при этой методологии описывается преимущественно через призму классовой борьбы. социальные конфликты, хотя и являются необходимым атрибутом общественной жизни, но не менее важную роль играет, как многие считают, духовно-нравственная жизнь. У формационного подхода есть свои недостатки. Как показывает история, далеко не все страны вписываются в ту “стройную” схему, которую предложили сторонники этого подхода. Например, во многих странах не было рабовладельческой общественно-экономической формации. А что касается стран Востока, то их историческое развитие вообще было своеобразным (для решения этого противоречия К. Маркс ввел понятие “азиатский способ производства”). Кроме того, как мы видим, формационный подход под все сложные общественные процессы подводит экономическую основу, что не всегда корректно, а также отодвигает роль человеческого фактора в истории на второй план, отдавая приоритет объективным законам.

Глава II. Цивилизационная концепция общественного развития

Все большее внимание уделяется цивилизационной концепции общественного развития, и не в последнюю очередь это связано с критикой формационного подхода. В рамках этой концепции всемирная история предстает как смена и одновременное сосуществование различных цивилизаций. Термин «цивилизация» в социальной философии не имеет однозначного определения.

Цивилизация трактуется как «материальное тело» культура, ее социальная организация и т.п. Но базисным элементом цивилизации, ее оборотной стороной является тип культуры (идеалов, ценностей и норм), определяющих специфику человеческого общежития. На сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби (1889 - 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880 - 1936), основоположник культурологического подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация - это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация - это совокупность материальных и духовных достижений общества.

Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности. Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии). Этот процесс начался в глубокой древности, когда человечество перешло от первобытности к цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время произошли большие общественные изменения, которые затронули социально-экономические, политические отношения, культурную сферу.

Так, видный американский социолог, экономист, историк ХХ века Уолт Уитмен Ростоу создал теорию стадий экономического роста. Таких стадий он выделял пять:

· Традиционное общество. Существуют аграрные общества с довольно примитивной техникой, преобладанием сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников.

· Переходящее общество. Растёт сельскохозяйственное производство, появляется новый вид деятельности - предпринимательство и соответствующий ему новый тип предприимчивых людей. Складываются централизованные государства, усиливается национальное самосознание. Таким образом, созревают предпосылки для перехода общества на новую ступень развития.

· Стадия “сдвига”. Происходят промышленные революции, за которыми следуют социально-экономические и политические преобразования.

· Стадия “зрелости”. Идёт научно-техническая революция, растёт значение городов и численность городского населения.

· Эра “высокого массового потребления”. Наблюдается значительный рост сферы услуг, производства товаров потребления и превращение их в основной сектор экономики.

Теории локальных (локальный с лат. - “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития. Локальные цивилизации - это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты: географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия, философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несёт на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние воздействия, но остаётся некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация всё равно отличается от другой. Один из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история - нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках, их около тридцати: американская, германская, русская. Движущими силами цивилизации Тойнби считал: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на этот вызов; деятельность великих людей, талантливых, “богоизбранных” личностей.

Существует творческое меньшинство, которое ведёт за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. В то же время инертное большинство склонно “тушить”, поглощать энергию меньшинства. Это ведёт к прекращению развития, застою. Таким образом, каждая цивилизация проходит через определённые этапы: зарождение, рост, надлом и дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.

Обе теории - стадиальная и локальная - дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее - единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций - индивидуальное, разнообразие исторического процесса. В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику, и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень ограниченно.

В цивилизационной концепции не признаются производственные отношения как главная основа, определяющая качественную специфику общества, в ней используется более широкий круг выделяемых основ общественной жизни. Понятие цивилизации фиксирует более конкретно-эмпирические проявления общественной жизни, ее особенности и взаимосвязи, нежели формация. Использование цивилизационного подхода позволяет понять генезис, характерные черты и тенденции развития различных социально-этнических общностей, не связанных напрямую с формационным делением общества. Он также позволяет рассматривать культуру как чисто социальное явление, во всем ее объеме.

В качестве основания цивилизации определяется материальная сфера. В фундаменте цивилизации в целом и каждой из ее ступеней лежит технико-технологический базис, в связи с чем и выделяются три ступени в развитии цивилизации: земледельческая, индустриальная и информационно-компьютерная. Целостная характеристика цивилизации обязательно включает такие моменты, как природные (включая демографические) условия жизни общества, этнические и исторические особенности жизни данного общества, его духовные характеристики, так как без их учета невозможно объяснить специфику разных цивилизаций в рамках одинаковых ступеней развития.

В небольших вариациях тему цивилизационного развития развивали в своих трудах русский ученый Н.Данилевский, П.Сорокин (американский социолог русского происхождения), А. Тойнби, О. Шпенглер.

Глава III. Соотношение формационного и цивилизационного подходов к истории

Предмет и сфера применения формационной теории - история как объективный, независимый от сознания и воли людей результат их деятельности. Предмет и сфера применения цивилизационного подхода - история как процесс жизнедеятельности людей, наделенных сознанием и волей, ориентированных на определенные ценности, специфические для данного культурного ареала. Формационная теория представляет собой по преимуществу онтологический анализ истории, т.е. выявление глубинных, сущностных оснований.

Цивилизационный подход - это в основном феноменологический анализ истории, т.е. описание тех форм, в которых история стран и народов является взору исследователя. Формационный анализ - это разрез истории "по вертикали". Он раскрывает движение человечества от изначальных, простых (низших) ступеней или форм к ступеням все более сложным, развитым. Цивилизационный подход, напротив, - анализ истории "по горизонтали". Его предмет - уникальные, неповторимые образования - цивилизации, сосуществующие в историческом пространстве-времени. Если, например, цивилизационный подход позволяет установить, чем отличается китайское общество от французского и соответственно китаец от француза, то формационный подход -- чем отличается современное китайское общество от того же общества средних веков и соответственно современный китаец от китайца феодальной эпохи. Формационная теория - это по преимуществу социально-экономический срез истории. Она принимает за исходный пункт постижения истории способ материального производства как главный, определяющий в конечном счете все другие сферы общественной жизни. Цивилизационный подход отдает предпочтение культурологическому фактору. Его исходный пункт - культура, причем, так сказать, поведенческого порядка: традиции, обычаи, обряды и т.п. На первом плане здесь не производство средств к жизни, а сама жизнь и не столько разложенная по полочкам (материальная, духовная и проч.), что в общем-то необходимо для познания структуры целого, сколько в нерасчлененном единстве. При формационном подходе акцент делается на внутренних факторах развития, сам этот процесс раскрывается как саморазвитие. В этих целях разработан соответствующий понятийный аппарат (противоречия в способе производства - между производительными силами и производственными отношениями, в социально-классовой структуре общества и т.д.). Основное внимание при этом уделяется борьбе противоположностей, т.е. больше тому, что разъединяет людей данной социальной системы (общества), и меньше тому, что их объединяет. Цивилизационный подход, напротив, исследует преимущественно то, что объединяет людей в данное сообщество. При этом остаются как бы в тени источники его самодвижения. Внимание больше фиксируется на внешних факторах развития сообщества как системы ("вызов-ответ-вызов" и т.д.).

Выделение перечисленных аспектов достаточно условно. Каждый из них далеко не бесспорен. И устанавливаемые различия между формационным и цивилизационным подходами отнюдь не абсолютны. По Марксу, например, история как объективный процесс - лишь одна сторона дела. Другая - история как деятельность людей, наделенных сознанием и волей. Никакой другой истории нет. Формационная теория начинает постижение общества "снизу", т.е. со способа производства. Следует подчеркнуть, что вся философия истории до Маркса основное внимание уделяла анализу сферы политики, права, морали, религии, культуры, реже естественным, природным (географическим в основном) условиям и т.п. Маркс в прямую противоположность традиции (по закону отрицания) выдвинул на первое место материальное производство. На анализ других сфер общественной жизни во всем объеме их содержания и функционирования у него, что называется, не хватило ни времени, ни сил. В лучшем случае были разобраны отдельные проблемы (взаимодействие основных сфер общественной жизни, классовые отношения и классовая борьба, государство как инструмент политического господства экономически ведущего класса и некоторые другие). Другими словами, общество как социальный организм было раскрыто с одной точки зрения, а именно с точки зрения определяющей роли способа материального производства, что привело к недооценке значения и роли других сфер, особенно культуры. Такая односторонность была, на наш взгляд, вызвана не столько сущностью или принципами материалистического понимания истории, сколько обстоятельствами конкретной научно-исследовательской ситуации в общественном познании того времени (недооценкой как раз этого способа). Последователи Маркса еще более усугубили эту односторонность. Не случайно ведущий лейтмотив последних писем Энгельса ("Писем об историческом материализме") к молодым последователям марксизма - подчеркивание (помимо определяющей роли производства) активной роли надстройки (политики, права и т.д.), момента ее самостоятельного развития Но это были скорее рекомендации. На комплексное исследование той же культуры, нравственности и проч. у Энгельса также уже не было ни сил, ни времени. Нелишне отметить такое специфическое явление, как магия нового слова. Термин "способ производства" (способ производства материальной жизни) завораживал новизной, высокой разрешающей способностью рационального познания, как бы освещавшим глубинные процессы жизни электрическим контрастно-резким светом. Сторонники цивилизационного подхода начинают постижение общества, его истории "сверху", т.е. с культуры во всем многообразии ее форм и отношений (религия, искусство, нравственность, право, политика и проч.). Посвящают ее анализу львиную долю времени и энергии. Это вполне объяснимо. Сфера духа, культуры сложна, обширна и, что по-своему важно, многокрасочна. Логика ее развития и функционирования захватывает исследователей Они открывают все новые реалии, связи, закономерности (лица, факты). До материальной жизни, до производства средств к жизни они добираются, что называется, к вечеру, на излете своих сил, исследовательского пыла и страсти.

Здесь важно заострить внимание на специфике надпроизводственных или внепроизводственных сфер жизни. В процессе производства общество и человек слиты с природой, погружены в нее, непосредственно подчинены ее законам. Обрабатывается вещество природы, используются различные формы энергии. Предметы и орудия труда, средства производства есть не что иное, как превращенные формы природного вещества. В них и через них человек соединен с природой, подчинен ей. Сама связь с природой в процессе производства, прямая и безусловная подчиненность ей, обязательность труда в ней воспринимается человеком как тяжелая необходимость. За пределами производства человек уже отделен от природы. Это царство свободы. Занимаясь политикой, искусством, наукой, религией и т.п., он имеет дело уже не с веществом природы, а с объектами, качественно отличными от природы, т.е. с людьми как социальными существами. В этих сферах человек настолько зримо отделяется от природы, что это не может не бросаться в глаза уже на уровне обыденного сознания и воспринимается как высшее отличие от нее, как его сущность или "самость". Человек как социальное существо настолько выключен из цепи прямой зависимости от природы, необходимости подчиняться ее законам (в отличие от необходимости вечно подчиняться ее законам в сфере производства), настолько предоставлен сам себе, что его жизнедеятельность в этих сферах воспринимается как царство свободы. Сфера культуры обладает, таким образом, особым шармом в его глазах. Конечно, человек и здесь использует вещество природы (скульптор - мрамор, художник - холст, краски, и т.д.), но в этом случае оно играет вспомогательную роль.

К тому же следует иметь в виду, что эти сферы (политика, право, искусство, религия и проч.) предъявляют особые требования к индивидуальности человека, к его личностному (социальному и духовному) потенциалу. Неслучайно в истории культуры память человечества сохранила больше всего имен выдающихся личностей. Сами творения (научные открытия, произведения искусства, религиозное подвижничество и проч.) менее подвержены разрушающему влиянию времени, чем орудия труда и прочие средства производства. Поэтому исследователь постоянно имеет дело с личностным началом, с уникальными фактами, с мыслями и чувствами людей. В производстве же личность и уникальность продукта деятельности стерта. Тут царствует не уникальность, а серийность, не индивидуальность, а массовость, коллективность. По мнению ряда исследователей (И.Н. Ионов), такие характеристики формационной теории, как линейно-стадиальная логика исторического процесса, экономический детерминизм и телеологизм, "резко затрудняют" ее взаимодействие с более развитыми теориями цивилизаций, относящимися ко второй половине XIX-XX вв. Однако заметим, модель исторического развития Маркса имеет не линейно-стадиальный, а более сложный спиралевидный характер. Она многое может дать и для развития цивилизационной теории. Как бы ни подчеркивали исследователи (А. Тойнби, например) рядоположенность реально существовавших и существующих цивилизаций, отсутствие всякого единства и единой логики развития во всей их совокупности (каждая новая цивилизация начинает процесс развития как бы с нуля), нельзя полностью игнорировать тот очевидный факт, что древние и современные цивилизации заметно различаются по уровню и качеству жизни людей, по богатству форм и содержанию этой жизни. Можно не прибегать к термину "прогресс", но нельзя отрешиться от мысли, что современные цивилизации развиты более древних цивилизаций. Уже один тот факт, что сегодня на Земле одновременно проживает около шести миллиардов людей, т.е. в несколько раз больше, чем во времена существования шумерской или крито-микенской цивилизации, говорит о новых возможностях человеческой истории. В некоторых цивилизационных концепциях широко применяются понятия "традиционное общество", "современное общество". А это, по существу, есть прямое разнесение цивилизаций по шкале исторического времени, т.е. содержит формационный момент. Шкала времени есть не что иное, как шкала прогрессирующей эволюции. Вообще сторонники концепции локальных цивилизаций не во всем последовательны. Они не отрицают идеи развития каждой из конкретных цивилизаций и отказывают этой идее в праве на существование применительно к мировой совокупности цивилизаций, прошлых и настоящих, не замечают, что эта совокупность есть единая целостная система. К истории людей надо идти от истории планеты, истории жизни на ней, в единстве биосферных (космических), географических, антропологических, социокультурных факторов.

Человек является субъектом, т.е. активным деятелем социальной системы. Однако конкретный индивид не способен вступить в отношение с целым обществом, он всегда связан с другими субъектами через конкретные виды деятельности. Социальные связи отличаются по виду, содержанию в зависимости от характера совместной деятельности людей и возникающих между ними отношений. В сфере производства складываются экономические социальные связи. В сфере политики и права социальные связи возникают на основе соблюдения законов. В сфере управления социальные связи определяются должностным положением субъектов деятельности.

Каждый человек одновременно вступает в несколько видов социальных связей и представляет собой не что иное, как «сгусток» общественных отношений (социальных связей), интегрированных в индивидуальности. Чем сложнее структура социальных связей, тем большую власть над личностью они приобретают. Иначе говоря, в многообразии социальных связей возникает опасность утраты личностной целостности и подмены ее функциональными проявлениями, когда система подавляет личность, формируя ее индивидуальные качества «под заказ»

Человек и исторический процесс

История - это процесс деятельности людей, образующий связь между прошлым, настоящим и будущим. Долгое время в науке и философии существовала линейная модель исторического развития, согласно которой общество эволюционирует от одной, простой, к другой, более сложной ступени. В настоящее время более корректным считается взгляд о поступательном ходе истории отдельных обществ (культур, цивилизаций), имеющей свой «конец». На развитие исторического процесса влияет множество факторов, среди которых немаловажную роль играет человек. Человек - это субъект исторической динамики, способный влиять на происходящие события посредством своей общественной деятельности. Роль человека в истории особенно возрастает, если он имеет непосредственное отношение к власти. Примером тому в отечественной истории могут быть такие крупные политические и государственные деятели, как Петр Великий, Ленин, Сталин, повлиявшие на ход развития страны на несколько десятилетий или столетий.

Действие статистических закономерностей в историческом процессе приводит к возрастанию роли случайности, изменяющей картину настоящего и будущего, что ставит субъективные факторы влияния на историю на один уровень с так называемыми объективными (уровень экономического развития, отношения в классовой структуре общества и др.).

Всемирная история задает идеальную модель для воспитания человеческой личности. Личностью индивид становится, приобщаясь к исторической жизни человеческого рода, перенимая и усваивая исторически сложившиеся формы человеческой деятельности. В своем умственном развитии индивид как бы повторяет (разумеется, в сокращенном виде) историю развития всего человечества, точно так же, как в своем физическом развитии он успевает за девять месяцев утробного существования пережить всю историю органической жизни на Земле - от одноклеточного организма до младенца-человека. «Мы видим, как то, что в более ранние эпохи занимало зрелый дух мужей, низведено до познаний, упражнений и даже игр мальчишеского возраста, и в педагогических успехах мы узнаем набросанную как бы в сжатом очерке историю образованности всего мира» (Г. Гегель, «Феноменология духа»).

Личность и массы

Масса - это особый вид исторической общности людей. Человеческий коллектив превращается в массу, если его сплоченность достигается за счет игнорирования либо подавления своеобразия личности. Основными чертами массы являются: неоднородность, стихийность, внушаемость, изменчивость, которые служат манипуляции со стороны лидера. Способность отдельных личностей к управлению массами приводит к упорядочению последней. В своем бессознательном стремлении к порядку масса избирает лидера, воплощающего собой ее идеалы. Поэтому личность человека, возглавляющего массы, как правило, харизматична, а убеждения, которых она придерживается, бывают утопичны. Благодаря лидеру масса обретает свою законченную форму, подчиненную реализации некой сверх идеи, сплотившей коллектив.

Первый философский проект массового общества, управляемого мудрецами-философами, излагается в диалоге Платона «Государство». В контексте критики платоновского идеального государства Аристотель предложил различать единство абсолютное (унисональное), нивелирующее личность, и относительное (симфоническое) единство, сохраняющее своеобразие личности таким образом, что разнообразные личные качества гармонически дополняют друг друга в обществе.

К числу важнейших атрибутов массы относится безликость, т.е. по определению масса исключает личностное начало, заменяя его коллективным. Поэтому личность, как правило, желает отделения для обретения индивидуальной аутентичности.

В истории философии самоценность личность отмечалась в эпоху Возрождения, мировоззренческой основой которой был антропоцентризм. Философия воспитывала идеал чести и достоинства у человека, благодаря чему он превращался в личность. С вступлением общества в эпоху капитализма, личностная ориентации уступила место групповой, коллективной. Личность рассматривалась как выражающая общие интересы индивидуальность. В настоящее время примат личного над общественным (массовым) узаконен действующими правами человека.

Свобода и необходимость

Идея свободы как ценности человека всегда была важна для философии, рассматривающей ее сущность и пути достижения. В общем, сформировались две позиции понимания этой проблемы - гносеологическая («свобода есть осознанная необходимость») и психологическая (учение о «свободной воле»). В наиболее общем смысле свобода есть способность человека к активной деятельности в соответствии со своими намерениями, желаниями и интересами, в ходе которой он добивается поставленных перед собой целей.

«Необходимое» же на языке философии означает «закономерное», что придает идее свободы смысл некоторого ограничения. Оказывается, что в проявлениях свободы человек вынуждено, т.е. необходимо ограничен, например, законом, моралью, собственной совестью и т.п. Кроме того, он не свободен от действующих в природе, обществе и культуре законов, которые подчиняют себе любое действие. В этом плане свобода человека понимается всегда относительно чего-либо или кого-либо. Жизнь человека в обществе накладывает ограничения в связи с реализацией свободы другого человека. Поэтому в философии действует гуманистический принцип, в соответствии с котором считается, что свобода одного человека заканчивается там, где начинается свобода другого.

В истории общественной мысли проблема свободы сводилась к вопросам: обладает ли человек свободой воли и в какой мере он зависит от внешних обстоятельств? Человек обладает свободой в выборе целей и средств их достижения, но в процессе реализации целеполагания он сталкивается с обстоятельствами, которые необходимо влияют на его деятельность. Свобода здесь означает лишь относительную независимость личностного выбора. Человеку следует осознать необходимое ограничение его свободы.

Свобода – философская категория, характеризующая глубинную сущность человека и его существование, связанная с возможностью личности независимо мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями, желаниями, интересами, идентичностью, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Философия свободы человека была предметом размышлений рационалистов, экзистенциалистов и религиозных философов. Свобода в марксизме и экзистенциализме рассматривалась в соотношении с необходимостью, с произволом и анархией, с социальным равенством и справедливостью.

Диапазон философского понимания свободы чрезвычайно широк – от полного отрицания самой возможности свободного выбора (этноцентризм и бихевиоризм), до «бегства от свободы» Э. Фромма как патологии современного общества. В русской философской традиции, связанной с немецким идеализмом, категория свободы соотносилась с понятием «воля». Исторически концепция свободы возникла в стоической философии (Сенека (4 до н.э. – 65), неоплатонизме и христианской теологии (Плотин (204/205 - 270), Августин Аврелий (354 - 430) как выражение идеи равенства людей перед судьбой и богом, возможности для человека свободного выбора на пути к нравственному самосовершенствованию.

Свобода воли – понятие, означающее возможность внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач личности. В истории философской мысли воля трактовалась амбивалентно: во-первых, как следствие природной и сверхприродной детерминации (Бог, абсолют); во-вторых,как автономная сила, определяющая жизненный процесс человека. Волевые качества человека определяются отчасти генетически, отчасти воспитываются окружающей средой, входя в структуру идентичности и социального характера личности.

В рамках современной концепции детерминизма свобода может быть определена как высшая форма детерминации и самоорганизации материи, проявляющая себя на социальном уровне ее движения (например, в сфере самоидентификации личности).

Чтобы понять сущность феномена свободы личности нужно разобраться в противоречиях волюнтаризма и фатализма, определить границы ответственности и необходимости, без которых немыслима реализация свободы. Действовать в духе волюнтаризма как тотальности проявления воли (А. Шопенгауэр (1788 – 1860), Ф. Ницше (1844 - 1900) – действовать, не полагаясь на объективные условия бытия, законы природы и общества, но выдавая свой произвол за высшую цель.

Фатализм предопределяет изначально весь ход жизни человека и его поступки, объясняя предопределенность жизни и смерти судьбой (стоицизм), волей Бога (теология), детерминизмом замкнутой системы (натурализм, социоцентризм, психологизм), где каждое последующее событие жестко связанно с предыдущим. В волюнтаризме и фатализме не остается места для свободного выбора, так как человек «освобождается» от ответственности (как необходимой меры свободы), которая семантически перемещается в смысловое поле трансцендентных (независящих от реальной жизни человека и общества), абстрактных идей судьбы, бога, физической необходимости.

Согласно идеалистическим и религиозным концепциям, связь свободы с природной или социальной необходимостью лишает подлинную свободу человека всякого смысла. Материальный мир причинен, принудителен, а подлинная свобода безосновна; свобода, по мысли персоналиста Н. Бердяева (1874 - 1948), не есть только выбор возможности, свобода есть созидание и творчество.В материалистической философии марксизма и в экзистенциализме свобода – это способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости или преодолевая ее. Противоположностью термина «свобода» выступают «отчуждение», «абсурд», «принуждение», то есть репрессированные действия и мысли человека под влиянием каких-либо внешних неуправляемых и враждебных сил, вопреки своим внутренним убеждениям, целям и интересам.

В современном научно-философском мировоззрении свобода и ответственность наличествуют только в детерминированном мире, где существуют объективная причинная обусловленность. Принимая решение и действуя с опорой на знание объективной необходимости, человек способен одновременно формировать в себе чувство ответственности перед обществом за свои поступки. Ответственность (как мера свободы) и зависимость личности (несвобода, бегство от свободы, лишение свободы) обусловлены уровнем развития общественного сознания, уровнем социальных отношений, существующими социальными отношениями, уровнем толерантности и демократизации общества. В тоталитарных социальных системах низкий уровень свободы и ответственности обусловлен высоким уровнем зависимости личности от внешних репрессивных форм управления (диктаторов, авторитарно-тоталитарных государств, антигуманных идеологий).

Проблема свободы личности связана с проблемой необходимости как моральной и правовой ответственности человека за свои поступки. Если человек силой принужден совершить тот или иной поступок, то он не может нести за него моральной или правовой ответственности. Примером такого поступка является убийство насильника в порядке самообороны. Свободное действие человека всегда предполагает его ответственность перед обществом за свой поступок. Свобода и ответственность – это две стороны сознательной человеческой деятельности. Свобода есть возможность осуществления целеполагающей деятельности, способность действовать ради избранной цели, и реализуется свобода тем полнее, чем полнее знание объективных условий, чем больше избранная цель и средства ее достижения соответствуют объективным условиям и закономерным тенденциям развития действительности. Ответственность – необходимость выбора эффективного и гуманного способа действия, необходимость активной деятельности для осуществления этой цели. Свобода личности порождает ответственность, ответственность направляет свободу.

Свобода личности неотделима от свободы общества. Условия общественной жизни создают для человека многообразие целей, набор возможностей и средств их реализации: чем полнее оцениваются человеком действительные возможности и средства общественного развития, тем свободнее он в своем выборе и действиях, тем больший простор открывается перед ним для выдвижения целей и нахождения необходимых средств, предоставляемых обществом в его распоряжение, тем значительнее перспективы творческого созидания нового и личной свободы. Детерминация (причинная обусловленность) социальных явлений и социальная необходимость отражаются в сознании человека в виде логической, мировоззренческой и психологической необходимости, связывающей философские идеи, социальные образы и глубинные представления о смысле и ценности жизни.

Проблема смысла и цели жизни, предназначения человека, проблема жизни и смерти всегда волновала и в настоящее время волнует человека. Данная проблема интересует религию, социологию, медицину, искусство, философскую мысль. Жизнь и смерть человека – главные мотивы философствования на протяжении столетий. Смерть – завершающий момент существования живого существа. Переживание смерти для человека выступает как один из решающих моментов его бытия, сопровождает исторический процесс становления личности и актуализирует проблему смысла жизни человека.

Проблема смерти рождает вопрос о цели и смысле жизни. В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона. Субъективная сторона проблемы смысла жизни не имеет однозначного ответа и решается каждым человеком индивидуально, в зависимости от мировоззренческих установок, культуры, традиций. Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым имеет огромное мировоззренческое значение и делает проблему смысла жизни осмысленной.

Человек как биологическое существо смертен. Он не представляет собой исключения из материальных биологических систем. Как и всё, что обладает бытием, рано или поздно заканчивает свое существование и переходит в небытие, так и человек завершает свою жизнь процессом умирания. Это касается его биологической структуры. Вместе с тем, индивид имеет возможность относительно бесконечного существования в социально-культурном отношении. Поскольку существует род, постольку может существовать и личность и то, что ею создано и в чем она воплощена. Жизнь человека продолжается в последующих поколениях, в их традициях и ценностях (социальная память), а сущность человека максимально полно выражается в социальном творчестве.

1. Понятие этики и морали

Этика является одной из древнейших и увлекательнейших областей человеческого знания. Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «этос» (ethos), означавшего действия и поступки человека, подвластные ему самому, имеющие различные степени совершенства и предполагающие моральный выбор индивида. Первоначально, еще во времена Гомера, этос — жилище, постоянное местопребывание. Аристотель интерпретировал этос как добродетели человеческого характера (в отличие от добродетелей ума). Отсюда производное от этоса — этосный (ethicos — относящийся к нраву, темпераменту) и этика — наука, изучающая добродетели человеческого характера (мужество, умеренность, мудрость, справедливость). И поныне термином «этос» пользуются, когда необходимо выделить общечеловеческие нравственные устои, которые проявляются в исторических ситуациях, угрожающих существованию самой мировой цивилизации. И вместе с тем издревле этос (этос первоэлементов у Эмпедокла, этос человека у Гераклита) выражал то важное наблюдение, что обычаи и характеры людей возникают в процессе их совместного проживания.

В древнеримской культуре словом «мораль» обозначался широкий круг явлений и свойств человеческой жизни: нрав, обычай, характер, поведение, закон, предписание моды и т. д. Впоследствии от этого слова было образовано другое — moralis (букв. относящийся к характеру, обычаям) и позднее (уже в IV в. н. э.) термин moralitas (мораль). Следовательно, по этимологическому содержанию древнегреческое ethica и латинское moralitas совпадают.

В настоящее время слово «этика», сохранив свой первоначальный смысл, обозначает философскую науку, а под моралью понимаются те реальные явления и свойства человека, которые изучаются этой наукой.

Русской первоосновой моральной тематики является слово «нрав» (характер, страсть, воля, расположение к чему-нибудь доброму или порочному). Впервые «нравственность» упоминается в «Словаре Академии Российской» как «сообразность свободных деяний с законом». Здесь же дается толкование нравоучению «часть любомудрия (философии. — И. К.), содержащая наставления, правила, руководствующие к добродетельной жизни, к обузданию страстей и к выполнению обязанностей и должностей человека».

Среди множества определений морали следует выделить то, которое имеет непосредственное отношение к рассматриваемому вопросу, а именно: мораль принадлежит миру культуры, входит в природу человека (изменчивую, самосозидаемую) и является общественным (неприродным) отношением между индивидами.

Насилие — неотъемлемая сторона всей человеческой истории. В политической и общественной мысли встречаются самые различные, в том числе прямо противоположные оценки роли насилия в истории. Некоторые философы, например Е. Дюринг, приписывали ему решающую роль в общественном развитии, сломе старого и утверждении нового.

Ненасилие в политике традиционно служило специфическим средством воздействия на власть снизу. Его обычно применяют люди, не обладающие средствами насилия или крупными экономическими ресурсами влияния. Хотя история знает случаи участия в ненасильственных действиях и служащих аппарата принуждения, например полицейских, как это было, в частности, во время освободительной борьбы в Индии. Очень часто ненасильственный метод борьбы используют социальные, национальные и иные меньшинства для того, чтобы обратить внимание властей и общественности на бедственность своего положения. Ненасилие занимает центральное место среди средств влияния экологических движений, например движения «Гринпис».

Ненасильственные методы учитывают такую особенность людей, как наличие у них нравственного сознания, совести и разума, на которые влияют ненасильственные действия. Если бы в обществе действовали лишь разумные, но бесчувственные машины, роботы, то всякое ненасилие было бы бессмысленным. Эффективность ненасилия основана на использовании внутренних механизмов мотивации поведения и прежде всего совести, а также общественного мнения, его авторитета и влияния.

Эстетическое сознание — это феномен духовной культуры. Как отмечали многие мыслители и как развернуто показал Гегель, разум безжизнен без чувства и бессилен без воли. Понятия истины и добра неполны без красоты, а она в свою очередь проявляется там, где разум приблизился к истине, а воля направлена на добро. «Я убежден, — писал Гегель, — что высший акт разума, охватывающий все идеи, есть акт эстетический и что истина и благо соединяются родственными узами лишь в красоте» (Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет: В 2 т.М.,1970.Т.1.С.212). Ни в одной области нельзя быть духовно развитым, не обладая эстетическим чувством.

Само слово «эстетика» происходит от гр. слова «эстетикос» — чувствующий, чувственный, а эстетическое сознание есть осознание окружающего мира в форме конкретно-чувственных, художественных образов. Очень часто эстетическое сознание отождествляется с искусством, но это не совсем точно. Эстетическим, т.е. вызывающим у человека соответствующие чувства, может быть все, что угодно: природные ландшафты, любые предметы материальной и духовной жизни.

Объективной основой возникновения эстетического являются, очевидно, некие фундаментальные закономерности бытия, проявляющиеся в отношениях меры, гармонии, симметрии, целостности, целесообразности и т.д. Конкретно-чувственная, наглядная форма этих отношений в объективном мире порождает своеобразный резонанс в душе человека, который ведь и сам есть частица этого мира, и, следовательно, тоже причастен к общей гармонии Вселенной. Настраивая свой предметный и душевный мир в унисон с действием этих универсальных отношений бытия, человек и получает специфические переживания, которые мы называем эстетическими. Справедливости ради, следует заметить, что в науке эстетика существует и другой взгляд на природу эстетического, отрицающий его объективность и выводящий все формы эстетического исключительно из человеческого сознания.

Эстетические переживания, в силу универсальности лежащих в их основе отношений, способны возникать в любом виде человеческой деятельности. Однако в большинстве из них (в труде, науке, спорте, игре) эстетическая сторона является подчиненной, второстепенной. И только в искусстве эстетическое начало носит самодовлеющий характер, приобретает основное и самостоятельное значение.

Эстетика существует во всех сферах жизнедеятельности человека. Красивыми могут быть авиалайнер, автомобиль, мост, мебель, одежда и многое другое. Красивым могут быть — футбол, теннис, шахматная игра и т.п. Эстетическое сознание тесно переплетается с сознанием нравственным. Широко известно изречение Чехова А.П. о том, что в человеке все должно быть прекрасно: не только внешний вид, но поступки и мысли. Когда говорят о «некрасивом поступке», то под этим разумеют, прежде всего, нарушение норм и принципов морали. Идеалом человеческой личности всегда считали не утонченного эстета, рафинированного ценителя красоты, а всесторонне развитую, нравственную и социально активную личность.

И все же наиболее ярким выражением эстетического отношения человека к действительности является искусство.^*

Глобальные проблемыхарактеризуются тем, что:

· затрагивают основы существования общества, жизненные интересы всего человечества;

· вопросы их решений имеют важное значение не только для нынешних, но и для будущих поколений;

· они требуют для своего решения объединённых усилий всех стран в масштабе всей планеты;

· их решение будет способствовать социальному прогрессу.

Выделяют три группы глобальных проблем:

1. Жизненно важные - угроза термоядерной войны, устранение экономической отсталости людей в отдельных районах, ликвидация голода, нищеты, безграмотности.

2. Проблемы, возникающие во взаимодействии общества и природы, – экологическая проблема, рациональное использование ресурсов, освоение мирового океана и полюса.

3. Проблемы взаимосвязи человека и общества – демографический взрыв, проблемы здравоохранения, проблемы социальной патологии и особенно терроризма, кризис духовности.

Учёные полагают, что решение этих проблем имеет определённые предпосылки.

1. Развёртывание информационной, биотехнической революции как технико-технологической основы возможного выхода из ситуации вымирания. Эта революция создаёт основу, которая позволяет отвести термоядерную экологическую угрозу. Человечеству необходимо выработать новое видение мира.

2. Возможность утверждения в качестве доминирующего нового типа мирового хозяйства, смешанной рыночной, социально-защищенной экономики. Эти экономические отношения будут увязывать интересы хозяйственных субъектов, способствовать нахождению баланса между экономической эффективностью и социальной справедливостью.

3. Становление принципа ненасилия и демократического согласия во внешней и внутренней политике, в групповых и межличностных отношениях. Ненасилие должно стать регулятором человеческих отношений.

4. Объединительные процессы духовной жизни как в религиозном, так и светском вариантах. Необходим поиск того, что может сближать либералов и социалистов, католицизм и православие, коммунистов и консерваторов. Очень важно находить то, что объединяет всех людей планеты.

5. Межэтническая и межкультурная интеграция при сохранении автономности и уникальности каждого этноса и каждой культуры. Очень важно, чтобы расширялись международные, экономические и культурные контакты, или широкие миграционные потоки, направленные к взаимопроникновению к взаимопроникновению культур. «Диалог» культур должен превращаться в «полилог».

Учёные говорят о необходимости конструирования глобальной этики, универсальных принципов, укрепляющих всечеловеческую солидарность.

Таковы основания для выхода из кризиса, в который погружено человечество.

Философия рефлексирует над конкретным знанием и даёт возможность прогнозировать будущее. Заинтересованность в будущем продиктована потребностями и надеждами, которые люди на него возлагают. Будущее - это вероятностное состояние реальности. Оно существует как идеальная реальность в целях, планах, идеалах, теориях. Знание о будущем - прогноз. Выделяют поисковый прогноз и нормативный. Поисковый прогноз показывает, каким может быть будущее, если сохранятся существующие тенденции общественного развития. Нормативный прогноз направлен на поиск альтернативных путей оптимального решения, он ориентирован на конкретные цели и задачи.

В современных условиях будущее оценивают двояко: в нём есть страхи, но есть и надежды. Биосфера планеты уже пришла в неравновесное состояние, её нестабильность усугубляется. Необходимым условием выхода из кризисной ситуации является выдвижение новых идеалов, подъём массового пафоса, отвергающего пессимизм и упадок. Сейчас остро ощущается необходимость единения всех позитивных сил для решения нагревших глобальных проблем.

В заключение подчеркнём те тенденции в развитии философии, которые увлекают её в будущее. Философия есть рефлексия творчества по обретению человеком свободы. Человечество, однажды осознав роль и значение философии, всегда будет обращаться к арсеналу её идей, стремясь выявить и развить глубинные смыслы своего собственного бытия, облечённого в языковые, культурные, технические и другие символические формы. Очень часто эти смыслы значительно опережали своё время и в ранних вариантах воспроизводились в науке, политическом и правовом сознании.

Есть надежда, что в будущем философия сохранит себя как источник духовных новаций, поскольку, как и прежде, она будет своевременно откликаться на актуальные общественные проблемы.

Регресс – (обратное движение) – тип развития, для которого характерен переход от высшего к низшему.

Содержание регресса составляют процессы деградации, понижения уровня организации, утраты способностей к выполнению тех или иных необходимых функций

Регресс включает так же моменты застоя, возврата к изжившим себя формам и структурам.

По своей направленности регресс противоположен прогрессу.

Социальная философия не может оставить без внимания проблемы общественного развития – источники саморазвития общества, противоречивый характер общественного прогресса, его критерии, историческую типологию общества и т.п.

В социальной философии и социологии по-разному решается вопрос об основных факторах развития общества. Как правило, поиск идет в направлении определения единой детерминанты, или «двигателя» истории, будь то техника, или экономика, или сознание.

В натуралистических концепцияхразвитие общества объясняется биологическими законами, естественными факторами, в частности, географическими факторами, изменениями народонаселения и т.п.

Другие концепции обращаются к человеческому разуму.

Идея о решающем значении человеческой духовности является одной из самых распространенных в социальной философии.

Особое внимание здесь уделяется количественным социально культурным и духовным факторам – роли познания и науки в истории, роли творческой деятельности личности, ее волевым проявлениям.

Историческое развитие связывается с ростом осознания человеческой свободы, совершенствованием моральных норм, распространением культурных ценностей и т.п.

В современных западных технократических концепциях социальное развитие объясняется прогрессом техники и технологий.

В марксистской социальной теории определяющая роль в исторической эволюции общества отводится экономическому фактору, материальному производству, уровню развития производительных сил и производственных отношений, производительности труда.

Все названные факторы являются существенными и необходимыми в социальном развитии, все они обусловливают определенным образом течение исторических событий.