Праздники и посты Православной Церкви

Сегодня в мире действует около четырех десятков календарей – как «гражданских», так и религиозных. У каждого из них своя интересная и часто сложная история возникновения и развития. Большинство этих календарей не имеют к нам никакого отношения и представляют интерес только для исследователей. Для православных важны, прежде всего, юлианский календарь и александрийская пасхалия, а также их модификации за последние четыреста лет: григорианские календарь и пасхалия, а также «новоюлианский» календарь.

Календарь (от лат. Calendarium – долговая книга) – система исчисления больших промежутков времени, основанная на видимых движениях небесных тел. Главное значение для построения и понимания календарей имеет циклическое движение таких астрономических объектов, как Земля, Солнце и Луна.

Основными календарными единицами являются год, месяц, неделя, день. Солнечный год определяется как промежуток времени, приблизительно равный периоду обращения Земли вокруг Солнца. Его исчисление основывается на том, что действительное движение Земли по орбите отражается в видимом движении Солнца на небосклоне. Существует несколько видов солнечного года: сидерический (звездный), драконический, аномалистический. Наиболее важную роль в истории человечества сыграл тропический год, представляющий собой промежуток времени между двумя последовательными прохождениями центра истинного Солнца через точку весеннего равноденствия на небосводе. Его продолжительность составляет 365,242199 суток. Эта величина – не целая, поэтому по истечении 365 дней остается некий «остаток» продолжительностью в 5 ч 48 мин 46 с.

Наиболее простым и ясным был, вероятно, египетский календарь, предшественник юлианского. Римский император Юлий Цезарь по предложению ученого Созигена произвел реформу календаря, введя в употребление 1 января 45 г. до Рождества Христова новый, получивший название по его имени, юлианский календарь. Он был реализован через использование системы високосных дней, добавляемых каждые 4 года. Однако с течением времени становилось все более очевидно, что и этот календарь не точен и дает ошибку в 1 день за 128 лет. Для исправления ошибки необходимо было совершить три шага: заменить юлианский календарь более точным; удалить дополнительные дни, добавленные юлианским календарем с начала его использования; заменить соотношения для вычисления Пасхи.

Сторонники календарно-пасхалистской реформы на Западе к XVI веку добились папского решения по календарному вопросу. В 1573 году папа Григорий XIII создал специальную комиссию, которая после десятилетней работы предложила проект «двойной» реформы: пасхалии и календаря. Новый календарь, получивший название григорианского, был введен папской буллой от 24 февраля 1582 года (обычно называемой «Inter gravissimas», по первым двум словам указа, что переводится «Среди важнейших задач…»), утвердившей решение комиссии. Григорианский календарь общепризнан в настоящее время.

Григорианская реформа календаря была реализована таким образом, что в 1582 году были «выброшены» 10 дней, и после 4 октября шло сразу 15 октября.

Православный мир и Россия, а также страны протестантизма не признали для себя эту реформу нужной и продолжали пользоваться юлианским календарем. Протестантская Европа, позже все-таки перейдет на григорианский календарь. В России после октябрьского 1917 года переворота большевистское правительство навязало стране григорианский календарь. Декретом Совета Народных Комиссаров от 26 января 1918 года после 31 января шло уже не 1 февраля, а сразу четырнадцатое.

Еще одно важное улучшение и одновременно усложнение календаря было предпринято в 1923 году, когда в Константинополе (нынешний Стамбул, Турция) состоялось совещание Православных поместных Церквей. Широко распространенным ныне является заблуждение, согласно которому это совещание приняло григорианский календарь, однако его участники утвердили исправленный юлианский или так называемый «новоюлианский» календарь. Также тогда было решено совершать Пасху по формуле «первое воскресенье после первого полнолуния после равноденствия», где все составляющие должны были определяться не по данным александрийской пасхалии, а чисто астрономически на широте Иерусалима.

В настоящее время Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская Православные Церкви, а также монастыри Святой Горы Афон для исчисления неподвижных праздников пользуются юлианским календарем, все остальные Поместные Церкви – новоюлианским, который до 2800 года будет полностью совпадать с григорианским. Даты праздников в церковных календарях Русской Церкви после 1918 года традиционно пишутся через дробь: по юлианскому/григорианскому календарям, или, как закрепилось в разговорной речи в нашей стране, по старому и новому стилям соответственно.

Кроме методики подсчета циклических астрономических событий для любого календаря важна точка отсчета летоисчисления – эра. Эра (лат. aera – начальное число) в хронологии – начальный момент системы летоисчисления. Для разных календарей она разная, исторически менялась и определялась различными религиозными или политическими мотивами. В современном григорианском календаре летоисчисление ведется в годах от Рождества Христова или, в светской традиции, в годах «нашей эры». Годы до Рождества Христова (до «нашей эры») отсчитывают в обратном порядке.

Говоря об отечественных календарях, следует отметить, что сведений о летоисчислении в дохристианскую эпоху в Киевской Руси нет. Со времен крестителя Руси князя Владимира Киевская Русь использовала византийскую эру от сотворения Адама (Сотворения Мира), которое, как считалось, произошло 1 марта 1 года творения, в пятницу. В первом цельном древнерусском летописном своде «Повести временных лет» используется юлианский календарь с византийской эрой и римскими названиями месяцев. Древнерусские же названия месяцев сохранились в современном украинском языке.

В языческий период на Руси суббота и воскресенье именовались – преднедельник и неделя (или седмица) соответственно. Неделя – день, когда ничего «не делают», то есть день отдыха.

Исторических сведений о том, как произошел переход празднования новолетия (Нового Года) с марта на сентябрь, не сохранилось. Известно, что до 1492 года гражданский год начинался с 1-го марта, а церковный – с 1-го сентября. Два столетия Новый Год в Российском государстве отмечался 1-го сентября.

Царь Петр I решил привести российское летоисчисление в соответствие с европейским, и повелел вместо 1 января 7208 года «oт Сотворения Мира» считать 1 января 1700 года «от Рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». Также был перенесен гражданский Новый Год на 1 января. Поэтому 1699 год был для России самым коротким: с сентября по декабрь, то есть всего 4 месяца. Но, не желая конфликтов с приверженцами старины и церковных традиций, в своем указе царь сделал оговорку: «А буде кто захочет писать оба те лета, от Сотворения Мира и от Рождества Христова, сряду свободно».

Православный год состоит из дней праздничных и постовых. Многие православные праздники исторически восходят к ветхозаветным временам. К ним также примыкают и праздники, берущие свое начало во времени Нового Завета. Каждый из них посвящен воспоминанию и мистическому переживанию важнейших событий в земной жизни Господа Иисуса Христа, Божией Матери, а также памяти святых. Эти особенности отражены во всем богослужебном строе Православной Церкви.

Считая праздники полезными с точки зрения воспитания благочестия, Церковь всегда сообщала их совершению торжественный характер. Необходимым условием церковного торжества является совершение в праздничный день таинства Евхаристии для причащения верующих Святых Христовых Таин. Исходя из этого была регламентирована и вся жизнь христиан в праздничные дни: они освобождали себя от мирских занятий и трудов, не устраивали шумные увеселения, пиршества, но освящали их молитвой, духовным чтением, благотворениями в пользу Церкви и нуждающихся. Святые апостолы вместо последнего дня седмицы, иудейской субботы, установили празднование в первый (по субботе) день, то есть воскресение (1 Кор. 16, 2).

Еще в IV – VI веках покровительствовавшие Церкви византийские императоры издали закон, которым воспрещалось нарушать святость церковных праздников отправлением общественных должностей и судопроизводства, запрещены были также народные забавы и увеселения (театральные представления, поединки и конские скачки). Император святой Константин Великий (306–337 гг.) запретил производить в воскресные дни торговлю.

Традиционно праздничные дни и ныне отличаются от обыкновенных (будничных) дней освобождением от трудов и работ, торжествами, особыми обрядами и церемониями, придающими отличительный характер тому или иному празднику.

По своей сути православный церковный календарь-пасхалия состоит из двух частей – неподвижной и подвижной, то есть непереходящих и переходящих праздников и постов. Неподвижная часть церковного календаря – это юлианский календарь, расходящийся с григорианским на 13 дней. Эти праздники приходятся ежегодно на одно и то же число одного и того же месяца. Подвижная же часть церковного календаря перемещается вместе с изменяющейся ежегодно датой празднования Пасхи.

Дата празднования Пасхи Христовой определяется согласно лунному календарю и ряду дополнительных канонических факторов (не праздновать Пасху с иудеями, праздновать Пасху только после весеннего равноденствия, праздновать Пасху только после первого весеннего полнолуния). Даты «подвижных» (переходящих) праздников и постов зависят от Пасхи и перемещаются вместе с ней.

Церковные праздники подразделяются на общие, одинаково торжественно отправляемые во всех храмах, и местные. К последним относятся так называемые престольные или храмовые праздники, а также праздники в честь местно чтимых икон или святых. По важности воспоминаемых Церковью событий праздники разделяются на двунадесятые, великие, средние и малые, что отражается в их богослужениях. Совершенно особый статус, а соответственно и службу, отличную от служб всех прочих праздников, имеет в праздничном ряду Пасха (Воскресение Христово).

Праздники можно разделить на Господские (в честь Христа), Бо-городичные (в честь Божией Матери и Ее чудотворных икон) и святых. Богослужение двунадесятых праздников Господских и Богородичных несколько различается. Если двунадесятый Господский праздник случается в Неделю (воскресенье), то воскресная служба полностью отменяется, а совершается служба праздника, но в двунадесятые Богородичные, если они случаются в Неделю, соответствующие службы соединяются.

Святая Пасха Христова – торжество из торжеств. Так его именует святой преподобный Иоанн Дамаскин в пасхальном каноне (ирмос 8 Песни), об этом же говорит и святой Епифаний Кипрский: «Праздник Пасхи торжественнее всех праздников: он составляет для всего мира торжество обновления и спасения. Сей-то праздник, есть глава и верх всех праздников...» (Слово на Пасху). Православная Церковь в богослужебных песнопениях называет Пасху красной, великой, двери райские нам отверзающей, светлым Христовым Воскресением и призывает к ее прославлению землю и небо, видимый мир и невидимый.

Слово «Пасха» берет свое начало от названия ветхозаветного иудейского праздника Пасхи, который был назван так от еврейского слова «пейсах» («прохождение мимо») – в воспоминание древнего события исхода еврейского народа из Египта, избавившего его от рабства. Тогда Ангел Божий, поражавший египетских первенцев (10-я казнь египетская), при виде крови пасхального Агнца на косяках дверей еврейских домов проходил мимо (Исх. 12, 2–30).

В новозаветной Церкви наименование «Пасха» получило особый смысл и стало обозначать прехождение от смерти к жизни, от земли к небу, что отражено в гимнографии пасхального богослужения: «...Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия» (Ирмос 1 Песни канона Пасхи). Это освобождение от «египетского» рабства греху, победа над ним. Событие Воскресения Христова переживается Церковью как центральное в домостроительстве нашего спасения. Тридневное Воскресение Христа Спасителя – явление Божественного всемогущества и залог всеобщего будущего воскресения мертвых. В эти дни мы вспоминаем и мистически переживаем описанное в Евангелиях чудо воскресения Сына Божия, многочисленные явления воскресшего Христа (Мф. 28, Мк. 16, Лк. 24, Ин. 20–21).

Праздник Воскресения Христова или Пасхи является древнейшим из всех христианских праздников, он установлен в Церкви еще в апостольские времена и торжественно отмечался уже с I века. Древняя Церковь именовала Пасхой две седмицы: предшествующую дню славного Воскресения Христова и последующую за ним. В раннем средневековье для обозначения той и другой части праздника употреблялись особые наименования: «Пасха Крестная», или «Пасха Страданий», и «Пасха Воскресения».

Со II столетия праздник принимает характер ежегодного во всех Церквях. В творениях ранних христианских отцов (в послании святого Иринея Лионского, епископу Римскому Виктору, в Слове о Пасхе Мелитона Сардийского, в трудах Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, святителя Ипполита, епископа Римского и др.) содержатся сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христа. Первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха Крестная», совпадавшая с еврейской Пасхой, пост продолжался до воскресной ночи. Затем отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха Воскресения». В современном Типиконе (богослужебном Уставе) сохранились рудименты этих древних праздников. Это заметно в праздничных элементах служб Великих Четвертка, Пятка и Субботы и в последовании ночного богослужения во Святую и Великую Неделю Пасхи, состоящего из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы и из торжественно-радостной пасхальной заутрени.

В раннехристианское время Святую Пасху праздновали не везде в один и тот же день. На Востоке, в Малоазийских Церквах, ее праздновали в 14-й день месяца нисана (марта), на какой бы день седмицы ни приходилось это число. А Западная Церковь совершала ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния, считая неприемлемым праздновать Пасху вместе с иудеями. Попытка установить согласие между Церквами по этому вопросу была предпринята при святом Поликарпе, епископе Смирнском (середина II века), но успехом не увенчалась. Два разных обычая празднования Воскресения Христова просуществовали в основном до Первого Вселенского Собора (325 г.) в г. Никее, на котором было вынесено постановление праздновать Пасху по правилам Александрийской Церкви повсеместно в первый воскресный день после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием, в пределах между 22 марта и 25 апреля, с условием, чтобы христианская Пасха всегда праздновалась после иудейской. Таким образом, частные предания христиан о времени празднования Праздника праздников согласил Первый Вселенский Собор. После него прежние наименования праздника Пасхи (Крестная, Воскресная и др.) выходят из употребления и вводятся новые названия – Страстная и Светлая седмицы, а сам день Воскресения Христа назван Пасхой.

Распространено мнение, что Первый Вселенский Собор полностью разрешил пасхальный вопрос и ввел в употребление александрийскую пасхалию. Но уже через год после I Вселенского Собора Александрия и Рим совершали Пасху в разные дни, а именно 3 и 10 апреля соответственно. Никто не хотел отказываться от своих пасхальных таблиц, поэтому единство постепенно достигалось путем взаимных уступок.

Сегодня большинство автокефальных православных Церквей совершает Пасху по александрийской пасхалии, основанной на юлианском календаре, а неподвижные праздники – по новоюлианскому календарю (исключением является автономная Финляндская Православная Церковь, совершающая Пасху по григорианской пасхалии). Эта практика основана на официальном постановлении Московского Совещания Православных Церквей 1948 года, по которому все православные должны совершать Пасху по александрийской пасхалии и юлианскому календарю, а для неподвижных праздников каждая автокефальная Церковь может пользоваться принятым в этой Церкви календарем.

Относительно дня Святой Пасхи отмечаются все переходящие праздники в последовательности евангельских событий: воскресение праведного Лазаря Четверодневного (Лазарева суббота или вербная суббота) – перед праздником Входа Господня в Иерусалим (Вербным воскресением), воспоминаемом и мистически переживаемом за неделю (7 дней) до Пасхи. Страстная седмица – последние шесть дней перед Пасхой, именуются святыми и Великими. Пасхальная или Светлая седмица – шесть дней по Пасхе. Следующее за пасхальным воскресенье именуется Неделей Антипасхи (в переводе с греческого – «вместо Пасхи», древний обычай торжества для тех, кто не смог достойно встретить первый день Пасхи) или Фомино воскресенье (св. апостола Фомы). Вторник на Фоминой седмице – Радоница или пасхальное поминовение усопших (радость о воскресшем Христе живые несут умершим). Третье воскресенье по Пасхе (считая первым пасхальное) – Жен-Мироносиц (своеобразный православный женский день). Четвертое воскресенье – «О расслабленном», среда четвертой седмицы (25-й день Пасхи) – Преполовение Пятидесятницы, пятое – «О самаряныне», шестое – «О слепом». Четверг шестой седмицы, на 40-й день – Вознесение Господне, неделя седьмая – святых отцов I Вселенского Собора. Неделя восьмая, 50-й день по Пасхе (воскресенье) – Пятидесятница или День Святой Троицы, воспоминание и сакральное переживание Сошествия Святого Духа на апостолов (день рождения Церкви в полноте даров Святого Духа). Первый воскресный день по Пятидесятнице – Всех святых, а с понедельника до 29 июня (12 июля) – Петров (Апостольский) пост.

Подготовка к празднованию Пасхи особенно активно велась со Святого и Великого (Чистого) Четверга (Четвертка). Именно к этому дню завершалась приборка, и в чистоте начинали готовить обрядовую праздничную пищу: замешивать куличи и творожную пасху, красить яйца (луковой шелухой, красителями). По народному обычаю, в Чистый Четверг следует обязательно помыться до восхода солнца, то есть до церковной службы. Это символическая баня перед «баней духовной» – исповедью, а затем – святым Причастием. Всю Великую Пятницу выпекают куличи, но закончить приготовление следует до вечерни с выносом Плащаницы в церкви. В Великую Субботу с утра яйца, пасхи, куличи освящаются в храмах (или же после ночного пасхального богослужения). А к вечеру Субботы все собираются на торжественный крестный ход.

Около полуночи по местному времени начинается крестный ход. Под звон колоколов и пение стихиры «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити» верующие, неся зажженные свечи, троекратно обходят храм против часовой стрелки – навстречу Солнцу Правды – Христу (у старообрядцев – по часовой стрелке, «посолонь»). Крестный ход символически изображает жен-мироносиц, шедших в ночи ко гробу своего Божественного Учителя для завершения погребального обряда, прерванного наступавшим субботним покоем. Особенно торжественным бывает пасхальный колокольный звон – благовест и трезвон. У закрытых западных врат храма процессия крестного хода останавливается, как пред запечатанным гробом Спасителя, и ровно в полночь старший священник (или архиерей при архиерейском богослужении) начинает пасхальную Заутреню. Во время Заутрени в первый раз звучит победное: «Христос Воскресе!» и радостный ответ – «Воистину воскресе!». Вся торжественная процессия входит в храм, и богослужение продолжается. Во время пения пасхальных стихир, на словах «радостию друг друга обымем…» все троекратно целуются (христосоваются). После Литургии весь православный люд разговляется, вкушая первым пасхальное яйцо, а затем творожную пасху и куличи, одаривают друг друга пасхальными яйцами и обмениваются подарками.

На Пасху был обычай надевать новую светлую одежду как символ новой жизни. Эта традиция происходит от первых христиан, крестивших новообращенных на рассвете первого пасхального дня. Те, кто подлежал крещению (оглашенные), приходили в этот день в храм, одевшись в новые белые рубахи. В старину на Руси на все дни Светлой недели, начиная с понедельника, для простого народа устраивались качели, карусели, балаганы, где выступали комедианты, и другие зрелища. Было принято наносить поздравительные визиты родным и знакомым и кататься в экипажах. Каждый город или село оглашалось радостным колокольным звоном до вечернего богослужения. Всем желающим было позволено упражняться в мастерстве колокольного звона. Понедельник и вторник пасхальной недели в старину также называли «купальными» из-за обычая обливать холодной водой в наказание тех, кто проспал ночную пасхальную службу или поленился прийти в храм на торжество (такой случай описан в «Лете Господнем» у И.С. Шмелева).

Что касается возникшего относительно недавно обычая посещать кладбища в первый день Святой Пасхи, Церковь считает, что этот обычай несостоятелен богословски и удален от церковной традиции. В день Пасхи положено праздновать и прославлять Светлое Христово Воскресение. Благую весть о том, что Христос воскрес и Своей смертью попрал смерть, мы во вторник Фоминой недели (на Радоницу) сообщаем нашим усопшим, соединяясь с ними в общей пасхальной радости. Перед посещением родных могил следует помолиться в церкви на заупокойном богослужении.

Пасха – самый продолжительный в году праздник, празднуется 39 дней, вплоть до отдания (среда пред Вознесением). Подготовкой к Светлому Христову Воскресению является Великий пост.

Великий пост начинается за семь седмиц до Пасхи, длится 48 дней и состоит из Святой Четыредесятницы (40 дней), Лазаревой субботы, праздника Входа Господня в Иерусалим и Страстной седмицы (шесть дней). Великий пост предваряется несколькими подготовительными неделями: «О мытаре и фарисее», «О блудном сыне» и «О Страшном Суде» или Масленицей. Церковь поучениями о покаянии и истинной духовной жизни постепенно вводит своих чад в «пучину подвига поста». Хотя «широкая, блинная» Масленица исстари была всенародным праздником, сопровождавшимся гуляниями и ярмарками, на масляной седмице уже предписывается воздержание от мяса. В последний день Масленицы – Прощеное воскресение верующие испрашивают друг у друга прощение взаимных обид, чтобы со спокойной душой, в мире приступить к подвигу говения.

Время поста – это время, когда верующие как бы отряхивают с себя все, что обветшало и омертвело, все лишнее и наносное, для того чтобы обрести способность жить со всем простором, со всей глубиной и духовной интенсивностью. Настоящий пост есть подвиг преодоления личных грехов, пороков и недостатков. Главная цель православного поста – это работа над собой, исправление своей греховной жизни, расчищение в себе образа Божия через воздержание и молитву. Пост как воздержание от скоромной (мяса, молока, яиц и других продуктов животного происхождения) пищи это не самоцель, а средство к стяжанию (приобретению) благодати Божией. Отказ от определенных пищевых продуктов не является единственным средством поста, необходимо заняться своим внутренним миром, оставить праздное времяпрепровождение, развлечения, увеселения и побороть свои страсти и похоти. Основная тема великопостных молитвословий – покаяние, блаженный плач о своих грехах, надежда и упование на милосердие Божие и Божию помощь.

Великий пост специально дается Церковью, чтобы христиане смогли собраться, сосредоточиться и подготовиться к встрече Пасхального торжества. Поскольку пост принимается верующим совершенно добровольно, то постящийся не испытывает внутреннего раздора, смятения, как, например, голодающий в знак протеста против кого-либо или чего-либо.

По церковным канонам (правилам) не поститься (в смысле пищевых воздержаний) разрешается: беременным и кормящим матерям, людям, страдающим тяжелыми заболеваниями, детям до семи лет, людям, находящимся «в обстоятельствах» (то есть тем, кто в силу определенных причин не может обеспечить себя постоянной пищей, – военнослужащим, заключенным и др.).

Во время Великого поста богослужение особенное: всю Четыредесятницу в понедельник, вторник и четверг Литургия не служится. В среду и пятницу служится Литургия Преждеосвященных Даров, по субботам совершается Литургия святителя Иоанна Златоуста, а по воскресным дням – Литургия святителя Василия Великого (в последнее воскресенье – Вербное, служится литургия Иоанна Златоустого). Особенностью великопостного богослужения является то, что каждая из основных его частей включает покаянную молитву преподобного Ефрема Сирина.

Первые четыре дня в храме на Великом повечерии по частям читается «Великий покаянный канон» святого Андрея Критского († 712 г.) – шедевр церковной гимнографии. Канон велик и по объему текста, и по своей смысловой глубине, полон аллегорий и трогательных образов. По содержанию он представляет собой беседу кающегося с собственной душой.

Первое воскресенье поста – «Неделя торжества Православия». в этот день Церковь воспоминает свою победу над иконоборческой ересью (VIII, IX вв.), второе воскресенье поста – «Неделя святителя Григория Паламы архиепископа Фессалоникийского (XIV в.)». Третье воскресенье поста посвящено Кресту Христову – «Неделя Крестопоклонная», четвертая неделя посвящена памяти преподобного Иоанна Лествичника, игумена горы Синайской (VI в.). На пятой неделе Церковь вспоминает святую Марию Египетскую, образ которой стал символом глубокого и преображающего покаяния. На этой седмице в четверг на Утрене вновь (но на этот раз уже не по частям, а целиком) читается Великий покаянный канон св. Андрея Критского – «Стояние Марии Египетской».

Субботы Великого поста также особенные. Первая посвящена великомученику Феодору Тирону, 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста являются малыми родительскими поминальными. Суббота 5-й седмицы именуется «субботой Акафиста», или «Похвалой Пресвятой Богородицы». Шестая седмица Великого поста имеет название «седмица ваий» или «вербная», которая заканчивается праздником «Входа Господня в Иерусалим», Неделей ваий, Цветоносной или Вербным Воскресением. Последняя седмица – Страстная, воспоминание святых и спасительных Страстей (страданий) Христовых. Во Святые и Великие Понедельник и Вторник Церковь вспоминает последние беседы Христа с народом и апостолами. В Среду – предательство Иудой Христа, поэтому среда является постным днем в течение всего года, за исключением сплошных седмиц (Мытаря и фарисея, Масленицы, Светлой, Троицкой) и святок. В Великий Четверток воспоминается установление Таинства Причащения на Тайной Вечере. Великая Пятница посвящена мистическим переживаниям крестных страданий и смерти Господа Иисуса Христа (также день традиционно постный). Служба Великой Субботы посвящена воспоминанию погребения, пребывания во гробе Христа и сошествию в ад. Пост последних дней особенно строг.

В православном календаре праздник Входа Господня в Иерусалим или Вербное Воскресение, в отличие от других двунадесятых праздников, не имеет предпразднества, хотя Лазарева суббота накануне может рассматриваться как предпразднество, и совсем не имеет попразднества. Церковь мистически вспоминает в этот день торжественный вход Господа в Иерусалим на вольные страдания. Эти события описаны всеми евангелистами (Мф. 21, 1–17; Мк. 11, 1–19; Лк. 19, 29–48; Ин. 12, 12–19).

Во время Всенощного бдения под этот праздник молящиеся как бы встречают невидимо грядущего Господа Иисуса Христа и приветствуют Его, как Победителя ада и смерти, держа в руках ветви вербы, цветы и зажженные свечи. Именно так жители Иерусалима встречали грядущего Мессию Христа пальмовыми и оливковыми ветвями. На Утрене совершается каждение «ваий», то есть ветвей, и читается особая молитва на их благословение, после чего они окропляются святой водой. В России и в других славянских странах вместо ветвей традиционной для Святой Земли финиковой пальмы, освящают ветки вербы, откуда и народное название этого праздника.

Существует старинный обычай хранить освященные ветви вербы в течение всего года и более, украшать ими домашние иконы. В некоторых местностях существует благочестивый обычай класть освященные вербы в руки умерших в знак того, что они по вере во Христа победят смерть, воскреснут и встретят Христа Спасителя. Широко был распространен в народе обычай слегка ударять друг друга веткой вербы, приговаривая: «Верба хлест, бей до слез. Не я бью, верба бьет, будь здоров как верба! Не далечко и красное яичко!». Вербе и ее сережкам приписывалась целебная сила. Был обычай съедать по девять вербных сережек, считая это лекарством от лихорадки. Старики советовали есть почки освященной вербы бесплодным женщинам, а также в болезнях. Клали ветки вербы в воду, в которой купали больных детей, запекали сережки в хлеб. В старину варили и ели в этот день вербную кашу с вербными почками. В Вербное Воскресенье по церковному Уставу послабляется пост, разрешается вкушать рыбу и растительное масло, пить некрепкое вино.

В допетровское время на Руси в Вербное Воскресение совершался обряд, заимствованный из византийской традиции, – так называемое «шествие на осляти». В Москве после праздничного богослужения во Входоиерусалимском приделе храма Василия Блаженного (Покровского собора) с Красной площади на Соборную площадь Кремля проходила торжественная процессия, изображавшая событие отмечаемого праздника. Московский Патриарх следовал в ней, сидя верхом на наряженной ослом лошади, которую вел под уздцы идущий пешком царь. В некоторых русских городах вплоть до 1678 года также совершалось «шествие на осляти» с участием местного архиерея и воеводы. В 1697 году этот обряд был упразднен.

Вознесение Господне отмечается в четверг на 40-й день по Пасхе. В этот день вспоминаются события, описанные в евангелиях Марка (Мк. 16, 19) и Луки (Лк. 24, 49–52), а также в книге Деяния Апостолов (Деян. 1, 2–11) – вознесения по плоти Иисуса Христа на небо и обетования о Его Втором пришествии (Парусии). По словам святителя Афанасия Великого, вознесение Спасителя означает обожение (феосис) его человеческой природы, которая становится невидимой для телесного ока. Это божественное прославление Сына Божьего после Его уничижения (кенозиса), крестной смерти и погребения.

Автор книги Деяния Апостолов повествует о том, как Иисус собрал апостолов в Иерусалиме и сказал им не расходиться, но ожидать крещения Святым Духом. Во время прощальной беседы с учениками Господь «…поднялся в глазах их, и облако взяло его из вида их». Он возносился во славе на небо, продолжая благословлять апостолов. Вознесение, произошедшее на Елеонской горе, близ Иерусалима, сопровождали два «мужа в белой одежде» (ангела), которые объявили о Втором пришествии «таким же образом», то есть видимо.

Согласно евангельским повествованиям и текстам богослужебных песнопений, в Вознесении апостолам дано было понять, что Господь после этого уже не будет видим на земле в Своем телесном облике, как это было до и после Его славного Воскресения. Христос в Вознесении и по человечеству Своему получил славу, которую всегда имел по Божеству, и место, равное Богу Отцу по достоинству и силе, что по-славянски называется «воссел одесную Отца». Вознесение Господа Иисуса Христа на небо открывает всем верующим путь к Небу, вечной жизни.

Установление двунадесятого праздника Вознесения Господня относится к глубокой древности, о чем свидетельствуют многие письменные памятники. Например, Апостольские постановления предписывают совершать его в сороковой день по Пасхе (кн. V гл. 18). Святитель Иоанн Златоуст (IV в.) и блаженный Августин (V в.) называют этот праздник важнейшим и великим и относят к разряду праздников, которые, подобно Пасхе и Пятидесятнице, установлены святыми апостолами. Каноны на Вознесение Господне написаны святым Иоанном Дамаскиным (VIII в.) и преподобным Иосифом Песнописцем (IX в.). Кондак и икос принадлежат святому Роману Сладкопевцу (V в.).

Праздник Вознесения продолжается десять дней: один день предпразднества, совпадающий с отданием Пасхи, и восемь дней попразднества. Отдание праздника бывает в следующую за праздником пятницу седьмой седмицы по Пасхе.

На пятидесятый день Пасхи Церковь воспоминает и прославляет, мистически переживая, сошествие на апостолов Святого Духа в виде огненных языков. Это чудо, описанное в книге Деяний апостольских (2 глава), отражено в иконографии праздника: над головами святых апостолов как бы почиют языки пламени.

Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что переживаемое в этот день событие совершилось в ветхозаветный праздник Пятидесятницы, и потому, что после Пасхи Христовой он бывает на 50-й день. Этот праздник традиционно именуется также Днем сошествия Святого Духа на апостолов и Днем Святой Троицы. Последнее название объясняется тем, что сошествием Святого Духа на апостолов человечеству открылась совершительная деятельность третьего Лица Пресвятой Троицы – Святого Духа, а также учение Христа о Триедином Боге достигло совершенной ясности и полноты. Церковь всегда, а в этот праздник особенно, призывает верующих поклониться Триипостаснoму Божеству: Сыну во Отце со Святым Духом. Накануне праздника, в Троицкую родительскую субботу вспоминают всех усопших «от Адама» православных христиан.

Праздник Пятидесятницы является двунадесятым, установлен еще святыми апостолами и с самых первых времен праздновался Церковью торжественно. Особенное торжество придавал ему обычай древней Церкви совершать в этот день крещение оглашенных (готовящихся стать христианами). В IV веке святителем Василием Великим были составлены коленопреклонные молитвы, которые читаются доныне на праздничной вечерне в день Святой Троицы. В VIII веке святыми Иоанном Дамаскиным и Космой Маиумским были составлены многие песнопения праздника, употребляемые Церковью и ныне. Пятидесятница – это также день рождения новозаветной Церкви в полноте даров Святого Духа.

Издревле сохраняется обычай ко дню Святой Троицы украшать храмы и жилища ветвями деревьев, растениями и цветами. В России часто используют в этих целях траву тимьяна душистого (чабреца), ветви березы и дуба, полевые цветы. Этот обычай соблюдался еще ветхозаветной Церковью в праздник Пятидесятницы (Лев. 23, 10–17). Возможно, так была убрана и Сионская горница, где происходила новозаветная Пятидесятница. Украшение зелеными ветвями храмов и домов напоминает и священный дуб Мамврийский, под ветвями которого ветхозаветный патриарх Авраам удостоился принять Триединое Божество под видом трех странников. Именно этот сюжет так удачно был запечатлен великим русским иконописцем Андреем Рублевым в его знаменитой «Троице». Деревья и цветы обновляющейся весны в этот день символизируют таинственное обновление душ христиан силою Всесвятого Духа и призывают к духовному обновлению жизни во Христе.

В понедельник по Пятидесятнице бывает праздник в честь Всесвятого Духа. Это отдельное богослужение и прославление Святого Духа на следующий день соответствует традиции совершать празднование на второй день лицам, сопричастным празднуемому событию (так на второй день Сретения чествуют святых Симеона и Анну, Благовещения – величают архангела Гавриила, Рождества Богородицы – святых Богоотец Иоакима и Анну).

Как уже отмечалось выше, спустя седмицу после дня Святой Троицы, в понедельник начинается Петров пост (Апостольский пост, Петровки или Петрово говение). Этот пост с раннехристианских времен был установлен в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла, постившихся, готовя себя для проповеди евангельского учения. Петров пост начинается после Троицкой седмицы, и длится до 28 июня/11 июля включительно, если праздник святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля) случится не в среду и не в пятницу (традиционно постные дни). Продолжительность поста зависит от дня празднования Пасхи и может быть от восьми дней до шести недель (так как начало поста – переходящая дата).

Об установлении Петрова поста говорится еще в постановлениях апостольских: «После Пятидесятницы празднуйте одну седмицу, а потом поститесь; справедливость требует и радоваться по принятии даров от Бога, и поститься после облегчения плоти» (Постановления святых апостолов чрез Климента, епископа и гражданина Римского, кн. V, 20).

Свидетельства святых Отцов Церкви об Апостольском посте известны с IV века, о нем говорят святители Афанасий Великий Александрийский, Амвросий Медиоланский, а в V веке – Лев Великий Римский и Феодорит Кирский.

Петров пост менее строг, чем Великий: во время него церковный Устав предписывает еженедельно, по три дня – по понедельникам, средам и пятницам воздерживаться от рыбы, вина и елея (растительного масла), в остальные же дни следует воздерживаться только от рыбы. Скоромная пища, конечно же, вообще исключается.

В субботние, воскресные дни Апостольского поста, а также в дни памяти какого-либо великого святого или в дни храмового (престольного) праздника также на трапезе разрешается рыба.

На этом цикл праздников и постов, связанных с днем Святой Пасхи завершается. Двунадесятые и великие непереходящие праздники традиционно рассматривают в порядке церковного года, начинающегося 1/14 сентября (церковное Новолетие). Первым в церковном году наступает Рождество Пресвятой Богородицы – 8/21 сентября, являющееся двунадесятым праздником.

Рождение Пресвятой Богородицы – Матери воплотившегося Сына Божия Иисуса Христа – не было событием случайным и обычным. Деве Марии была отведена очень важная роль в Домостроительстве спасения рода человеческого. Древняя традиция православной Церкви рассматривает многие ветхозаветные пророчества и прообразы как указание на рождение Божией Матери: таинственная лестница Иакова (Быт. 28, 10–17); пророчество Иезекииля (Иез. 43, 27; Иез. 44, 1–4) и др. Эти отрывки читаются на богослужении праздника в виде паремий.

В канонических книгах Нового Завета содержится очень мало сведений о земной жизни Божией Матери, и, в частности, ничего не сказано о Ее рождестве и родителях. О событии, в честь которого установлен праздник, известно из апокрифического источника – Протоевангелия Иакова, относящегося ко II веку. Согласно нему у благочестивых и престарелых супругов из Иерусалима Иоакима и Анны не было детей, что в иудейском обществе считалось Божиим наказанием паре за грехи. Когда священник отказал Иоакиму в праве принести Богу жертву в Храме из-за бездетности, то он удалился в пустыню, а его супруга осталась дома в одиночестве. В это время им обоим было видение ангела, возвестившего, что Господь внял молитве благочестивых супругов и дарует им потомство. После этого благовестия супруги встретились у иерусалимских Золотых ворот и Анна сказала Иоакиму: «Знаю теперь, что Господь благословил меня: будучи вдовою, я теперь не вдова, будучи бесплодною, я теперь зачну!» (Протоевангелие Иакова 4, 7). Вскоре после этого Анна зачала и через девять месяцев родила дочь. Супруги в благодарность за такое утешение дали обет посвятить своего ребенка Богу и, по обычаю, отдали его в Храм Иерусалимский для служения до совершеннолетия.

Установление праздника Рождества Пресвятой Богородицы относится к сравнительно позднему времени. Первое упоминание об этом празднике встречается в V столетии. На Востоке о нем говорит патриарх Константинопольский Прокл, а на Западе – папа Геласий. Первоначально праздник возник в Церкви греческой, но вскоре после этого появился и в Риме, а затем распространялся на их дочерние церкви. О нем также упоминают святители Иоанн Златоуст (IV в.) и блаженный Августин (V в.). Существует древнее палестинское предание, что святая равноапостольная Елена (IV в.) построила в Иерусалиме храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

В современном православном богослужении праздника содержатся тексты следующих песнописцев: святителя Андрея Критского (VII в.), преподобного Иоанна Дамаскина (VIII в.), святителей Германа Константинопольского (VIII в.) и Анатолия Солунского (IX в.) и других. Официальное введение этого праздника в церковный календарь Византийской империи приписывают императору Маврикию (582–602 гг.).

На Руси время празднования Рождества Пресвятой Богородицы называли «осенины». В этот день 1380 года святой благоверный великий князь Московский Димитрий Иоаннович Донской одержал историческую победу на поле Куликовом, разгромив полчища темника Мамая. Благословил князя на борьбу с ордынскими поработителями и предсказал победу над ними святой печальник земли Русской преподобный Сергий, игумен Радонежский.

Следующий двунадесятый праздник – Воздвижение честного и животворящего Креста Господня 14/27 сентября.

Праздник Воздвижения Креста Господня (на Руси в просторечии именовался Здвиженье) установлен в память обретения Древа Креста Христова святой равноапостольной царицей Еленой, которое произошло, по церковному преданию, в 326 году близ Иерусалима, на месте Распятия Господа Иисуса Христа. В результате проведенных раскопок была найдена пещера Гроба Господня, а неподалеку от нее были обнаружены три креста. По совету патриарха Иерусалимского Макария Христов Крест был определен тогда, когда больная женщина, на которую поочередно возлагали кресты, исцелилась. По иному преданию, от соприкосновения с этим крестом воскрес умерший, которого несли мимо для погребения (отсюда и название животворящий Крест). С VII столетия с этим днем стали соединять воспоминание о возвращении Крестного Древа из Персии (Крест был похищен персидским завоевателем шахом Хозроем II в 615 г.) византийским императором Ираклием в 629 году. Как и при обретении, так и при прославлении возвращенного из Персии Креста, иерусалимский епископ, чтобы дать возможность всем собравшимся на торжество видеть Святыню, воздвигал (поднимал) Крест (отсюда и название Воздвижение), обращая его ко всем четырем сторонам света.

Святой равноапостольный император Константин I Великий повелел воздвигнуть в Иерусалиме величественный храм в честь Славного Воскресения Христова, включавший в себя Голгофу и Гроб Господень. Этот храм строился около десяти лет. Святая царица Елена не дожила до освящения храма, скончавшись в 327 году. Храм Воскресения Словущего был торжественно освящен 13 сентября (юлианского календаря) 335 года. 14 сентября того же года было установлено праздновать Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня.

В память крестных страданий Спасителя в день праздника Воздвижения Креста установлен строгий однодневный пост. Во время праздничного архиерейского богослужения в кафедральных храмах совершается чин воздвижения креста и поклонение ему. Во всех прочих храмах воздвизальный крест выносится из алтаря на середину храма и полагается на аналое для поклонения. Во время поклонения Кресту хор поет стихиру: «Кресту Твоему поклоняемся Владыко, и святое Воскресение Твое славим».

С праздником Крестовоздвижения связано множество русских народных примет: о погоде, птицах, змеях и о сельскохозяйственных заботах. Храмы, освященные во славу этого праздника, носят наименование Крестовоздвиженских, одноименная фамилия могла принадлежать роду, предки которого родились в этот день или были чем-то отмечены в этот праздник.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы относится к числу великих, отмечается 1/14 октября. Празднуется преимущественно Русской Православной Церковью.

В основу праздника положено предание о чудесном явлении Богородицы во Влахернском храме Константинополя около 910 года. Во время осады города язычниками (руссами, варягами) Божия Матерь простерла над Константинополем белый покров (мафорий, омофор) и вознесла молитву о спасении византийцев от беды и врагов. По преданию, в воскресенье, 1 октября, во время всенощного бдения, когда храм был переполнен молящимися, святой Андрей, Христа ради юродивый, родом славянин, подняв очи к небу, увидел идущую по воздуху Божию Матерь в небесном свете и окруженную ангелами и сонмом святых. Преклонив колена, Богородица начала со слезами молиться за христиан и долгое время пребывала в молитве, затем, подойдя к Престолу Своего Сына и Бога, она сняла со Своей головы покрывало и распростерла его над молившимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Владычица сияла неземной славой, а покров (омофор) в Ее руках блистал «паче лучей солнечных». Святой Андрей с трепетом созерцал видение и спросил стоявшего рядом с ним своего ученика, блаженного Епифания: «Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?» Ученик ответствовал: «Вижу, святый отче, и ужасаюсь». Пресвятая Богородица просила Господа принять молитвы скорбящих и терпящих осаду своего города греков. Молитва была услышана: буря на Босфоре разметала неприятельский флот, и столица Византии осталась невредимой. Святые Андрей и Епифаний, созерцавшие молящуюся Богородицу, «долгое время смотрели на распростертый над народом покров; доколе была там Пресвятая Богородица, видим был и покров; по отшествии же Ее, сделался и он невидимым, но, взяв его с Собой, Она оставила благодать, бывшую там».

Большинство исследователей связывают историю появления на Руси праздника Покрова Пресвятой Богородицы с именем святого князя Владимирского Андрея Боголюбского. Благочестивым князем около 1164 года был установлен в Русской Церкви этот любимый народом праздник.

В нашей стране храмы в честь Покрова Пресвятой Богородицы стали появляться с XII века. Всемирно известная жемчужина древнерусской архитектуры – храм Покрова на Нерли (1165 г.) – была возведена святым князем Андреем Боголюбским. В Москве царем Иоанном IV Грозным в память покорения Казани в день Покрова 1552 года был построен собор Покрова на рву, более известный как храм Василия Блаженного. Этот храм воплотил в себя идею о Москве – Третьем Риме, собиравшем под скипетр православного московского царя земли и народы.

Покров стал войсковым праздником Донского казачьего войска, поэтому на Дону имеется большое количество замечательных храмов в честь этого праздника.

На Руси этот праздник широко отмечался в крестьянском быту, вобрав в себя многие обычаи древних славянских осенних празднеств в ознаменование окончания полевых работ. С ним издавна связывали начало зимы и посвящали ему поговорки: «На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается», «На Покров до обеда осень, а после обеда зима». После этого дня крестьяне средней полосы России начинали конопатить избы, ведь, по народной примете, снег на Покров предвещал снежную и холодную зиму. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы дал названия огромному числу станиц, сел и деревень России, а также послужил основанием большого количества названий мест, улиц, площадей и фамилий.

С 15/28 ноября начинается Рождественский, или Филиппов, пост. Последнее его название связано с тем, что заговение бывает на день памяти апостола Филиппа (14/27 ноября). Установление Рождественского поста также относится к раннехристианским временам. Уже с IV века святитель Амвросий Медиодаланский, блаженный Августин Гиппонский упоминают его в своих творениях, а в V веке о нем писал святитель Лев Великий, папа Римский.

Собор 1166 года при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле предложил хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней, потому именуется в церковном Уставе Четыредесятницей так же, как и Великий пост. Он длится пять с половиной недель, что символизирует пять с половиной тысячелетий ожидания человечеством явления в мир Мессии – Христа Спасителя.

Зимний, Рождественский пост служит для христиан таинственным освящением последней части года, сакральным обновлением духовного единства с Богом и приготовлением к спасительному празднику Рождения по плоти Бога Слова.

Святитель Лев Великий Римский отмечает: «хранение воздержания запечатлено четырьмя временами, чтобы в течение года мы познали, что непрестанно нуждаемся в очищении и что при рассеянии жизни всегда надо стараться нам постом и милостынею истреблять грех, который приумножается бренностью плоти и нечистотою пожеланий».

Правила воздержания, предписанные Типиконом в Рождественский пост, сходны с Петровым постом. Рыба во время Рождественского поста разрешается в субботние и воскресные дни и великие храмовые праздники, и во дни великих святых, если эти дни приходятся на вторник или четверг. Если же праздники приходятся на среду или пятницу, то разрешение поста положено только на вино и елей.

От 20 до 25 декабря старого стиля пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется. Но именно на эти дни приходится празднование гражданского Нового Года, и православным христианам следует весельем, винопитием и вкушением пищи не нарушать строгость поста.

Последний день Рождественского поста называется сочельником, потому что Уставом в этот день предписывается вкушать сочиво, которое готовится из подслащенных зерен пшеницы или риса. Сочиво или рождественская кутия символизирует Царство Небесное (евангельская притча о горчичном зерне Мф. 13, 31–36).

Хотя по уставу в сочельник разрешается пища с постным маслом, по русской национальной традиции ничего не едят до появления на небе первой звезды, напоминающей звезду, возвестившую о рождении Богомладенца.

Начиная с двунадесятого праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы 21 ноября/4 декабря в храмах на утрене начинают звучать слова рождественского канона: «Христос раждается, славите…». Этот праздник основан на Священном Предании, почерпнутом из апокрифических источников о том, как родители Богородицы, святые Иоаким и Анна, по обету посвящают своего ребенка Богу и в трехлетнем возрасте приводят Марию в Иерусалимский Храм, где Она воспитывалась до своего обручения праведному Иосифу.

В Храме Марию встретил первосвященник со множеством священников и левитов. Родители поставили Марию на первую ступень высокой лестницы, ведущей ко входу в Храм, и Она самостоятельно и быстро поднялась по ней, сопровождаемая родственниками с зажженными свечами.

Первосвященник, по внушению свыше, вводит (отсюда название праздника) Деву Марию в Святая святых Храма, куда он только один раз в году входил с очистительной жертвой. Все присутствовавшие в храме дивились необыкновенному событию. В Святая святых Иерусалимского Храма хранилась главная ветхозаветная святыня Израиля – Ковчег Завета. Деве Марии затем суждено было стать священным Ковчегом, вместившим невместимого Бога.

Церковное предание относит установление этого праздника к первым векам христианства. В IV веке упоминание об этом празднике содержится у святителя Григория Нисского. Сохранились гомилии (проповеди), посвященные Введению во храм Пресвятой Богородицы константинопольских патриархов святых Германа († 733 г.) и Тарасия († 806 г.). Но широкое распространение этот праздник получил только с IX столетия. Название праздника закреплено в отечественной топонимике и в русских фамилиях.

Одним из самых почитаемых праздников в христианской Церкви является Рождество Христово. В Древней Церкви вплоть до IV столетия события Рождества и Богоявления вспоминались в один день – 6 января. Армянская Апостольская Церковь эту традицию поддерживает и по сей день. Дата 25 декабря впервые указана как день Рождества Секстом Юлием Африканом в 221 году. Первые упоминания о появлении отдельного праздника Рождества и праздновании его 25 декабря относятся к середине IV века. Формально решение о праздновании Рождества Христова 25 декабря было принято Третьим Вселенским Собором (малоазийский город Эфес) в 431 году. Принятое в современном мире исчисление «от Рождества Христова» было введено римским монахом Дионисием Малым в V веке. За основание этого летоисчисления было поставлено утверждение, что Христос родился в 754 году от основания Рима. Но вскоре стало ясно, что в эти вычисления вкралась ошибка, как минимум, в пять лет. Иисус Христос родился между 7–5 годами до н. э. (об этом свидетельствуют четко датируемые в истории события смерти царя Ирода Великого, эдикта императора Октавиана Августа о переписи населения и совпадение как бы в одной точке трех ярких планет – Юпитера, Марса и Сатурна, давшее впечатление появления новой звезды).

Событие Боговоплощения описано в первой и второй главах Евангелий от Матфея и от Луки. Последовательность событий Рождества выглядит следующим образом: явление звезды на Востоке, явление ангела пастухам, поклонение пастухов, сретение, поклонение волхвов, избиение вифлеемских младенцев Иродом, бегство святого семейства в Египет.

Дева Мария и Иосиф Обручник, исполняя повеление о переписи населения, пришли в город своих предков – Вифлеем, где из-за народа им не досталось места в гостинице. Семейство нашло приют в убогой пещере на окраине Вифлеема, где пастухи укрывались от непогоды. Там Мария и родила Своего Сына-первенца, там же совершилось поклонение пастухов. Широко проиллюстрированное в иконографии и светской живописи поклонение волхвов произошло позже, по-видимому, в некоем помещении. Увидевшие необычайную звезду и пришедшие поклониться Великому Царю мудрецы с Востока принесли Младенцу дары: золото, ладан и смирну. Церковь символически толкует смысл даров волхвов. Золото Ему было поднесено, как Царю, ладан – как Богу, а смирну (благовонный состав, используемый при погребении умерших), как имеющему вкусить смерть Человеку.

Большинство православных Церквей, включая Константинопольскую (кроме монастырей святой горы Афона), Антиохийскую, Александрийскую, Кипрскую, Болгарскую, Румынскую и Греческую (Элладскую), отмечают Рождество по новоюлианскому календарю. Русская Православная Церковь, а также Иерусалимская, Сербская, Грузинская Церкви отмечают Рождество 25 декабря по юлианскому календарю, что соответствует 7 января календаря григорианского. Праздник Рождества продолжается восемь дней – с 25 декабря по 31 декабря (7–13 января). Традиционно период от Рождества до крещенского сочельника (кануна Богоявления) называют Святками.

Римо-Католическая церковь и большинство протестантских церквей отмечают Рождество 25 декабря по григорианскому календарю.

C 1991 года в России, на Украине, в Белоруссии, а также в Грузии и в Молдове 7 января – официальный государственный праздник. Также в этот день выходной в Киргизии и в Казахстане.

К дате Рождества непосредственно привязана и дата другого двунадесятого праздника – Благовещения Пресвятой Богородицы: за 9 месяцев до Рождества – 25 марта. Согласно христианскому миропониманию, это символизирует равночестие Божественной и человеческой природ в воплотившемся в этот день Христе Спасителе.

В иерархии русских праздников Рождество занимает второе место после Пасхи в отличие от западноевропейской традиции, более чествующей Рождение по плоти.

Начиная с XVIII века в России к рождественско-святочным праздникам принято украшать храмы и жилища ветвями хвойных деревьев. Этот обычай был заимствован Петром Великим из Германии. С XIX века елка стала непременным атрибутом Рождественского праздника. Елочные украшения символизировали плоды благодати, а сама ель – райское древо. Звезда, венчавшая ель, ясно указывала на явившуюся волхвам вифлеемскую звезду. На Рождество принято дарить друг другу подарки и ходить в гости.

В советское время, когда религия искусственно выдавливалась из всех сфер жизни общества, а все религиозные праздники были отменены, большинство рождественских обычаев (елка, подарки) перешло на празднование Нового Года, который до сих пор остается более популярным праздником на территории стран СНГ, чем Рождество.

Замечательно описывает цикл рождественско-святочных праздников, наполненных яркими красками народных традиций, в своем произведении «Лето Господне» И.С. Шмелев. Рождественская тема широко отражена в русской литературе и устном народном творчестве. Рождественские колядки и канты – это богатейший пласт славянской христианской культуры. Традиции христославления и ношение звезды уходит своими корнями в глубокую древность. Рождество является одним из самых любимых праздников России.

В середине святок отмечается праздник, относящийся к числу великих. 1/14 января – Обрезание Господне, память святителя Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской.

Праздник Обрезания Господня отмечается в память о том, как Богомладенец Иисус на восьмой день после Своего Рождества по ветхозаветной традиции был обрезан, и при этом Ему было наречено имя (Лк. 2, 21), предсказанное Архангелом Гавриилом при Благовещении Деве Марии и предвозвещенное Ангелом святому праведному Иосифу Обручнику – Иисус (древнееврейское – Спаситель).

Наречение этого имени является знамением великого служения вочеловечившегося Сына Божия, «ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф. 1, 21). В Ветхом Завете обрезание было установлено для всех младенцев мужского пола в прообраз новозаветного Крещения, в знамение Завета Бога с праотцем Авраамом и его потомками и в знак очищения от первородного греха. Ветхозаветное обрезание было своего рода наказанием за прародительское преслушание Господней заповеди.

По святоотеческому толкованию Господь, как Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям необходимо соблюдать Божии установления, и для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти.

В Новом Завете обряд обрезания уступил место Таинству Крещения. Праздник Обрезания Господня призван напоминать христианам, что они вступили в Новый Завет (договор, союз) с Богом и «обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2, 11). Свидетельства о церковном праздновании Обрезания Господня относятся к IV столетию.

Праздник продолжается один день и соединяется с празнованием памяти святого Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской (IV в.), отсюда его народное название – Васильев день.

После того как по указу Петра Великого 1699 года гражданский Новый год в России стал начинаться с 1 января, по традиции в этот день в храмах после Литургии совершаются молебные пения о Новолетии с коленопреклонением. В современной России дата 1/14 января широко известна в светском контексте как «Старый Новый Год», так как до 1918 года совпадала с началом нового года.

В старину на Руси и в Малороссии в этот день крестьяне ходили по домам с поздравлениями и благопожеланиями, совершался обряд, который в разных местностях именовался по-разному: авсень, овсень, баусень, таусень (от слова «овес»). Крестьянские дети ходили в Васильев вечерок (под 1 января) по домам селян и, распевая «засевальную песню», из рукава или мешка «сеяли» зерна овса, пшеницы или гречихи. Иногда вместо засевальных песен пелись колядки – пожелания счастья, здоровья, хорошего урожая в новое лето: «зароди, Боже, жито пшеницю и всяку пашницю».

День 5/18 января является вторым крещенским сочельником или Навечерием Богоявления. В этот строго постный день так же, как и под Рождество, полагается вкушать культовую пищу – сочиво с традиционным грушевым взваром. Существует старинный обычай ничего не вкушать в крещенский сочельник до великого водоосвящения, совершаемого в храмах после Божественной Литургии.

Крещение Господне (6/19 января) – двунадесятый праздник, отмечаемый в честь крещения Господа Иисуса Христа в водах реки Иордан святым Иоанном Крестителем или Предтечей. Во время крещения, согласно Евангелиям, на Иисуса сошел Святой Дух в виде голубя (Мф. 3, 13–17; Мк. 1, 9–11; Лк. 3, 21–22; Ин. 1, 32–33). В этот день было явление Трех Лиц Святой Троицы (отсюда второе название праздника – Богоявление): Сын Божий во плоти стоял в реке Иордане, Отец дал глас (голос) Свой, Дух Святой в виде голубя сошел на Господа Иисуса. Христос, будучи во всем подобен нам, кроме греха, не нуждался ни в крещении, ни в каком-либо очищении, но по Своему смирению Он принимает положенное грешным людям, потому что Сам о Себе затем скажет: «Не нарушить закон пришел Я, но исполнить».

Начало празднования Богоявления относится к апостольским временам, о нем упоминается в Постановлениях Апостольских через Климента епископа Римского (кн. V, гл. 42; кн. VIII, гл. 33). Во II веке на празднование Крещения Господня указывает Климент Александрийский, в III столетии беседы на Богоявление составили священномученик Ипполит Римский и святитель Григорий Неокесарийский. Святые отцы Григорий Богослов, Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст (IV в.) и многие другие оставили свои замечательные поучения, гомилии, произнесенные ими в этот праздник.

Гимнография праздника составлена святыми Анатолием, архиепископом Константинопольским (V в.), Андреем и Софронием Иерусалимскими (VII в.), Космой Маиумским, Иоанном Дамаскиным (VIII в.), Германом, патриархом Константинопольским (IX в.) и другими.

Праздник Богоявления (Крещения Господня, праздник Светов) в Восточной и Западной Церкви всегда праздновался с одинаковой торжественностью 6 января.

В России в ночь на Крещение принято освящать воду (чин Великой Агиасмы). В этот день совершаются торжественные крестные ходы от храмов к ближайшим водоемам (ход на Иордань), где совершается Великое водоосвящение. На льду водоема заранее приготавливают крестообразную прорубь – иордань. Духовенство на этот праздник облачается в белые ризы. Распространен обычай троекратно с молитвой погружаться в освященную в «иордани» воду. Часто там же совершают Таинство Крещения новообращенных христиан. Считается, что освященная в крещенский сочельник или в сам день праздника вода не портится, она обладает целительной силой. Эту воду хранят в святых углах у икон весь год. Пить и окропляться крещенской водой следует натощак, с молитвой и благоговением. Существует также неприемлемый Церковью обычай гадания на Рождество, Святки и Крещение, связанный с древними языческими поверьями. Народный русский календарь традиционно отождествляет праздник Крещения с лютыми «крещенскими» морозами. Последнее обстоятельство нашло отражение в многочисленных пословицах, поговорках и народных приметах. Название праздника закрепилось в российской топонимике и в русских фамилиях.

Сретение Господне – это двунадесятый праздник, воспоминание о котором звучит в православном богослужении ежедневно: это молитва святого Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши…», которая поется в конце вечерни. 2/15 февраля Церковь вспоминает важную встречу – Сретение Ветхого и Нового Заветов. Ветхий Завет в лице праведного Симеона Богоприимца и Анны пророчицы встречал, уступая место, Завет Новый в лице Богомладенца Иисуса, Девы Марии и Иосифа Обручника. На 40-й день по рождении Христа Пресвятая Богородица, исполняя предписание Моисеева закона, принесла Младенца Иисуса в Иерусалимский Храм на посвящение Богу.

Старец Симеон, по преданию, был священником, богословски и филологически блестяще образован, был одним из авторов перевода Библии на греческий язык, предпринятого в Александрии Египетской, культурной столице всего эллинистического мира, в III – I веках до Рождества Христова. Этот перевод получил название «Септуагинта» или перевод семидесяти толковников, выполнялся по распоряжению египетского царя Птоломея II Филадельфа (285–247 гг. до Р.Х.), заботившегося о пополнении своей уникальной Александрийской библиотеки. Переводя текст пророчества Исайи, дойдя до места пророчества «се, Дева во чреве приимет и родит сына» (Ис. 7, 14), то сначала он слово «альма», которое в древнееврейском языке означает и деву, и молодую женщину, – перевел греческим словом «парфенос», – «дева». Он хотел было зачеркнуть слово «парфенос», но был остановлен Ангелом, и ему было возвещено, что он своими глазами увидит и эту Деву, и этого Младенца.

Так он за свое неверие был наказан необычайным долголетием. Дожив почти до трехсот лет, он был ведом Духом в Иерусалимский Храм. Там Симеон берет на руки Божественного Младенца и произносит знаменитую молитву. Эти события описаны во второй главе Евангелия от Луки.

Сретение – праздник Господский, посвященный непосредственно Христу, но по своему богослужебному содержанию он близок Богородичным праздникам и в древности рассматривался как праздник, посвященный Матери Божией.

Празднование Сретения Господня восходит к IV столетию.

На Сретение Господне в Русской Православной Церкви принято освящать свечи. В последние годы в этот праздник установлено отмечать День православной молодежи. С этим праздником связано множество народных примет, говорящих о погоде и наступающей весне.