Гедонизм и аскетизм

Гедонизм –этический образец личности, утверждающий наслаждение, стремление к счастью, полноценному раскрытию возможностей тела и духа как высшее благо. Примером являются воззрения Эпикура.

Эпикур(341 - 270 до н.э.) - древнегреческий философ. Основал в Афинах философскую школу (эпикурейство). Этический девиз Эпикура – живи уединенно. Цель жизни – отсутствие страданий. Сами удовольствия не являются злом, но часто порождают беспокойство, страдание: «Не следует насиловать природу, следует повиноваться ей… необходимые желания исполняя, а также естественные, если они не вредят, а вредные сурово подавляя».

Удовольствие, по Эпикуру, состоит в философской отрешенности от всего суетного, преходящего. «Поэтому удовольствие как принцип этики у Эпикура выражается не в пьянстве или обжорстве, а в умеренности. «Когда мы говорим, что благо – наслаждение, - пишет Эпикур, - то это не указание на обжор и лентяев, ветреников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томление младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения исходят». Страх перед смертью, согласно Эпикуру, также связан с «фальшивым мнением» о ней. Бояться смерти, учил Эпикур, нет никаких оснований. Ведь со смертью мы практически не встречаемся: когда мы есть, ее еще нет, а когда она есть, нас уже нет».

Эпикур считал, что счастье бывает двух родов: «высочайшим, которое уже нельзя умножить», и другое, которое «допускает и прибавление, и убавление наслаждений». Первое свойственно богам, второе – людям. Эти идеи получили развитие в виде разграничения между земным счастьем и потусторонним блаженством.

Дальнейшее развитие гедонистический образец личности получил в эпоху Ренессанса, когда формировалась гуманистическая этика, провозгласившая право на естественные приобретенные от природы потребности и склонности человека. В трактатах «О наслаждении, как истинном благе» (Л. Валла) и «Введение в науку о морали» (Бруни-Аритино) присутствовала критика религиозного учения о греховности плоти, и формировался принцип индивидуализма.

Итак, гедонизм есть нормативный образец личности, противоположный аскетизму и являющийся попыткой осмыслить амбивалентную природу человека.

Аскетизм - этический образец личности, утверждающий ограничение, подавление чувственных желаний (умерщвление плоти). Вслед за культурой человеческого тела, свободных диалогов Платона, научного полета мысли Архимеда, пришло время молитвы, покаяния, созерцания духа, а не плоти. Скульптура – наиболее распространенный в античности вид искусства, уступила место более возвышенной и менее плотской (c христианской точки зрения) форме творчества – иконописи.

Цель аскетизма – достижение свободы от материальных потребностей, сосредоточенность духовного пространства. Например, институт монашества предусматривает аскетизм священнослужителей (посты, безбрачие, самоистязание, уединенный образ жизни) и создает вокруг них ореол святости.

Главенство души над телом, веры над разумом составляет особенность эпохи Средневековья. Философия считалась «служанкой богословия» (Иоанн Дамаскин). Идеалом являлся не свободно мыслящий человек, а монах-аскет, связывавший все происходящее в мире с божественной волей. Крупнейший систематизатор религиозно-философской средневековой традиции Иоанн Дамаскин(675-750) утверждал, что истинная мудрость есть Бог. Аврелий Августин Блаженный(354-430) – христианский богослов, уверенный в том, что вера предшествует знанию. В трактате «О свободном решении» Августин выстраивает следующую этическую систему: человек обладает моральной свободой поступать по-доброму или по-злому. Источником мирового зла, таким образом, становится не Бог, а злая воля. Высшая справедливость в итоге воздает каждому по его заслугам. На современное общество Августин смотрел скептически. «Море, горькое от соли, мятущееся от бурь, - символ этого мира», - пишет он. Христос – наша надежда в этом мире: «Уловленные в море сетями веры, возрадуемся, что мы плывем по нему в этих сетях; хотя и свирепствует буря, но сети эти притянут нас к берегу». Берег, таким образом, - это переход из этого мира в мир иной. Блаженный Августин жил в эпоху потрясений, катаклизмов. В 410 Аларих I, король вестготов, захватил и разграбил Рим. Падение «Вечного города» было воспринято как конец прошлого, разрыв связующего звена истории. В это время Августин пишет сочинение «О граде Божием». Здесь он противопоставляет два вида человеческой общности. Первая («град земной») – это государственность. В нем все основано на любви к себе. Политиков, государственных мужей христианский философ называет «шайкой разбойников». «Град земной» - это презрение к Богу, его законам. «Град Божий» - антитеза «града земного». Духовная общность – его основа. Любовь к Богу возвышается в нем над эгоизмом, себялюбием, алчностью. Августин проповедовал ненасилие: «Значение любви состоит в том, чтобы человек желал ближнему того же самого добра, какого желает и себе самому, и не желал ему того зла, какого не желает себе».

Фома Аквинский (1226-1274) – другой выдающийся христианский мыслитель. Он написал около 40 трудов. Фундаментальными принято считать такие трактаты: «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Фома Аквинский считал, что познание истины возможно как с помощью чувств, так и посредством абстрактного мышления. Человек наделен свыше двумя типами интеллекта. Первый – пассивный, который усваивает опыт. Второй – активный, он является источником познания. Сущность человеческой личности составляет бессмертие. Цель нашей жизни, говорит Фома Аквинский, - это мышление и стремление к познанию мира. Главное условие человеческой жизни – наличие морального закона, данного божественным откровением и поддерживаемого верой. Совесть в этической концепции этого моралиста есть акт оценки человеческих деяний в аспекте их отношения к добру и злу.

Под бытием Фома Аквинский понимал христианского Бога, сотворившего мир. Человеческая душа, не будучи связанной с материей, не погибает со смертью тела. Она – это двигатель тела и его форма. У человека есть возможность быть тем или иным, но она зависит от Бога, нуждается в его воле. Поскольку Бог – первопричина всего, то человек в рамках своей жизнедеятельности советуется с Богом, реализуя свободную волю как добрую волю. В этом ключе надо рассматривать и его этико-педагогическую концепцию. Фома Аквинский выделяет два способа обучения. Первый – «через открытие». Человек самостоятельно познает естественные законы. Второй – «через наставление». Посредник, учитель христианской морали помогает нам разобраться в тайнах бытия, открывает человеку путь к знанию.

Средневековый аскетизм эволюционировал в «буржуазную бережливость» (Ф. Энгельс). В то же время среди представителей аскетизма было немало людей, много сделавших для своего Отечества: Феодосий Печерский, древнерусский писатель, игумен Киево-Печерского монастыря, митрополит Иларион, древнерусский писатель, автор «Слова о законе и благодати», Сергий Радонежский, преобразователь русского монашества, игумен Троицкого монастыря, Александр Пересвет и Родион Ослябя, монахи Троицкого монастыря, герои Куликовской битвы, Андрей Рублев, русский иконописец, Нил Сорский, основатель и глава нестяжательства в России, протопоп Аввакум, глава русского старообрядчества, Серафим Саровский, один из наиболее почитаемых Русской православной церковью святых, Константин Леонтьев, русский философ-консерватор, Иоанн Кронштадтский, русский проповедник и духовный писатель. Они доказали, что подвиг аскетизма не может быть отдален от простых людей и не должен быть слишком недосягаем. Иначе свою функцию ориентира он выполнить не сможет. Неслучайно воплощение нравственного совершенства и безупречности для христиан – Иисус Христос - богочеловек, соединяющий в себе как божественную, так и человеческую природу.