Антропология Фейербаха

К НЕКЛАССИЧЕСКОЙ

VII. ОТ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Учение Гегеля, синтезировавшее в себе все достижения человеческой мысли своего времени, оставляло большой простор для различных трактовок. А если учесть, что в тогдашней Германии важное значение имели две вещи - религия и политика, то распад гегелевской школы был предрешен расхождением религиозных и политических убеждений среди учеников и последователей великого философа.

В результате образовалось два направления - старогегельянцы (правые) и младогегельянцы (левые). Согласно правым, превознесение Гегелем прусского государства являло собой максимальную реализацию рациональности духа. Левые именем диалектики отвергали любое существующее государство. Старогегельянцы отождествляли философию своего учителя с христианским богословием; младогегельянцы сосредоточили свое внимание на разъяснении проблем христианства в историческом плане и на критическом истолковании некоторых положений гегелевской доктрины.

Ярким примером такой критики явилось учение Людвига Фейербаха (1804 - 1872). Его считают последним представителем немецкой классической философии и одновременно ее реформатором. Будучи студентом, он посещает лекции Гегеля, а затем посвящает ему диссертационное исследование «О едином всеобщем и бесконечном разуме», где рассматривает последний в качестве субстанции мира и абсолютной реальности. «Благодаря Гегелю, - признавался Фейербах, - я осознал себя, осознал мир».

Однако обращение к проблеме смерти и бессмертия, исследование философии Нового времени от Бэкона до Спинозы, знакомство с философией Лейбница заставляют молодого мыслителя задуматься над вопросами: как мышление относится к бытию? как соотносятся логика и природа? каково отношение философии к религии?

Раздумья над этими проблемами приводят Фейербаха к выводу, что единственными реально существующими вещами являются природа и человек. Именно к ним надо перейти от размышлений о потусторонних сущностях, что было свойственно идеалистам. Одним словом, основой философии и ее исходным пунктом должен стать человек, а не Абсолютная идея, поскольку именно в нем заключено единство материального и духовного. При этом свою позицию философ не называет материалистической, ибо для него «истина не есть ни материализм, ни идеализм, ни физиология, ни психология: истина - это антропология...».

Далее, исходя из антропологического принципа, Фейербах делает попытку объяснить различные формы общественного сознания и прежде всего религию. Тайна религии, по его мнению, заключается в том, что человек «объективирует свою сущность», и эта объективированная сущность превращается в субъект, в личность, т.е. в Бога. Тем самым человек в религии раздваивается в самом себе: он противопоставляет себе Бога как нечто противоположное ему. «Бог - бесконечное, а человек - конечное существо. Бог совершенен, человек несовершенен. Бог вечен, человек смертен. Бог всемогущ, человек бессилен. Бог свят, человек греховен. Бог и человек составляют крайности». Поэтому религия ложна в том смысле, что свою собственную человеческую сущность человек воспринимает как чужую - божественную. Но религия истинна в том смысле, что, обращаясь к Богу, человек тем самым обращается к своей собственной сущности. В итоге, отвергая религиозный культ, философ противопоставляет ему культ человека: «человек человеку - Бог».

Резко критикуя религию, Фейербах писал, что его метод состоит в том, чтобы посредством человека свести все сверхъестественное к природе и посредством природы все сверхчеловеческое свести к человеку, опираясь при этом лишь на наглядные эмпирические факты. «Новая философия, - отмечал он, - превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный универсальный и высший предмет философии».

При этом в противовес идеалистическим концепциям, которые сводили человеческого индивида к сознанию, Фейербах в работе «Основные положения философии будущего» стремится восстановить значение его природного (чувственного) начала. Поэтому «новая философия», по его мнению, должна исходить из признания того, что тело входит в сущность человека не в меньшей степени, чем разум. Правда, самого человека немецкий философ понимал не как физическое, а скорее как психическое, чувствующее существо. Тем самым он преодолевает гегелевское сведение сущности человека к самосознанию, а исторического процесса - к самодвижению духа, использующего для реализации своих целей деяния людей. Суть его антропологического подхода заключается в том, что истоки своеобразия человеческой жизнедеятельности, а также исторического развития человека следует искать в самой его «природе».

Ориентируясь на природность человека, Фейербах делает попытку представить социальные связи, общественные отношения как природные узы. Однако, по сравнению с просветительскими концепциями, которые строились на понятии «природы человека», философ не считает, что человеческая сущность (= природа) заключена в отдельно взятом человеке (изолированном индивиде), ибо его сущностные характеристики - воля, чувства, разум - родовые силы, общественные способности.

Таким образом, исследуя проблему сущности человека, Фейербах приближается к пониманию того, что она определяется «общественными отношениями». «Отдельный человек как нечто обособленное, - отмечает он, - не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся на реальность различия между Я и Ты». И основу этого единства составляет половая любовь, т.е. отношение мужчины к женщине и наоборот. Поскольку любовь есть универсальный закон природы, постольку она должна стать высшим и первым законом человека. Но средством обеспечения этого закона призвана быть уже не религия, а философия.

Гуманистическая направленность антропологического учения Фейербаха не вызывает сомнения. Заслуга его состояла в том, что путь к устранению зла он видел не просто в просвещении, а в гуманистическом обновлении условий жизни людей путем применения достижений научно-технического прогресса и развития культуры. Последние должны сделать человека господином природы, а отношения людей коллективистскими. Эти идеи затем были восприняты марксизмом.