Предфилософия древних греков

(Гомер, Гесиод и «семь мудрецов»)

Как и вся античная культура, философия прошла свой цикл развития от зарождения к расцвету, а затем к упадку и гибели. В связи с этим в ее становлении выделяют три периода. Первый - предфилософия, когда закладываются основы для формирования античной философии как рационализированного мировоззрения. Второй период вошел в историю как классический. Это время возникновения, созревания и расцвета древнегреческой философской мысли. Данный временной отрезок подразделяется на раннюю (натурфилософия), среднюю (софисты и Сократ) и высокую классику (Платон и Аристотель). И, наконец, третий период связан с кризисом древнегреческого общества. Это - эпоха эллинизма и латинской философии Рима (конец IV в. до н.э. - начало VI в. н.э.).

У истоков эллинской мудрости стоит полулегендарный поэт Гомер (XII в. до н.э.). Мир его поэм был упорядочен путем распределения сфер влияния между великими богами: Зевсу отводился яркий свет небес (эфир), Аиду - туманный мрак подземелья, Посейдону - водные просторы; Землю олицетворяла Гея как мать всех живых существ, в том числе и людей.

Гомеровский эпос еще насквозь пропитан мифологическими представлениями. Почти все природные и многие из социальных явлений имеют здесь сверхъестественную ипостась. Но Океан как первоначало всего уже в значительной степени демифологизирован и представлен в виде реки, опоясывающей сушу. Олимпийские боги находятся в отношениях кровного родства. Им не чужды во многом людские страсти и пороки (зависть, коварство, лицемерие). Однако от смертных людей они отличаются вечной молодостью и бессмертием. Жизнь представителей рода человеческого трудна и полна невзгод, ибо полностью зависит от произвола богов. И все же если последних еще можно как-то умилостивить, то этого нельзя сделать в отношении Судьбы, которая могущественнее самих богов. Поэтому ей подчиняются не только жалкие и ничтожные люди, но и сами небожители.

Гомер один из первых заговорил о мудрости, которую он рассматривал как знание о неведомом, как дар богов. Мудрец, в его представлении, тот, кто ведает о прошлом, настоящем и будущем, ибо он располагает сведениями о первоначале и о том, как из него все возникает. Если искать зачатки философии в гомеровском эпосе, то их можно усмотреть в деантропоморфизации Судьбы (Ананке), в ориентации на первоначало, уже в значительной мере утратившее свои мифологические черты и представшее в виде стихии, в прославлении мудрости.

В отличие от полулегендарного Гомера, беотийский поэт Гесиод (VII в. до н.э.) вполне историческая личность. И если первый еще во многом воспроизводит культуру мифа, то второй уже осуществляет ее анализ. Гесиод известен как автор двух поэм. Одна из них - «Теогония» - занята поиском первоначала всего сущего. Она является гимном славы Зевсу, каждая победа которого направлена на разумное устройство мира. Взяв на себя верховную власть, сын Крона ведет мироздание к порядку и свету. Другая поэма, получившая название «Труды и дни», посвящена повседневным нуждам людей. Здесь поэт повествует о конфликте с собственным братом, который, промотав свою долю наследства, неправедным путем отсудил у него часть имущества. Этот случай из личной жизни заставляет Гесиода смотреть на историю рода человеческого весьма пессимистически. С его точки зрения, человечество развивается по нисходящей линии - от совершенного порядка до хаотического состояния и полного развала. Сравнивая между собой пять поколений людей, сменявших на протяжении истории друг друга, поэт отмечал, что люди золотого века (первого поколения) «жили как боги, не зная горя и трудов». Потом наступил серебряный век, который сменили поочередно век медный и век героев. Что касается «железного века», современником которого считает себя Гесиод, то здесь людям «от зла избавленья не будет», «правду заменит кулак», «где сила, там будет и право».

Исторический пессимизм Гесиода - мироощущение древнего грека в условиях распада общины, когда в патриархальную жизнь вторгаются экономические отношения купли-продажи, когда старая система ценностей утрачивает свое значение, когда сущее и должное оказываются рассогласованными. В поисках разрешения этого противоречия поэт из Беотии выходит на подлинно философскую проблему меры. «Меру во всем соблюдай», - провозглашает он. И в связи с этим безмерность трактуется им как зло, а умеренность - как благо.

Итак, в VII веке до н.э. греческое общество испытывает серьезный кризис, который продолжается и в последующем столетии. Это был период смут, внутренних конфликтов, которые в нравственном и религиозном плане воспринимались греками как покушение на сам миропорядок и устоявшуюся систему ценностей. Следствием этого кризиса в области права и общественной жизни явились реформы, к которым оказались причастными так называемые «мудрецы». По традиции количество последних всегда равнялось семи (отсюда термин «семь мудрецов»), хотя на самом деле их было больше, потому что в разные списки вносились различные имена; но среди них наиболее часто встречаются Фалес, Биант, Питтак, Солон, Клеобул, Периандр, Эпиминид. Их мудрость (София) имела своим предметом уже не мир природы, а мир людей. Круг интересующих ее вопросов следующий: какие противоборствующие силы действуют в обществе? как установить между ними гармонию? как умерить их с тем, чтобы состояние конфликта сменилось состоянием порядка? Мудрецы - это в основном законодатели и правители, интеллектуальные усилия которых были направлены на то, чтобы наметить рамки новой греческой морали и выработать ее фундаментальные понятия. Так возникает мысль светского характера, ставящая своей задачей дать рациональное объяснение человеческого мира.

Свои мысли мудрецы излагали в афоризмах, или гномах, которые можно разделить на три вида. Первый - касался нравственных проблем. В основу здесь ставился один общий принцип соблюдения меры, нашедший выражение уже в упомянутом афоризме Гесиода. Вслед за ним мудрецы утверждали: «Ничего сверх меры» (Солон), «Мера - наилучшее» (Клеобул). Второй вид гном - это больше, чем нравственные указания. Сюда, прежде всего, относится гнома «Познай самого себя». Она имеет не только нравственный, но и мировоззренческий смысл. И, наконец, третий вид гном - гномы Фалеса; они наполнены уже глубоким философским смыслом:

«Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит».

«Быстрее всего ум, потому что он все мгновенно обегает».

«Мудрее всего время, потому что оно все открывает».

Предфилософия Древней Греции завершается формированием убеждения, что мудрость как высший идеал знаний, без которых человеческая жизнь не может быть полноценной, приобретается собственными усилиями человека. И источником ее является не вера, а познание, полученное с помощью разума. Таким образом, на место оракульского прорицания, господствовавшего в рамках культуры мифа, приходит самостоятельное размышление человека о мире и своей судьбе.