МЕТАФИЗИКА И ОНТОЛОГИЯ

ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ БЫТИЯ.

Возникновение философии связано с пониманием мира как целого (Универсума), как единства мира в его многообразии. Мысль об Универсуме требовала обоснования первых начал и причин всего существующего. Для этого необходимо было различить понятия существования и сущего.

Существование рассматривается как обозначение присутствия вещи в опыте («Это есть…»). Сущее обозначает некий абсолют, единство существования и сущности. Это - способ, каким вещь бытийствует в разнообразных связях и отношениях с другими вещами мира.

Первые философские системы миропонимания основывались на метафизике (от греческого meta ta physika – то, что за физическим). Метафизика – это учение о сверхчувственных принципах и началах бытия. Она анализирует существующее как таковое, выявляет логику реального мира. Метафизику называют «первофилософией» (Аристотель) и зачастую используют этот термин как синоним философии. В структуру метафизики включается онтология как учение о сущем; космология как учение о сущности мира; философия антропология как учение о сущности и существовании человека; теология как учение о бытии Бога.

Онтология это учение о бытии, безотносительно от существования тех или иных вещей, предметов, процессов во всем их многообразии. Как проявляет себя единое во многом, каковы характеристики сущего, существуют ли фундаментальные принципы бытия и, самое главное, может ли человек включить собственную деятельность во всеуниверсальную связь мира и каково место человека в этом сложнейшем процессе – эти вопросы влияют на смысложизненные ориентации человека в мире.

Бытие как философское понятие возникло в период самоопределения философии, когда нужно было ответить на вопрос: способна ли философия как форма теоретической мысли достичь истины независимо от опоры на опыт. Основатель учения о бытии Парменид (V в. до н.э. Элейская школа), сделал объектом философского анализа сущее (не сущие вещи, а сущее вообще). Это значит, что категория «бытие», по Пармениду, обозначает не конкретное сущее и не их сумму, а их всеобще свойство быть в наличии (не быть кем-то или чем-то, а просто быть). Следовательно, бытие есть мысль о бытии, а мысль о бытии есть бытие. Пределом бытия («нечто») есть ничто. Представить это невозможно, но бытие не представимо, а мыслимо. Отсюда: «бытие есть, небытия же нет».

И. Кант (XIX в.), развивая учение о бытие как сущем, показал, что для понимания бытия важно не только указать на существование (наличие чего-либо), но понимать смысл того, что имеется. Это значит, что философия обращает особое внимание на сложные связи всеобщего характера: все существует и объединяется со всем, что есть в мире. Человек осознает эти связи через “отношения к вещам”, на которые направлена его деятельность, так как они выступают в роли объективно заданных условий и предпосылок жизнедеятельности отдельных людей и поколений.

Бытие есть сущее, осмысливаемое в контексте культуры эпохи со стороны объективно заданных условий и предпосылок деятельности общественного человека. Это – все существующее, обнаруживающее себя в логике развития отношений человека и мира. Поэтому вполне объяснимо, что реальные процессы истории приводят к эволюции учения о бытии. В ходе этой эволюции философы постепенно переходили к исследованию особого вида бытия, – такого, который способен осмыслить собственное существование. К XX веку стало очевидно, что им является человеческое бытие, а мир как бы приобретает “человеческое измерение”. Реальная жизнь человека в природе, обществе, культуре является объектом внимания современной онтологии.

Характеристика мира как целого была бы неполной без обозначения тех его состояний, которые можно обозначить как “ эффект отсутствия”. Имеется в виду, что вещи, явления, процессы обладают свойством “исчезновения”, “не – существования”. Более того, наша мысль порождает многое из того, что никогда не может быть предметом действительности (например, “вечный двигатель”) и, наконец, любая действительность имеет массу альтернативных возможностей своего дальнейшего бытия. Небытие есть отрицание бытия, потенциальная возможность бытия обладать другим существованием.

“Бытие” – “небытие” образуют категориальную пару, с помощью которой отражается “онтологическая судьба” каждого конкретного сущего.

В отличие от западноевропейской традиции, в древневосточной философии (Индия, Китай) сложилось иное понимание бытия и небытия. Здесь мир рассматривается как постоянный круговорот превращения бытия в небытие, при этом небытие – источник полноты всякого бытия. Любое событие, ситуация есть выражение становления («выплывания» из небытия).Идеалом человеческого бытия становится активность в собственном внутреннем мире, углублении в себя как достижение полной гармонии с миром.

Ценностно-исторический смысл учения о бытии выражается в том, что: 1. фиксируется конкретно-исторический характер отношений человека и мира, обозначаются принципы этих отношений (космоцентризм древних, теоцентризм средневековья и т.д.); 2. человек осознает необходимость критической оценки собственного бытия и бытия мира. По словам Макса Шелера, человек всегда протестант, который, в отличие от животного, не говорит бытию только «да», а всегда может сказать «нет»; 3. онтологические размышления приводят человека к пониманию уникальности и одновременно конечности своего существования. Стремление «быть» приобретает особый ценностный смысл, так как оно ориентировано не только на практические цели и интересы, но и на высокие общечеловеческие ценности.

Понимание бытия опирается на три вывода:

1. мир есть, он существует как беспредельная, непреходящая целостность;

2. природа и общество, индивид и общество равно существуют; их существование предпосылка единства мира;

3. мир есть совокупная реальность, предзаданная сознанию и действию конкретных индивидов и поколений людей.

Реальное многообразие бытия мира может быть разделено на определенные виды и формы. Выделяют два основных вида бытия – материальное и духовное. Взятые в совокупности, они исчерпывают все реальные формы и конкретности бытия. Критерием их различения может быть принцип, предложенный Б. Спинозой; «causa sum» (причина самого себя). К материальному бытию относится все то, что существует вне и не зависимо от какого-либо сознания, является причиной самого себя. Это – объективная реальность, включающая в себя не только природу, но и многие явления человеческой и общественной жизни. Дело в том, что даже различные духовные процессы проявляют, артикулируют себя через язык, знаки, символы, предметы культуры, т.е. через объективно-материальные носители. Духовное (идеальное) бытие является субъективной реальностью, так как оно испытывает определенную зависимость в своем существовании от материального бытия. Однако в реальной человеческой жизни эти виды бытия взаимосвязаны, представляют собой неразрывное целое. Так, существование человека и общества, мир культуры не могут быть однозначно отнесены только к материальному или духовному бытию.

Единство природы, культуры и человека обусловлены, во-первых, их историко-генетической связью. Эволюция природы объективно подготовила условия возникновения человека и общества. Во-вторых, природа есть объективная основа существования человека и общества. В-третьих, деятельность человека приводит к возникновению так называемой «второй природы», общества и культуры. Она приводит не только к изменению мира вообще, но и мира человеческой жизни, и самого человека. Таким образом, проблема бытия как совокупной реальности приобретает особый смысл при решении вопроса о человеке и его месте в мире. Вся история человеческой цивилизации связана с необходимостью согласовывать деятельность общественного человека с возможностями природы, но всегда остается открытым вопрос: каковы принципы этого согласования – паритетность или приоритетность лежит в их основе?