Георг Зиммель.

Вильгельм Дильтей.

В Германии философия жизни представлена творчеством Вильгельма Дильтея (1833—1911). Центральной категорией его философии — так­же жизнь, рассматриваемая им как способ бытия человека и всей культурно-исторической реальности. Задача философии и состоит в том, чтобы понять жизнь исходя из нее самой. В соответствии с этим формулируется и метод ее познания — «понимание» жизни ко­торый призван обеспечить ее непосредственное постижение. Он состоит в переживании жизни и по своей сущности противополо­жен позитивистскому методу «объяснения» мира в «науках о при­роде».

При этом понимание различных сторон жизни осуществляется по-разному. Понимание собственной внутренней жизни достигает­ся посредством самонаблюдения (интроспекции). Понимание чужой жизни — путем «чувствования», сопереживания. А понимание куль­туры прошлого — посредством интерпретации, или герменевтики.Под герменевтикой он имеет в виду искусство истолкования лите­ратурных памятников, различных письменно зафиксированных проявлений жизни. Таким образом, Дильтей явился одним из ос­нователей философской герменевтики как методологической осно­вы гуманитарного знания.

Дильтей оказал большое влияние на развитие философской мысли XX в., особенно на экзистенциализм и философскую герменевтику.

 

В концепции видного представителя философии жизни в Германии Георга Зиммеля(1858 — 1918) речь идет не об универсальной жизни, а лишь о жизни человека. Ее содержание сводится им к чувству, опыту, мысли индивида. Жизнь — это «творческий» и индивидуальный процесс, ис­ключающий всеобщность и закономерность. Поэтому она нее подвла­стна познанию разумом, а подчиняется «индивидуальному закону», который есть не что иное, как судьба, которую можно постигнуть лишь через интуицию. Вся человеческая история есть взаимодейст­вие случайных, неповторимых, индивидуальных судеб. Поэтому в обществе никаких законов, в отличие от природы, нет и быть не может. А высшее «жизненное искусство» человека состоит в уме­нии приспособиться к судьбе.

В своей социальной концепции Зиммель дал яркую критику со­временного западного общества, всеобщего отчуждения в нем лич­ности. Он показал негативное влияние рыночных отношений на развитие человека (работа «Философия денег», 1900): финансово-денежные отношения, всеобщее господство денег приводит к утрате традиционных ценностей и обесцениванию всей культуры, и в этих условиях видимая свобода индивида оказывается оборотной стороной его отчуждения. Таково лицо «судьбы», перед которой человек должен проявить смирение и покорность.

Известный представитель философии жизни Освальд Шпенглер (1880—1936) — также один из основоположников современной философии культуры. Основная задача философии, по Шпенглеру, — изучение жизни, которая представляет собой осуществление души в мире. Существует бесконечное множество «душ», которые по-своему тво­рят соответствующие им индивидуальные миры. «Все вообще, что стало, все, что является, есть символ, выражение души».

В рамках философии жизни Шпенглер разрабатывает свою концепцию культуры и идею циклического развития общества. В философии культуры он исходит из понятия «органической жизни», которое Шпенглер расширяет безгранично. Поэтому культура у него — это тоже «организм», который обладает внутренним единст­вом, но вместе с тем обособлен от других «организмов». Следова­тельно, нет и не может быть единой общечеловеческой культуры. Идее единства и преемственности всемирно-исторического процес­са философ противопоставляет концепцию множественности обо­собленных в пространстве и времени культур— «организмов».

С понятием «культура» непосредственно связано понятие «цивилизация, которое у него означает поздний этап развития культуры. Умирая, культура перерождается в цивилизацию, кото­рая, таким образом, является противоположностью культуры. Пе­реход от культуры к цивилизации — это переход от творчества к стагнации и распаду жизни организма, переход от героических дел к рутинной механической работе. При этом цивилизация — это явление, неизбежное для любой культуры, это явление «возрастное», означающее старость культуры. Например, для греко-римской культуры такой переход к цивилизации произошел в эпоху эллинизма, а для стран западной Европы — в XIX в., когда начался «закат Европы».

Человеческая история, по Шпенглеру, есть проявление «единой жизни». Выражением ее является и каждая культура, которая явля­ется уникальной, но характер этой уникальности не социальный, а биологический. Каждая культура — организм, развивающийся цик­лически. Подобно организму, она проходит три основные стадии: рождение, развитие и гибель. Когда цель достигнута и полнота внутренних возможностей исчерпана, цивилизация внезапно коче­неет, она принимает направление к смерти, кровь сворачивается, силы убывают, наступает стадия упадка. В соответствии с этой тео­рией Шпенглер выступил против европоцентристской концепции исторического процесса, представленной схемой: «Древний мир — Средневековье — Новое время».

В рамках философии жизни решается им вопрос и о социаль­ном детерминизме, и о познании истории. В отличие от природы в истории нет причины, а есть судьба. Причина — «законообразна», она поддается интеллектуальному осмыслению и познанию. Судьба же рационально непознаваема и невыразима. Сравнивая естествен­нонаучное и историческое познание, Шпенглер пишет, что истори­ческое познание — это творчество, оно основано на ощущении и переживании жизни, оно имеет дело с образом, подобием и симво­лом, которые одушевляют исторические явления. Между тем есте­ствознание — это не творчество, а рутинная работа, оно имеет дело с законом, понятием, формулой, которые, «познавая, умерщвляют» саму жизнь. Соотношение естествознания и исторического позна­ния — это «соотношение жизни и смерти, созидания и разруше­ния». Поэтому историк, как и художник, только созерцает жизнь и переживает ее в этом созерцании. Отсюда: «естествознанию можно научиться: историком нужно родиться».

Таким образом, история не имеет никаких законов. Она имеет только судьбу, которая выражается в форме переживания жизни. При этом в обoем и целом судьба каждой культуры ясна, — как и всякий организм, ее ждет неминуемая гибель.

Виднейший представитель философии жизни Франции — Анри Бергсон (1859—1941). Согласно его учению, подлинной реальностью является жизнь — такая целостность, которая не сводима ни к механиче­ским, искусственным образованиям, ни биологическим процессам и системам. Главные характеристики жизни — «длительность и «жизненный порыв», ко­торый и является движущей силой развития и обозначает все то, что противоположно механицизму, косности, плоскому эволю­ционизму. Жизнь А. Бергсон характеризует в таких терминах, как порыв, стремление, не­прерывность, длительность, целостность. Подобно деятельности духа, сознания жизнь — это бесконечное становление и развитие, не­прерывная «творческая эволюция».

С таким пониманием онтологии жизни А. Бергсон согласуется и ее гносеология.

Рациональное познание, наука, применимые к механическим и мертвым системам, к жизни не подходят. Жизнь характеризуется длительностью, но в отличие от протяженности она не поддается научному анализу. «В самом деле, анализировать можно вещь, но не процесс; можно расчленить протяженность, но не длительность». Сущность жизни постигается с помощью интуиции, через которую жизнь по­знает самое себя. Для познания жизни каждому следует обратиться к собственному сознанию и к собственной жизни, ибо универсаль­ная жизнь познается через свое индивидуальное проявление. А ин­дивидуальную жизнь мы «схватываем изнутри, путем интуиции, а не просто анализом». При этом следует отметить, что само понятие интуиция у Бергсона является непродуктивным, потому что интуи­ция у него противопоставляется интеллекту и логике.

Учение Бергсона оказало большое влияние на такие философские течения, как прагматизм, персонализм и экзистенциализм.