Философия Г.В.Ф. Гегеля.

И. Кант и начало немецкой классической философии

Философия Г.В.Ф. Гегеля.

И. Кант и начало немецкой классической философии

План

Лекция №7

Тема. Диалектика мира и человека в немецкой классической философии

Иммануил Кант (1724—1804 гг.) — немецкий философ, ос­нователь немецкого классического идеализма. В творчестве Канта выделяют два периода: докритический и критический. Основные со­чинения докритического периода: «Всеобщая и естественная теория неба», «Форма и первоначала чувственно воспринима­емого и умопостигаемого мира».

В работах докритического периода Кант развил гипотезу о возникновении Солнечной системы из огромного облака раз­реженных в пространстве частиц. У Канта идея развития в неорганической и органической природе сочетается с учени­ем о целесообразности в природе. Причиной мира является не материя, а Бог. Природа действует планомерно, согласно определенному порядку.

В декабре 1762 г. вышла в свет рабо­та Канта «Единственно-возможное основание для доказатель­ства бытия Бога». По названию работы можно судить о пози­ции философа. Несмотря на то, что космологическое и онто­логическое доказательства бытия Бога не отвечают требова­ниям логической определенности и строгой логической точ­ности, Кант признает за ними моральное, эстетическое и оп­ределенное стимулирующее воздействие на человека. Один из параграфов имеет примечательное название: «Бог суще­ствует». Интересно и окончание работы: «Безусловно, необ­ходимо убедиться в существовании Бога; но вовсе не в такой же мере необходимо доказать это существование».

Важнейшие работы крити­ческого периода: «Критика чистого разума», «Критика прак­тического разума», «Критика способности суждения».

Кант создал трансцендентальную философию, которую на­звали критической философией, или критическим идеализ­мом. Трансцендентальное — это те принципы и основоположения, которые делают возможным опытное познание. Трансцендентальная философия — систе­ма понятий об априорном познании предметов. Предшествен­ники Канта исходили из того, что наше познание должно со­образовываться с предметами. Кант же занял противополож­ную позицию.

Суть ее в том, что познаваемые предметы долж­ны сообразовываться с нашей познавательной способностью, т. е. с чистыми формами наглядного представления, с рассуд­ком и разумом. Сообразовывание предмета с познавательной способностью субъекта нельзя понимать в рамках предшествующей гносеологии. Читая Канта, мы должны отдавать себе ясный отчет в том, что нет никакого предмета вне сферы познавательной деятельности субъекта.

Некритическая позиция наивного реализма нашего сознания, которая предполагает самобытную реальность предметов вне субъекта, мешает нам войти в сердцевину философии Канта. Кант допускает эмпирическую реальность предметов, когда говорит о трансцендентальном истолковании пространства и времени. Последнее дает ему возможность представлять пространство и время как то, что действительно существует. Трудность понимания Канта состоит в том, что мы, употребляя те же термины, что и его предшественники, должны наполнять их трансцендентальным понятийным значением.

Поэтому, если мы будем предполагать такой предмет вне субъекта, то мы разрушим всю гносеологию трансцендентальной философии, и это несмотря на то, что Кант учит о существовании предмета познания вне субъекта, благодаря действию пространства, как чистой формы созерцания. Субъект созерцает предмет как то, что находится вне его; предмет − явление созерцания. И это только материальная, в смысле Канта, предпосылка формирования предмета познания. Необходимо ещё, как мы скажем об этом ниже, к явлению применить рассудок, разум, воображение, апперцепцию. Только после этого мы можем говорить о предмете познания в сфере опыта и познавательной способности субъекта.

Значение своего открытия Кант сравнивал с открытием Коперника. Разбуженный от догматического сна скептицизмом Юма, Кант приходит к центральному вопросу трансцендентальной философии: «Как возможны синтетичес­кие суждения априори?» Иначе говоря, как возможно всеобщее необходимое знание?

Синтетические суждения априори Кант находит в математике и естествознании. Поэтому он ста­вит вопросы: «Как возможна чистая математика? Как возможно чистое естествознание?»

Анализируя предшествующую мета­физику и ее претензии на истинное знание, Кант вопрошает: «Как возможна метафизика как наука?» Из трансценденталь­ной философии следует, что возможность чистой математики и чистого естествознания объясняется сущностью познаватель­ных способностей человека. Согласно Канту, предмет мате­матики и естествознания дан нашему познанию в чистых фор­мах наглядного представления, к которым применяются кате­гории рассудка. Поэтому в математике и естествознании возможно опытное познание. В метафизике подобное опытное познание невозможно. Предмет познания в метафизике не дан в наглядном представлении, т. е. он не представлен в чи­стых формах наглядного представления. Синтетических суж­дений априори в метафизике нет. Метафизика как наука, об­ладающая всеобщими и необходимыми знаниями, невозмож­на.

В поисках ответа разум критически «анализирует» себя. Опираясь на результаты трех «Критик», мы можем сформули­ровать коренную мысль Канта: во всех сферах деятельность разума полностью автономна. Мыслитель рассматривает ав­тономную деятельность разума в сфере теоретической, нрав­ственной, в искусстве, религии. Основные положения «Кри­тики чистого разума» познакомят нас с трансцендентальной философией Канта.

Разум определяется Кантом как способность, дающая прин­цип априорного знания. Знания, возникающие в результате самодеятельности познавательных способностей человека до и независимо от опыта, называются априорными знаниями. Рассудок — место происхождения априорных понятий. Функ­ция рассудка, по Канту, «свести синтез многообразия к поня­тиям». Необходимой функцией души является действие спо­собности воображения. Философ связывает синтез много­образия с действием воображения. Синтез многообразия ос­новывается на пространстве и времени как чистых формах наглядного представления. Для Канта синтез — акт присое­динения различных представлений друг к другу и акт понима­ния их многообразия в едином знании. Акт самодеятельности субъекта, производящий представление «я мыслю», назван Кантом «чистой апперцепцией». Возможность априорного познания создается чистой апперцепцией и поэтому Кант называет ее трансцендентальным единством самосознания. Категории рассудка, например единство, причинность и т. п., «конструируют» предмет познания на основе синтеза много­образия чувственных ощущений, возникающих от действия «вещей в себе». Необходимо подчеркнуть, предмет познания, как содержание знания, имеющего, по Канту, предметное, объективное значение, порождается чистыми формами созер­цания, рассудком и разумом. Вне познавательных форм, т. е. вне сознания, существуют лишь неопределенные «вещи в себе» как причины чувственных восприятий. Возникающие ощу­щения синтезируются чистыми формами созерцания, про-странством и временем в наглядные представления. На данной стадии предмет познания только «зарождается». Полную реальность он обретает на основе синтеза, произведенного продуктивным воображением и категориями рассудка благо­даря действию трансцендентального единства самосознания. Не сама «вещь в себе», став предметом познания, производит познание себя (копируется в сознании), а познавательная спо­собность субъекта, актуализируемая актами самодеятельнос­ти души и воздействиями «вещей в себе», производит предмет познания в качестве объективно существующего. В подобных положениях трансцендентальной философии раскрывается перед нами содержание критического идеализма Канта.

В «Крити­ке чистого разума» Кант вновь обращается к доказательствам бытия Бога, но уже с других позиций. Так, он говорит не о действительном бытии Бога, а о трансцендентальной идее Бога. Последняя является регулятивным принципом разума. Трансцендентальная идея Бога неразрывно связана с учением Канта о формах чис­того созерцания, о категориях рассудка, об идеале чистого разума и опирается на критику рациональной теоло­гии.

«Предположение разума о высочайшем существе, — пи­шет Кант, — как высшей причине, мыслится только относи­тельно, для систематического единства чувственного мира, и есть лишь какое-то нечто в идее, о котором мы не имеем никакого понятия, что оно представляет собой само по себе». Иначе говоря, разумное познание возможно лишь при предположении идеи Бога. Мы познаем мир так, как если бы он был творением Бога.

О Боге же самом по себе мы, оставаясь в рамках разумного познания, действительно ничего не знаем, и знать не можем. Разум, сам по себе, без Божественного от­кровения, не может прийти к понятию о Боге в каком бы то ни было умозаключении. Так как разум не найдет и не может найти такую большую по­сылку, которая заключала бы в себе понятие о Боге. В этом пункте Кант ещё не покидает христианскую веру, но уже создает почву для сомнения. Когда же он пи­шет о Боге только как о необходимой идее для познания «системати­ческого единства чувственного мира», когда понятие о Боге так же необходимо, как и понятие о «вещи в себе» или поня­тие о ноумене, то он порывает с верой и прокладывает путь к атеизму. Из идеи Бога как регулятивного принципа, согласно Канту, нельзя умо­заключать о действительном бытии Бога. Понятие о душе и понятие о мире вообще также были для Канта регулятивными принципами.

Бытие Бога — необходимый постулат практического разу­ма, т. е. сферы нравственности: «Я морально уверен, — пишет он, — что Бог существует». Кант понимает, что отрицание Бога, следовательно, и веры есть разру­шение основополагающей идеи нравственности. В этике Кант развивает идею самоцели личности. «Категорическим импе­ративом» Кант доказывает, что личность является целью не только для себя, но и для других, т. е. личность ни в коем случае не может быть средством.

Трансцендентальная философия Канта легла в основу раз­вития немецкой классической философии.

 

В истории философии фигура Гегеля — одна из наиболее значимых. Наибольшую славу ему принесла его диалектика (в этом отношении у него мало настоящих предшественников, хотя диалектическая традиция в философии не умирала со времен Гераклита). В ряду величайших систематизаторов философии он — один из четырех: наряду с Аристотелем (античность), Фомой Аквинским (средние века), Т. Гоббсом (начало Нового времени). Гегель — ярчайший представитель идеализма в области философии. Ему принадлежат приоритет в философском осмыслении истории и оригинальная либерал-консервативная концепция правового государства. Наконец, Гегель, сам представляя вершину немецкой классической философии, а в определенном смысле являясь завершителем всей европейской (западной, со времен античности) философской классики и как бы отталкиваясь от платоновой «Апологии Сократа», выступил с апологией философии в критическое и рубежное время и для философии, и для самой европейской культуры. Его идея «конца истории» пророчески знаменовала переход Европы из фазы «культуры» в фазу «цивилизации» (в терминологии О. Шпенглера) или же из традиционного состояния в период модернизации (на современном социологическом языке). Что же касается философии, то в XIX в. в ситуации, когда О. Конт поставил крест на метафизике и объявил об эре науки, когда Вл. Соловьев вновь напомнил о философии как «служанке богословия» и выдвинул тезис о «кризисе западной философии», — Гегель в этой ситуации не только спел торжественный гимн самостоятельности философии, но и заявил тезис об абсолютном характере философского знания. Для Гегеля, как интерпретировал эту позицию Вл. Соловьев, даже «сам Бог лишь философствующий ум, который только в совершенной философии достигает и своего собственного абсолютного совершенства».

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831 гг.) родился в Штутгарте, а умер в Берлине. Когда грянула революция 1789 г. во Франции, он, студент (вместе с Шеллингом и Гельдерлином) Тюбингенского теологического института, встретил ее как «восход солнца». В 1806 г. он видел в Йене Наполеона — эту «мировую душу» истории, благодаря которой (думал он) плодами либерализма воспользовалась вся Европа. С 1816 г. и до конца жизни трудился в Гейдельбергском и Берлинском университетах. Йена дала «Феноменологию духа», университетский период — «Науку логики», «Философию права» и «Энциклопедию философских наук». После смерти Гегеля в Германии, а затем и других европейских странах (в том числе и в России) распространяется гегельянство, с конца XIX — первой трети XX в. — неогегельянство. На диалектику Гегеля опирался Маркс в своих зрелых работах («Капитал»), а затем философы так называемой «франкфуртской школы» (Хоркхаймер, Адорно, Фромм, Маркузе, Хабермас). В СССР наиболее яркими продолжателями Гегеля в рамках марксизма были М. А. Лифшиц и Э. В. Ильенков.

«Феноменология духа» построена Гегелем по принципу восхождения от абстрактного элемента знания (чувственная достоверность) к знанию наиболее конкретному и полному (такова философия, дающая в принципе абсолютное знание; позднее, в курсе лекций по истории философии Гегель покажет, что и сама философия содержательно проходит в истории путь от абстрактного к конкретному, представляющему полное тождество мысли и бытия). Этапы продвижения — это знаменитые гегелевские «круги», постепенно вписывающиеся один в другой. Ощущение, восприятие, суждение — три ступеньки сознания, т. е. схватывания предмета, мыслящим субъектом как предмета, в его объективности. Самосознание обращается «внутрь» самого сознания, «внутрь» познающего субъекта. Третьей ступенькой по отношению к ним, их синтезом выступает разум (такова, по Гегелю, принципиальная позиция философского идеализма). Это — середина пути, здесь средоточие всей мысли, здесь уже впервые достигнуто тождество мысли и бытия. Но с иной точки зрения (с социокультурной) на всех этих ступенях сознание, самосознание, разум выступали лишь в индивидуально-субъективной форме. Субъекту же как индивидуальности в жизни общества и культуры противостоит элемент объективно-духовный (это — антитезис «разуму вообще» как тезису). Противостояние субъекта и объекта напоминает оппозицию самосознания и сознания, следовательно, должен появиться (в качестве «синтеза» и какой-то новый «разум»). Он и появляется — сначала как бессознательный разум (в виде религии), а затем и как сознательный, а точнее — самосознательный разум (в виде философии).

Знаменитая гегелевская диалектика отрицательности (пусть иногда и в несколько «приглаженном», как говорят, «позитивном» виде) используется далее во всех его произведениях. Самые крупные примеры (хотя на самом деле, чтобы понять Гегеля, надо читать его собственные тексты): Абсолютная идея (логика) связывает воедино разум в природе (натурфилософия) и разум свободной и сознательной деятельности человека (философия духа). В «Философии права» нравственность — синтез по отношению к праву и морали, а в самой сфере нравст­венности свободы роль синтеза выполняет государство (моментами же объединения в нем выступают семья и гражданское общество).

 

1. Гулыга, А.В. Кант / А.В. Гулыга. – М., 1971.

2. Гулыга, А.В. Немецкая классическая философия / А.В. Гулыга. – М., 1986.

3. Кузнецов, В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII – начала XIX вв. / В.Н. Кузнецов. – М., 1989.

4. Нерсесянц, Н.С. Гегель / Н.С. Нерсесянц. – М., 1979