Лекция 11

Полис живет в постоянном нарушении живой нормы, исходя из этого, центральной проблемой античной культуры является соотношение идеала и жизни. Отличительная особенность античности состоит в том, что это противоречие не находит в себе разрешение. В повседневной реальности античное общество предстает перед нами как раздираемое глубочайшими противоречиями, знающее такие формы общественной вражды и розни, которые позднейшие эпохи даже не представляли себе. В пределах гражданского единства, как его изнанка, разворачивались и социальные антагонизмы верхов и низов, и борьба демократии с постоянно возникавшими олигархиями, и подозрительность по отношению к каждому, кто выделился и стал выше массы, хотя бы он даже выделился своими подвигами и самоотверженным служением полису.

Однако идеальное соответствие полиса исходному уровню развития производительных сил приходит в противоречие с потребностями развития этих сил, с движением жизни. Обогащение жизни, распространение на этой основе досуга, искусства не укладывается в жесткие рамки полиса. Без развития нельзя жить, но оно же уничтожает ценности, придававшие жизни смысл.

Таким образом, полис представлял собой замкнутую структуру не только в экономической, политической сферах жизни, но и в сфере морали, нравственности, норм поведения, поэтому полисная идеология ориентирована на сохранение этих традиций.

Идеал полисного общежития с его нормами героизма, гармоничности развития, гражданской солидарности, консервативной морали и спокойного подчинения личности обществу оказывается трансформированным в особую сферу мифологизированного бытия. Она активно воздействовала на человеческую практику, утверждала в ней свои нормы, но ни когда этой практикой не исчерпывалась.

В последние десятилетия IV в. до н. э. наступил конец классической культуры античной Эллады. Разложению и гибели полисной демократии положили начало захват всей Греции Македонией и завоевательные походы Александра Македонского, основавшего огромную империю от Дуная до Инда. Александр еще в юности вкусил плоды самой высокой греческой культуры: его воспитателем был Аристотель, а «придворным» художником – последний великий скульптор классики Лисипп. Все это не помешало ему, захватив персидскую державу и заняв трон египетских фараонов, объявить себя богом и потребовать, что бы ему и в Греции воздавали божеские почести. Это было симптомом поворота античного общества от рабовладельческой демократии к рабовладельческой монархии. Наступила эпоха эллинизма – синтез, под эгидой имперского строя, эллинской и восточной культур. Благодаря этому синтезу возникает общий культурный язык, легший в основу всей последующей истории европейской культуры. В эпоху эллинизма рядовой гражданин уже не может заниматься политикой, это привилегия сильных мира сего, поэтому он фокусирует внимание на самом себе и своих потребностях. Пробужденному индивидуализму соответствует возросший интерес к психологии, к философии, которая занимается в первую очередь проблемами этики и счастья индивида. Это отражается в литературе и искусстве. Значение искусства эллинизма весьма велико, ибо оно лежит в основе искусства Древнего Рима, Византии и Ближнего Востока.

В эпоху эллинизма возникла Александрия – настоящий просвещенный центр античной культуры, где расцветают точные и гуманитарные науки и философские школы, где перекрещиваются пути собственно греческих и древневосточных культурных традиций. Характеризуя культуру эллинизма в целом, следует отметить, что в политике и науке был сделан шаг вперед, а в искусстве она осталась «ученицей» классической Греции. Культура, созданная в эпоху античного рабовладельческого общества, занимает совершенно особое место в том наследии, на которое опирается в своем последующем историческом развитии человеческая цивилизация.

Культура Древнего Рима (III в. до н. э. – V в. н. э.) во многом базировалась на греческой. Обе культуры формировались на базе античной гражданской общины и основных ее ценностей. Служение общине было долгом и благом и эллина и римлянина. И греки, и римляне, будучи свободными, противопоставляли свободу рабству. И те, и другие не мыслили себя вне самой тесной связи гражданской общины с богами и полубогами, покровительствующими ей.

Вместе с тем между греками и римлянами имелись и серьезные различия. Наиболее яркой особенностью древнеримской культуры явилась высокая степень различия практической деятельности: военное дело, право, историческая наука, риторика, сатира, зрелища.

Так, у греков было славное прошлое (Троянская война), римлянам же надо было постоянно утверждать себя в настоящем. Войны во многом определили организацию, строй жизни и всю историю Рима. Различна и мифология Древней Греции и Древнего Рима. Греческие мифы – о богах и героях, римские – о самом Риме, его победах и славе. Главный римский миф об основателях города Ромуле и Реме. Мифы объясняли настоящее и давали руководство в будущих делах. Вся римская действительность с постоянными войнами делала наиболее ценимыми в обществе такие качества, как мужество, верность, стойкость, гордое достоинство, суровая сдержанность. Особая роль в римском обществе принадлежала праву.

Римской культуре оказались присущи открытость, способность вбирать в себя культурные ценности других народов. Однако культурный синтез был бы невозможным без наличия точек соприкосновения различных культур. Это и обеспечило римской культуре ее удивительную жизнеспособность. Римская культура изначально складывалась как культура синтетическая. Все научные и философские идеи, мифология и искусство переосмысливались с позиций доминанты римского сознания: «Рим – центр мира». Еще до II в. до н. э. римская культура становится двуязычной. Греческий язык стал обычным в высшем обществе, это считалось признаком образованности и хорошим тоном; в то же время латинский язык передает все тонкости сложности эллинистической культурной и научной традиции.

Утилитарность появилась в различных сферах творческой деятельности. Рим славился искусством слова, ораторского мастерства. Марк Туллий Цицерон популяризировал среди римлян достижения греческой философии. Учась у греков, он вместе с тем упрекал их за увлечение умозрительными науками, в частности математикой, и считал правильным ограничить ее развитие «надобностями денежных расчетов и земельных межеваний».

Римской культуре не свойственен космизм греческой культуры. Человек в римской культуре – это, прежде всего, гражданин Рима, Римской империи. Человек как часть социума, общества обретает себя не как неразрывная часть природы, а как неразрывная часть установившейся политической системы. Он нацелен на карьеру, государственную деятельность, возвышение над другими. Поэтому и архитектурные формы не соизмеримы с человеком, их цель – поразить человека своим величием. Искусство Рима богато и разнообразно. Если греки стремились к созданию идеальных прекрасных образов граждан, то римляне передавали неповторимую индивидуальность своих моделей. В статуе в рост римляне решили другую проблему – образ делового человека, оратора, гражданина республики. Позы просты и естественны, жесты полны достоинства, в лицах нет идеализации. В период империи появились бесчисленные идеализированные статуи императоров. Скульптуры отличались героизацией образа, внешним пафосом. Основная черта науки в римском обществе – подход к знаниям не как к теории, а как к практической дисциплине. Это определило характер римского образования и науки. Особую роль в Древнем Риме играли исторические науки, биографическое творчество.

Внешнее величие Рима, обожествление императоров, подобно восточным владыкам, имело теневую сторону, весьма болезненную для самих римлян. Путь простого римлянина от «гражданина» к «подданному» был легче, чем аналогичный путь грека. Римляне психологически были более готовы к повиновению. Рим в эпоху императорского правления охватила волна междоусобных войн с целью захвата центральной власти. В империи, как ранее в эпоху эллинизма, росло чувство неуверенности в завтрашнем дне, ощущение зависимости от чужой (императорской) воли.

Идеальное равновесие античного мира постоянно разрушалось, но постоянно поддерживалось и когда распад его определился окончательно, начался тот предсмертный кризис, который заполняет целую эпоху в истории Европы – переходное состояние от античности к средним векам. Переворот был связан с распространением христианства, но не сводился к нему. Христианство только усилило ощущение, что человек вообще не принадлежит полисному миру, что он оставлен наедине с чем-то всеобщим и абсолютным – историей, судьбой, богом. Единство человека и государства исчерпало себя – исчерпался ценностный смысл полисного принципа античного мира.

Каждый период в истории мировой культуры по-своему ценен и неповторим, и, тем не менее, в истории важная роль принадлежит Античной культуре, особенно культуре Древней Греции. Античный тип культуры дал образцы различных форм государственного устройства и открыл человека, как совершенное творение природы – как «меры всех вещей». Античная культура оказала огромное влияние на всю мировую культуру. Без нее не было бы современной Европы.