Сущность общественного прогресса и его критерии

IX. ЧЕЛОВЕК И ПЕРСПЕКТИВЫ ЦИВИЛИЗАЦИИ

 

Понятие «социальный прогресс» как философско-социологическая категория служит для обозначения внутренне необходимого поступательного развития общества, его совершенствования от эпохи к эпохе. Идея социального прогресса - это признание того факта, что человечество идет вперед и совершенствуется.

Если принимать во внимание всю историю развития человеческой мысли, то можно заметить, что эта идея недавнего происхождения. Она полностью отсутствовала в античности и средневековой мысли, и даже эпоха Возрождения осознавалась многими ее деятелями как возвращение к античному идеалу. Такая позиция не была случайной, ибо традиционные общества развивались крайне медленно и были по своей глубинной сути консервативны. Ввиду этого для того, чтобы в них произошли какие-то существенные изменения, требовались столетия, а то и тысячелетия.

Замедленные темпы социального развития, зигзаги истории, крушение древних цивилизаций под натиском варваров способствовали формированию таких концепций, которые рассматривали историю человечества либо как некий круговорот событий (т.е. их повторение через определенный период), либо как его деградацию, когда «золотой век» виделся где-то в далеком прошлом (концепция истории Гесиода).

Лишь с ускорением социального развития, которое начало осуществляться в Новое время, со становлением капиталистических отношений начинает формироваться мысль о прогрессе человечества. Одним из первых глашатаев идеи социального прогресса был итальянский мыслитель Дж.Вико. Он считал, что историю человечества следует подразделить на три эпохи, закономерно сменявшие друг друга: 1) божественную (когда не было государства), 2) героическую (аристократическое государство), 3) человеческую с демократической республикой или представительной монархией. Каждая из этих эпох, по мнению Вико, переживает свои периоды рождения, расцвета, упадка и гибели и должна уступить место последующей эпохе.

Широкое развитие идея прогресса приобретает лишь в XVIII столетии, которое получило название «век Просвещения». Просветители решающей движущей силой прогресса считали разум человека и его способность к безграничному совершенствованию, а носителями прогрессивных взглядов просвещенных людей своего времени.

Теорию прогресса как совершенствования разума последовательно изложил Ж.А.Кондорсе в своей работе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума». Он утверждал, что исходным моментом прогресса является возможность развития человеческого познания, и стремился показать, что способность человека к совершенствованию действительно безгранична, что прогресс может быть более или менее быстрым, но развитие при этом никогда не пойдет вспять.

Кондорсе полагал, что накопление человеческих знаний ведет к развитию экономики, культуры, к устранению неравенства между людьми и совершенствованию самого человека. «Настанет, таким образом, момент, - писал он, - когда Солнце будет освещать Землю, населенную свободными людьми, не признающими другого господина, кроме своего разума».

Концепция исторического прогресса как прогресса идей была разработана Гегелем, который считал, что в общественной жизни Абсолютная идея, выступающая в форме человеческого разума, все больше познает самое себя и тем самым осуществляет движение к свободе. «Всемирная история, - отмечал немецкий идеалист, - есть прогресс в сознании свободы, прогресс, который мы должны познать в его необходимости».

Во второй половине XIX века идеи прогресса наиболее активно развивались в позитивизме и марксизме. Позитивисты рассматривали прогресс как некое количественное накопление. Так основатель позитивистской доктрины О.Конт считал, что прогрессивное развитие есть не что иное, как улучшение или совершенствование существующего порядка. «Позитивизм, - писал он, - прямо представляет человеческий прогресс как состоящий всегда в простом развитии основного порядка, который по необходимости содержит в себе зародыш всех возможных успехов». Другой представитель позитивизма Г.Спенсер трактовал прогресс как медленную эволюцию, как движение от простого к сложному, характерное для всей Вселенной и для человеческой истории.

Особое место идея общественного прогресса заняла в марксизме, который, с одной стороны, выступал против просветительской и гегелевской концепций прогресса, в основе которых лежала идея разума; а с другой, - против позитивистских учений как плоско эволюционистских и недиалектических. Положив в основу поступательного движения истории развитие материальных факторов, т.е. прежде всего экономики, К.Маркс и Ф.Энгельс утверждали, что определенному уровню развития производительных сил соответствуют определенные производственные отношения. С их точки зрения, по мере развития производительных сил меняются и те формы связей, в которых они могут эффективно действовать. На основе этого основоположники марксизма выделяли несколько типов общественных отношений, которые последовательно сменяли друг друга в ходе исторического развития человечества. А поскольку производственные отношения вместе с производительными силами (на определенном этапе развития) образуют соответствующий способ производства, то общественный прогресс - это не что иное, как процесс смены способов производства. Причем общественное производство, основанное на частной собственности, с необходимостью должно быть заменено производством, в основе которого будет лежать общественная собственность на средства производства. Это позволит якобы уничтожить эксплуатацию человека человеком, жестокие социальные антагонизмы и, в конечном счете, создаст условия для перехода от «предыстории человечества» к подлинной истории, т.е. для перехода из царства необходимости в царство свободы.

Таким образом, Маркс и Энгельс сохраняют безграничный оптимизм относительно будущего человечества и возможности устройства его жизни на разумных началах. Но реальный ход развития истории развеял этот благодушный оптимизм. События ХХ века показали, что прогресс носит не столь прямолинейный характер и не во всех сферах жизни общества протекает одинаково. Безусловно, за последние сто лет человечество достигло громадных успехов в области развития науки и техники. Однако стало ли оно в силу этого более совершенным нравственно и духовно? Опыт наглядно демонстрирует, что в данном отношении человек по многим параметрам не только не возвысился, но и деградировал. А некоторые авторы говорят уже не только о нравственном, но и биологическом и интеллектуальном вырождении человечества, ссылаясь при этом на рост числа раковых больных, людей, страдающих сердечно-сосудистыми, нервно-психическими, аллергическими и иными недугами, на значительное количество детей, рождающихся с отклонениями от нормы в физиологической и интеллектуальной сфере, на рост страдающих СПИДом, наркоманией, алкоголизмом.

Такое положение дел заставило многих ученых и философов пересмотреть взгляды на прогресс и относиться к нему более осторожно и осмотрительно. Так, немецкий экзистенциалист К.Ясперс писал: «Само человеческое бытие, его этос, его доброта и мудрость не прогрессируют. Поэтому прогресс есть только в знании, в технике, в предпосылках новых человеческих возможностей, но не в субстанции человеческого бытия». Действительно, стал ли человек счастливее и совершеннее, создав мощную и могучую технику, способную кардинально преобразовать его среду обитания? Стало ли у него меньше проблем с ростом научного знания? И всегда ли великие научные открытия использовались на благо человека и человечества?

История показывает, что это далеко не так. Поэтому идея безграничного и прямолинейного прогресса в ХХ веке терпит фиаско, ибо разум не спасает от варварства (концентрационные лагеря, геноцид, мировые и локальные войны, терроризм и т.д.). В связи с этим все чаще раздается призыв: «Будьте бдительны!»

Конечно же, человечество будет прогрессировать, но сам прогресс станет постоянно выдвигать перед ним новые проблемы, решение которых потребует значительных усилий и трудов. А значит, блаженство «райской» и беззаботной жизни, которое пророчили некоторые идеологи-оптимисты, является мифом.

С тех пор, как возникла идея прогресса, встала проблема, на основе каких критериев его оценивать. По этому вопросу точки зрения не совпадали, порой доходя до противоположностей. Так, просветители, видевшие свою цель в устройстве общества на разумных началах, считали критерием прогресса сам разум, или точнее, степень воплощения разумного начала в действительности; для Гегеля критерием служила идея свободы, но не свободы отдельно взятого индивида, а свободы общества как целого. В придачу сама свобода понималась им как осознание необходимости. Функционалистские концепции общества в качестве критерия брали устойчивость общественных систем, способность их адаптироваться к изменяющимся условиям.

Основоположники марксизма, сводя в конечном счете все общественные отношения к производственным и ставя последние в зависимость от степени развития материального производства, утверждали, что «высшим критерием прогресса» является уровень развития производительных сил. В.И.Ленин еще более конкретизировал это положение, взяв в качестве критерия общественного прогресса достигнутый уровень производительности труда. Но в процессе строительства социалистического общества, а затем и «развернутого строительства коммунизма» почему-то все время оказывалось, что Запад неуклонно опережал СССР именно по данному показателю. Поэтому, дабы как-то оправдать такое несоответствие теории и практики, идеологи КПСС несколько модернизировали этот критерий, высказав мысль о том, что «высший и фундаментальный критерий» прогресса - развитие производительных сил - должен быть взят в единстве с критерием характера экономического строя, т.е. производственных отношений, так как они составляют самую суть общественно-экономической формации и определяют ее важнейшие черты. Неважно, что в первой социалистической стране, возникшей на Земле, невысокая производительность труда, устаревшие технологии, зато общественные отношения самые передовые. В оправдание также утверждалось, что социализм находится лишь на начальных ступенях своего развития, в то время как капитализм уже достиг своего пика.

Во второй половине ХХ века технократы доказывали, что единственным критерием может быть только уровень развития техники и технологии, быстрота внедрения научных достижений в производство. «Мы не производим продукты. Мы производим прогресс» - вот девиз, под которым работают в настоящее время некоторые наиболее продвинутые американские компании. Для них главное, чтобы непрерывно появлялось что-то новое, а нужно ли оно человеку и как влияет на последнего - дело второстепенное. Таким образом, прогресс превращается в бездумный и ничем не сдерживаемый «прогрессизм». Если прогресс в его классическом понимании означал господство человека, его разума и культуры над природой, то прогрессизм ведет к полному уничтожению природы и замене ее артефактами, а также к господству техники над культурой.

Однако историческое развитие человечества и его осмысление все чаще наталкивает социологов и философов на мысль, что основным критерием прогрессивности того или иного общества должно стать развитие самого человека, расцвет его сущностных сил. Можно создать чудеса техники и технологии, но оставить человека в вакууме отчуждения. Поэтому неслучайно гуманное отношение к человеку, выдвижение на первый план его свободы и достоинства, уровня духовности, возможности самореализации по праву сегодня считаются основными показателями цивилизованности общества. Все это значит, что критерий прогрессивности общественного устройства должен определяться степенью гуманности существующих в нем отношений между людьми.