Античность и средневековье

I. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ

З - 862 Зорин, А.Л.

З - 862

ББК 87я7

Краснодар

Часть II

КУРС ЛЕКЦИЙ

ФИЛОСОФИЯ

А.Л. ЗОРИН

Кафедра философии и политологии

КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ

КРАСНОДАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

УДК 1(075)

Рецензенты:

доктор философских наук, профессор В.Г.Иванов

доктор философских наук, профессор Н.Л.Сергиенко

Философия. Курс лекций . Часть II. Учебное пособие. Краснодар: типография Краснодарского государственного университета культуры и искусств, 2012. - 126 c.

В учебном пособии излагается основное содержание курса философии, раскрывается ее мировоззренческое и методологическое значение. Представлены важнейшие проблемы современного философского знания и рассмотрены различные подходы к их решению. Обобщены новые материалы на основе принципа антропоцентризма и цивилизационного анализа развития общества, учтены последние достижения естественных и гуманитарных наук.

Для студентов, аспирантов, а также всех интересующихся актуальными вопросами философии.

1. Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия:

«Бытие» - одна из тех философских категорий, которую многие мыслители прошлого и современности кладут в основание своей философии. «Философское умозрение, - писал Э.Кассирер, - начинается с понятия бытия. Когда оно конституируется как таковое, когда вопреки многообразию и разнообразию существующего пробуждается осознание единства сущего, впервые возникает специфически философская направленность миросозерцания». Вокруг учения о бытии - онтологии - велись и до сих пор ведутся острые споры.

В чем смысл проблемы бытия? Почему она постоянно обсуждается в философии? Корни интереса к данной проблеме, наверное, надо искать в реальной жизни человека и человечества. Дело в том, что вся жизнедеятельность людей опирается на простые и понятные предпосылки, которые принимаются ими без особых сомнений и рассуждений. В этом смысле самой первой и универсальной среди них является убеждение в том, что мир есть, имеется «здесь» и «теперь». Но если обыденное мышление воспринимает термины «быть», «существовать», «иметься в наличии» как синонимы, то философская рефлексия использует слово «бытие» для обозначения не просто существования, а того, что является гарантией самого существования. Поэтому данный термин обретает в философии особый смысл, понять который можно, лишь обратившись к рассмотрению философской проблематики бытия.

Со времен античности мыслители различают сущее и бытие. Сущее - это совокупность окружающих нас вещей. Но тогда возникает вопрос: на чем держится сущее? что является его причиной? Это как раз и выражено в понятии «бытие». Бытие - последнее, о чем допустимо спрашивать. Бытие - это чистое существование, не имеющее причины. Оно - причина самого себя, самодостаточное, ни к чему не сводимое, не из чего не выводимое. Это - действительность в подлинном смысле слова, ибо все остальное, имеющее внешние причины, - не в полном смысле слова действительность, не в полном смысле слова существует. Поскольку бытие открывается только человеку и только через его мышление, то попытка его постижения - стремление приобщиться к истинному существованию и обретение вследствие этого самости и свободы. Обращаясь к проблемам бытия, мы начинаем дышать чистым воздухом философии, заниматься тем, что, собственно, и есть философия как таковая.

Термин «бытие» был введен в философию еще древнегреческим философом Парменидом для обозначения и одновременно решения одной очень важной проблемы. Из истории известно, что во времена Парменида люди стали утрачивать веру в традиционных богов Олимпа и поэтому начали рассматривать мифологию как вымысел. Тем самым рушились основы мироздания и нормы общественной жизни, главной опорой которых были боги и традиция. Мироздание утрачивает свою прочность и надежность, оно становится шатким, неустойчивым, зыбким. Человек теряет жизненные ориентиры. Все оказывается относительным. Подобное мировосприятие античного человека нашло свое наиболее полное выражение во взглядах Гераклита Эфесского, который, опираясь на чувственный опыт, считал, что в мире все подвижно, все находится в процессе изменения и взаимопревращения. Отсюда и его главный тезис - panta rei (все течет, или все изменяется). Такое положение дел Гераклит выражает в образе реки, воды которой постоянно обновляются, и поэтому в одну и ту же реку нельзя войти дважды. Зыбкость мира определяется тем, что основу его составляет огонь, который в представлении древних греков был самым изменчивым и подвижным первоэлементом. Все обменивается на огонь, и огонь обменивается на все. Вследствие этого все оказывается относительным и преходящим.

Картина мира, представленная Гераклитом, строится на непосредственном мировосприятии. Не случайно философ говорил: «Чему нас учат зрение и слух, то я ценю выше всего». И действительно непосредственное наблюдение говорит нам о том, что нет ничего вечного, все когда-то возникает, некоторое время существует, а затем уходит в небытие. Мир соткан из противоречий, полон борьбы, и все в нем относительно. Но подобное мировосприятие, столь глубоко осмысленное гераклитовской философией, порождает в сознании обыкновенного человека отчаяние и сомнение, не дающие ему возможности выхода из тупиковой ситуации. Поэтому необходим был подход, прокладывающий путь к чему-то прочному и надежному. Этот путь и пытался найти Парменид.

В своей поэме «О природе» он развивает мысль о том, что существует два пути познания. Первый - «путь мнения», и тот, кто следует ему, делает упор на чувственное познание и непосредственный опыт, подобно Гераклиту; но есть и иной путь - «путь истины», по нему идет тот, кто опирается только на доводы разума. Поэтому свое учение Парменид основывает лишь на строгом логическом рассуждении, полагаясь только на разум. Что же говорит нам в этой связи разум? Согласно древнегреческому мыслителю, он позволяет обнаружить то, что за миром чувственных вещей находится бытие, которое едино, неизменно и абсолютно; оно - вся возможная полнота совершенств. Определяя бытие как истинно сущее, Парменид учил, что оно не имеет возникновения, неуничтожимо, едино, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постичь только мыслью или умом.

Чтобы облегчить понимание того, что такое бытие, людям, не искушенным в искусстве философского мышления, элейский философ дает следующее толкование бытия: оно есть шар, сфера, центр которой везде, а периферия нигде. Поскольку бытие непредставимо посредством чувств, но мыслимо, то бытие и мысль суть одно и то же («одно и то же мышление и то, о чем мысль»).

Утверждая, что бытие есть мысль, Парменид имел в виду не мысль человека, а Логос - космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека. Иначе говоря, не человек обнаруживает истину бытия, а наоборот, бытие само открывает себя человеку, отсюда смысл слова «aletheia» (истина), что по-гречески значит непотаенность. И так как не человеку принадлежит заслуга открытия бытия, то последний призывается к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед истиной. Парменидовская интуиция бытия внушала людям чувство зависимости от Бытия (Абсолюта), находящегося за пределами повседневности, и одновременно давала им ощущение защищенности от субъективного произвола и всяких случайностей. Таким образом, философ из Элеи открыл новое измерение универсума, которое не сводимо к природе - ни к окружающему миру, ни к природе человека.

Вторым мыслителем античности, поставившим вопрос о бытии, был Сократ. Правда, он не использовал непосредственно слово «бытие», но то, что он исследовал, на чем сосредоточивал свой острый и проницательный ум, и было бытием, тем же бытием, о котором говорил Парменид, однако рассмотренным в несколько ином аспекте.

Сократ также открыл реальность, которая не является ни природой, ни человеком. Это - третья реальность, которая дана в мышлении. Именно она и соответствует тому, что называется бытием. В спорах со своими оппонентами первый афинский философ выявлял, что вещи и поступки относительны, а смыслы, или идеи, заключающиеся в понятиях, как нечто общее непреходящи и неизменны. Непреходящим и неизменным является прекрасное вообще, добро вообще, справедливость вообще. Идеи, выражающие смысл, не отражают какую-либо находящуюся вовне реальность; но сами являются реальностью, не сводимой ни к миру, ни к усилиям субъективной мысли. Они - продукты сознания, но сознания особого рода.

Добродетель есть знание, однако, это - знание специфическое. Эмпирически многие люди знают, что творят зло, но тем не менее совершают дурные поступки. С точки зрения Сократа, они не обладают подлинным знанием, ибо знать - совсем другое измерение бытия. Мышление здесь - не эмпирические представления, а жизнь в строгом и точном смысле слова. Это жизнь, когда нет готовых образцов, когда во всем приходится сомневаться, когда человека поступать так, а не иначе заставляет как бы голос свыше (демон, в его сократовском понимании), голос Бога, или голос бытия. Итак, подлинное знание - это постижение своего сознания, пытающегося удержаться в своем бытийственном, т.е. чистом статусе.

Подведем итоги. То, что существует мысль в строгом смысле не человеческая, мысль, которая тождественна бытию, - одно из основных утверждений Парменида. То, что подлинной мерой бытия может быть индивид, живущий в особом бытийственном режиме, в котором пребывают красота вообще, добродетель, ум и т.д., - основная идея Сократа. Иначе говоря, сократовская добродетель - то же, что бытие Парменида. Она однозначна, неделима, неизменна, не имеет степеней и проч. Одним словом, обе концепции открывают особый вид реальности, не являющийся ни космосом, ни человеком, но относящийся к ним как действительность к видимости. Причем в обоих случаях мыслить и быть - одно и то же. Поэтому синтез учений Парменида и Сократа - архетип всех будущих онтологий.

Вопрос о бытии и его решение Парменидом и Сократом предопределили судьбу западного мира: в культуру и мировоззрение было введено представление о существовании за пределами изменчивых и бренных вещей неизменного и вечного мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устроенного, где все есть Благо, Свет, Красота. Это наиболее ярко проявляется в философии Платона, выделившего особый слой реальности - эйдосы, или «умозрительные виды», которые и являются в подлинном смысле бытием. Много новых и оригинальных нюансов проблемы бытия было выявлено Аристотелем.

Средневековые философы приспособили античную онтологию к решению теологических проблем. Парменидовская модель успешно работала и здесь. Августин, например, однозначно отождествлял Бога и бытие. Позднее Ансельм Кентерберийский выдвинул широко известное онтологическое доказательство бытия Бога. Фома Аквинский полагал, что высшей реальностью является чистый акт, Бог, сущность которого в том, чтобы существовать. Во всех остальных вещах и видах сущность и существование не совпадают. Бог же есть само бытие, и акт творения - следствие абсолютной полноты этого самого бытия.

Восприняв мысли Парменида, Сократа и Платона, западный мир продолжил развитие идеи трансцендентного (потустороннего) подлинного бытия. Но если подлинное бытие является запредельным, то земное оказывается неподлинным; а это значит, что оно нуждается в переделке и в совершенствовании, приближающих его к истинному и совершеннейшему миру. Стремление людей победить неправду земного существования реализовалось двумя путями: первый был ориентирован на практическое, предметно-деятельностное воздействие на окружающий мир с целью его преобразования. Это был путь бунтов и революций, главным моментом которых оказывался слом неподлинного бытия и возведение на его обломках подлинного мира - мира всеобщего равенства свободы и братства. Суть второго пути состояла не в преобразовании внешнего мира, а в совершенствовании духовно-нравственного внутреннего опыта человека. Люди, ставшие на этот путь, стремились переделать не государственное устройство, не экономическую жизнь общества, а самих себя.