Лекция 4 Этика античности Этика Платона

Основные понятия: Благо, Ум, Логос, платонизм, добродетель, душа.

 

К религиозно-мистическому направлению относится и этика Платона (У-1У вв. до н.э.). Рассмотрим ее предпосылки и прежде всего представление о движущих и управляющих человеком силах. Основная позиция Платона — мир создан и одушевлен богом. Причем признается иерархия богов, у каждого из которых имеется своя сфера деятельности. Самим круговращением мира ведает, по мнению Платона, целиком и полностью верховный Бог, а части космоса поделены между другими правящими богами. Боги надзирают и дела человеческие, для чего существуют божественные демоны. Живые существа тоже поделены по родам и стадам и надзираются божественными пастухами, демонами или гениями. Более того над каждой из частей мироздания поставлен правитель, ведающий малейшими проявлениями всех состояний и действий (даже частицей человека руководит такой правитель) и все это направлено к определенной конечной цели: чтобы осуществлялось присущее жизни целого блаженное бытие, и бытие это возникает не ради тебя, наоборот, ты — ради него. Пожалуй, это фундаментальный тезис для этики Платона: каждый человек создан богом с вполне определенной целью (которая включена в некую цепь, иерархию целей, ведущих к какой-то общей цели бога) и его движение к этой цели определяется, по-видимому, как добродетель, а отклонение от нее — как порок. Верховный правитель, пишет он, замечая, что много в наших делах добродетели, но много в них и порока, придумал такие места для поощрения и наказания человека, чтобы во Вселенной всегда побеждала добродетель, а порок был бы побежден: если ты станешь хуже, то отправляешься после смерти к дурным душам (Ад), если лучше, то к лучшим душам (Рай). Правосудие верховных учредителей, согласно Платону, никогда и никого не оставит в покое ;— каждый понесет назначенное богами наказание или поощрение. Таким образом, у него звучит идея воздаяния, возмездия в воспитательных целях.

Но возникает ряд вопросов: что есть предписываемая добродетель, а что есть порок, и почему человек, созданный богом, отклоняется от добродетельного поведения и заслуживает в этом случае наказания?

Наиболее принципиальной и высшей категорией этики Платона является то, что он называет Благо — некое трехосновное единство истины, добра, красоты. Возможно, это и есть та высшая цель всего сущего, которое выше всего частного, достижению которой посвящается и деятельность каждого человека. Вторая основная категория Платона, — это надкосмический Ум или Разум, который является как бы вместилищем вечных идей (нечто, напоминающее Логос Гераклита и Логос Филона Александрийского), что-то, напоминающее проект или идеальную модель сотворенного мира. Третья основная категория — космическая Душа, как некое движущее начало мира. Ей Платон уделяет наибольшее внимание и она напрямую связана у него с этикой поведения человека. Ход его мыслей: душа создана богом, мир одушевлен богом, душа отождествляется с сущностью жизни. «Когда мы в чем-нибудь замечаем душу, не должны ли согласиться, что это и есть жизнь? Душа — это движение, способное двигать само себя, она — причина изменения и всяческого движения других вещей». Он считает, что душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений, названия которых следующие: желание, усмотрение, забота, совет, правильное и ложное мнение, радость и страдание, отвага и страх, любовь и ненависть. Эти движения вызывают, в свою очередь, вторичные движения тел и ведут все к росту или уничтожению, к слиянию либо расщеплению.

Душа, согласно Платону, — нечто первичное, возникшее прежде других тел. Тело находится у нее в подчинении, так как она возникла раньше. Отсюда он делает вывод: «стало быть, и нравственные психические свойства, желания, умозаключения, мнения, заботы, память как свойства души возникли ранее тел и поэтому необходимо согласиться, что именно душа — причина блага и зла, прекрасного и постыдного, справедливого и несправедливого и всех других противоположностей, которые влекут человека». По его мнению, душа самодвижется и состоит из трех частей: разумной (причина намерений, суждений, понимания), страстной (причина мужества, боли, наслаждения, гнева), вожделеющей (влечение к еде, питью, соитию).

При этом, анализируя душу как движущее начало человеческой деятельности, он отмечает, что, с одной стороны, душа, восприняв божественный ум, пестует все и ведет к истине или блаженству. С другой стороны, встретившись или сойдясь с неразумием, она ведет все в противоположном направлении.

Итак, вновь появляется вопрос: душа, созданная богом, может вести к неразумным поступкам? Почему? Задумано ли это самим богом? (Анализируя мотивацию поведения человека, Платон замечает, что живые существа —- «чудесные куклы богов», сделанные ими с неизвестной нам целью). Или это есть следствие действия сил, неподвластных богу определенного уровня? (Может быть, из недр первовещества, признаваемым им наряду с богом одним из главных первоначал мира). Ответ на этот вопрос представляется Платону трудным: «Что такое душа, мой друг, — пишет Платон, — это, кажется, неведомо никому, какова она, какое значение имеет, каковы ее прочие свойства, особенно ее возникновение?... Никто не видит души тел,, одушевленных существ, — они не могут быть восприняты никакими нашими телесными ощущениями и лишь умопостигаемы». В целом же его вывод: «... если души вращают солнце, звезды, луну и к тому же обладают нравственными совершенствами, мы признаем их божествами» (т.е. они трактуются как божества, созданные богами).

И тем не менее, отметим, что платонизм не есть лишь абстрактная теория, но еще и учение об этике в самом широком смысле: о правах и обязанностях личности, устройстве государства, управлении людьми, их воспитании, обучении, о человеческой жизни во сей ее текучести. Но возможно это только на основе определенных представлений о личности человека. У Платона вырисовывается идея структуры личности, в которой он выделяет неизменное как бы ядро и другую часть, которая поддается воспитанию и формированию. Он выделяет, в частности, тех, кого воспитать невозможно (их натуру называет злой) и в отношении к ним предписывает самые строгие меры, вплоть до смертной казни.

Анализируя, какие же качества следует воспитывать в людях, он особо выделяет мужество и рассудительность. Эту их совокупность он и называет добродетелью как согласованность чувств и разума. Каждый должен следовать «златому и священ-

ному руководству разума». При этом каждый из нас — это единое целое, но имеет в себе двух неразумных и противоположных советчиков — чувства, удовольствие и страдание, к которым присоединяется еще мнение относительно будущего, общее имя которому — надежда. Ожидание скорби, страдания рождает страх, ожидание удовольствия — отвагу. И над всем этим стоит разум, решающий, что из них лучше, а что хуже в каждом отдельном случае. Верно направленные удовольствия и страдания и составляют, по его мнению, воспитание: приучают ненавидеть от начала до конца то, что следует ненавидеть (врагов, неразумие), и любить то, что следует любить (богов, родину, семью). При этом, по его мнению, устроитель государства, устанавливая в нем законы, должен иметь в виду всю добродетель в целом и ее формирование на всех этапах жизни человека. Таким образом, под воспитанием он понимает тот путь, что с детства ведет к добродетели. Самое ценное в воспитании — блага, относящиеся к душе, затем прекрасные качества тела, далее — блага, относящиеся к имуществу и достатку. К добродетельным качествам он относит и благородную ярость духа, без которой нельзя, с его точки зрения, избежать несправедливостей со стороны других людей. Из негативных качеств он выделяет заносчивость и несправедливость управителей, их чрезмерное себялюбие. Кроме того, он считает, что у людей многое зависит от «тройной нужды и вожделения», возникающих сразу после рождения: к еде, питью, продолжению рода. Послед нее — величайшая наша нужда, по его мнению, и самое яростное стремление — «оно воспламеняет людей неистовством и сжигает их на огне всевозможных бесчинств». Из ненасытной страсти к богатству всякий также готов, с его точки зрения, прибегнуть к любым уловкам — достойны они или нет.

В целом Платон изображает образ жизни, к которому следует стремиться. Желанный образ: жизнь разумная, мужественная, здоровая; противоположна ей жизнь безрассудная, трусливая, разнузданная, нездоровая. В правильной жизни, по его мнению, не надо стремиться исключительно к наслаждениям, не избегать страдания (от которого невозможно никогда полностью избавиться), а учиться их преодолевать. Надо довольствоваться чем-то средним, поддерживая радостное состояние духа. (Возможно, некоторые Мысли в этом отношении взял от него и Эпикур).

Платон подробнейшим образом исследует методы, которыми должен руководствоваться воспитатель и управитель, отмечая три «могущественных средства — страх, закон, правдивое слово». При этом, издавая законы и проводя их в жизнь, следует пользоваться двумя главными средствами — убеждением и силой (последним — при невежественности и невоспитанности толпы). В целом управитель должен установить почести тем, кто послушен законам, а на ослушников налагать положенную кару. Если же довести рабство или свободу до крайнего предела — получится вред, если же ввести и тут, и там некоторую умеренность, то наступает некоторое благополучие. И его вывод в том, что искусство политики должно прежде всего соединять между собой вечносущую часть душ людей божественной связью, сближать таких людей, уж после того — животную часть их душ, связью человеческой (сплести единомыслием и почестями, бесчестьем и славой, взаимной выдачей обязательств). Однако наилучшее воспитание молодых людей заключается не просто во внушении, а в явном для всех осуществлении в собственной жизни того, что внушается другому. Таким образом подчеркивается роль в воспитании личного примера воспитателя. Платон подчеркивает также большую роль в воспитании эстетических методов. В частности, он отмечает роль песнопений, которые, по его мнению, есть заклинания, «зачаровывающие душу». В этих целях вводятся празднества, танцы.

В своих последних произведениях Платон рекомендует рассматривать воспитание и обучение людей как дело государственного значения. Он считает необходимым формировать смешанный, разумный и мужественный нрав, причем следует стремиться переплести, подобно нитям в ткацком ремесле, смешать, связать таким образом воспитанных людей. «Ткань эта должна обвивать всех остальных людей в государстве, держать их в своих узах, чтобы управитель мог править, никогда не упуская из виду того, насколько при этом можно сделать государство счастливым».

 

Рекомендуемая литература

Платон. Собр. соч. в 4-х т. Федр, Федон, Пир. Т. 2. 1993 г.: Законы, Политик. Т. 4. — М. 1995 г.