Лекция 3 Этические учения Древнего Востока. Этические учения Древнего Китая

Раздел 2 История развития этической мысли

 

Основные понятия: конфуцианство, даосизм, легизм, человеколюбие (жэнь), «золотое правило нравственности», «благородный муж», «совершенномудрый», этика-ритуал (ли)..

 

Для древнекитайской культуры характерен культ традиции, авторитет предания, противодействие любым инновациям. Если характеризовать эту культуру в целом, то можно выделить в качестве ее первичного ядра именно этические нормы, мораль; а вторичное — религия. Культ Неба, господствовавший в Древнем Китае, был не только социально-политическим и социально-этическим (императоры — «сыновья Неба», Китай — Поднебесная), но и сакрально-магическим, ибо детерминировал поведение людей. При этом следует подчеркнуть, что концепция небесного предопределения, или мандата (тянь мин) выражала принцип именно этической детерминации в управлении (Небо отбирало право на владение Поднебесной у порочного правителя и вручало его обладателю высшей благодати, или добродетели, — дэ). Главенствующее значение этического компонента в комплексе представлений о мире имело для китайской культуры далеко идущие

последствия: так, место мифических героев занимают демифилогизированные образы мудрых правителей прошлого, чье величие и мудрость самым тесным образом связаны с их добродетелями, а место культа великих богов занял культ реальных предков (как семейных, так и клановых). Своей высшей точки это своеобразное вытеснение религии и мифологии этико-ритуальными нормами достигло в конфуцианстве.

Конфуций (Кун-цзы, 551-479 гг. до н.э.) является основателем школы и, в целом, родоначальником китайской философии. В центре внимания конфуцианства находятся взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций строит свое учение о нравственности, опираясь на культ традиции и ритуала. В итоге образуется характерное для культуры традиционного Китая двуединое понятие — «этика-ритуал». Ритуал (ли) становится высшим этическим символом, превращается в наиболее общую характеристику правильного, даже идеализированного социального устройства и поведения человека («Правитель руководит подданными посредством ли», «Преодоление себя и обращение к ли составляют гуманность» и т.п.). Но вместе с тем это учение приобретает новое, гуманистическое содержание. Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой, с другими и с мирозданием в целом, т.е. жить счастливо.

Человеколюбие (жэнь) — это и почтительность к родителям, и уважение к старшим братьям, но и более широко — милосердие, любовь к людям, нежелание им зла. Конфуций (исторически первый) формулирует «золотое правило нравственности»: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Правило «золотой середины» означает умение в своем поведении находить середину между несдержанностью и осторожностью.

Моральным образцом человека в конфуцианстве является «благородный муж» (цзюнь-цзы). Он поступает по долгу и закону, требователен к себе (а не к другим людям), живет в согласии с людьми, но не следует за ними; ему легко услужить, но трудно доставить радость (ибо радуется он лишь должному); он готов идти на смерть ради человеколюбия и долга. «Благородный муж боится трех вещей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенномудрых». Образец «благородного мужа» противопоставлен простолюдину — человеку, лишенному всех указанных моральных качеств. Это не только этическое, но и политическое понятие, так как благородный муж — человек знатного происхождения, член правящей элиты.

Что касается управления народом, то Конфуций полагал, что главное средство управления не принуждение, а убеждение и сила личного примера благородного мужа. «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».

В конфуцианской этике соединены традиционалистские и гуманистические начала. Так, благородный муж должен придерживаться принципов человеколюбия и взаимности, но лишь в отношении равных; его нравственность оценивается по внешним проявлениям: следует ли он ритуалу, выполняет ли обряды, т.е. ведет ли себя должным образом.

Другое философское направление Древнего Китая — моизм (основатель Мо Ди, о котором мало что известно) — противопоставляет конфуцианской любви к ближнему «любовь к дальнему», т.е. «всеобщую любовь». Этот принцип всеобщей любви монеты распространяли и на взаимоотношения между государствами, будучи убежденными противниками войн.

Своеобразным оппонентом конфуцианству выступает школа даосизма (основатель — полулегендарная личность Лао-цзы). Прежде всего даосами выдвигается иной этический идеал — «совершенномудрый» (шэньжень), который противопоставляется «благородному мужу». «Совершенномудрый» — человек «высшего дэ» (дэ, в данном случае, понимается как добродетель) и «дао». (Заметим, что «дао» — основное понятие китайской философии, но если для представителей друглх школ это, в основном, путь развития — например, Китая, путь нравственного поведения человека — «правильный путь», то для даосов данное понятие имеет всеобъемлющее мировоззренческое значение. Это первоначало, первооснова и завершение всего существующего). Конфуцианские ценности (человеколюбие, взаимность и др.) возникли, по мнению даосов, тогда, когда человечество, утратив первоначальное совершенство, отошло от «дао». Даосы обрушились на искусственность конфуцианского ритуала «ли» с позиций гедонизма, призывая следовать природному естеству. Они создают культ опрощения и возврата от цивилизации и государственности к первозданной природе. «Совершенномудрый не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен»; его главное качество — победоносное недеяние, он, как и само дао, «не борется, но умеет побеждать». Наконец, в школе законников (легизм) противопоставили конфуцианскому «ли» административно-правовой регламент «фа», что на практике оборачивалось культом жесткого закона с суровыми наказаниями. Совесть они заменили страхом. Наивные конфуцианские представления о государстве как большой семье, основанной на принципе «сыновней почтительности», были заменены представлением о государстве как бездушном механизме. «Доброта и человеколюбие — мать проступков», — утверждали легисты; истинная добродетель «ведет свое происхождение от наказания». К счастью, триумф легизма длился недолго (он был господствующей идеологией в эпоху империи Цинь), и со II в. до н.э., обретя статус официальной идеологии, реформированное конфуцианство получает возможность пропагандировать и практиковать свои идеи и принципы. Конфуцианское «ли» (этика-ритуал) становится той основой, на которой зиждется общество и государство.