К АНТРОПОЦЕНТРИЗМУ ВОЗРОЖДЕНЬЯ

Лекция 6: ОТ ТЕОЦЕНТРИЗМА СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

 

Средневековье – это века философии и христианства. Стояло 2 основные задачи:

1. Защитить христианские общины.

2. Разработать христианское вероучение.

В основе антологии Средневековья лежит идея творенья. В основе гносеологии лежит божественное откровение. Главная идея христианской философии – теоцентризм. Реальностью, определяющей мир, является не природа или космос, а сверхъестественное начало – Бог. Природа, общество, человек и все земное (относительное и переходящее) зависит от Бога, абсолютного и вечного. Это супернатурализм, который ведет все ориентации ко всей жизнедеятельности человека на спасение души.

Спасение – единение человека с Богом в божьем царстве.

Средневековая философия получила название схоластики (в школах). Современный смысл слова – оторванность от жизни.

Главный вопрос схоластики – это отношение веры и разума. Ответить на этот вопрос были призваны труды «отцов церкви» (отец с латин. – патер). Патристика – учение «отцов церкви».

Августин(354-430 гг.) – крупнейший отец церкви, прозванный Блаженным. О большинстве великих ученых и философах прошлого отзывался как о тщеславных людях, воспевающих ложь и обман. Он сформулировал:

1. Доказательство Бога через существование сверхсовершенного существа.

2. Разработал учение «О божественной благодати и божественном откровении».

3. Выдвинул идею о праве церкви на принуждение в делах веры.

Из этого вырастала идея инквизиции (сжигание ведьм и т.д.). поскольку ему удалось найти бога вне человека, то он ищет бога внутри самого себя. «Люди идут удивляться высоте гор и огромным волнам моря…, но не обращают внимания на самих себя». Он утверждает, что Бог – это абсолютная сила и власть. Бог – это начало, могущество и т.д. Поэтому возникает вопрос: свободна ли человеческая воля от действий и воли Бога, или не свободна?

1. Если воля человека свободна, если человек поступает так, как подсказываем ему его разум, его чувства, то это означает, что Бог никакого влияния на поведение человека не оказывает.

2. Если предположить, что воля человека не свободна, а все его поступки предопределены свыше и заранее, его вера зависит только от Бога, то это должно означать безгрешность тела, ибо не может же Бог сам вдохновлять человека на греховные дела.

По разъяснению Августина, человеческая воля свободна, но лишь в границах божьего предположения. Каждый человек действует сам по себе и от себя, но то, что он делает, делает через него Бог. Одних Бог предназначил к вечному блаженству, других – к вечным мукам. Источник зла и греха находится не в Боге, как в высшем бытии, и не в низшем бытии, где человек, а в отпадении низшего от высшего. Виновник этого отпадения – Дьявол, один из падших ангелов.

Познание Бога достигается верой. Под верой Августин понимает мысль, сопровождаемую рядом с ним. Согласие осуществляется разумом. Следует верить, чтобы разуметь, и следует разуметь, чтобы верить.

Фома Аквинский (13 в.) пытался обосновать основные принципы христианской теории, опираясь на учения Аристотеля. Под бытием понимается христианский Бог.

Уровни бытия:

1. бытие составляет лишь внешние вещи (неорганические стихии и минералы);

2. появляется целесообразность, названная Аристотелем растительной душой, как бы формирующая тело изнутри, таковы растения;

3. животные – здесь есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения.

На всех 3-х ступенях форма по-разному переходит в материю, организуя и одушевляя ее.

4. бытие предстает не как организующий принцип материи, а само по себе, не зависимо от материи. Это дух или ум, разумная душа, высшая из сотворенных сущих.

Не будучи связано с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела, в отличие от душ животных. Разум Фома рассматривает как высшую человеческую способность различать добро и зло. Воля для него – это практический разум, направленный на действие, а не на познание, руководящее нашими поступкам, а не созерцанием. Наше естественное познание берет начало от ощущения, следовательно, оно может простираться до тех пределов, до которых им руководит чувственное восприятие. Но от чувственных ощущений наш интеллект не может дойти до созидания сущности Бога. Мы можем попытаться понять его мудрость. Познавая мир, человек познает мудрость Бога. Человек должен наблюдать за природой, творением божьим, и учиться у нее, таким образом Фома приходит к компромиссу науки и религии.

У патристов одной из форм познания выступает исповедь, где человек осознает совершенные им деяния, пропуская их через разум, освященный божественным присутствием, что ведет к очищению души от происков Дьявола.