Основные направления и особенности развития.

Лекция 4.

Основные этапы исторического развития философии – 10 ч.

Тема №2.

Список рекомендуемой литературы

Литература

Вопросы для закрепления материала

1. Каковы основные достижения немецкой классической философии?

2. В чем заключается специфика гносеологии И. Канта?

3. Этические особенности философии И. Канта.

4. Как развивались идеи И. Канта в «наукоучении» И. Фихте?

5. Каковы основные особенности натурфилософии Ф. Шеллинга?

6. Почему учение Г. Гегеля называют «панлогизмом»?

7. В чем проявляется своеобразие гегелевской диалектики?

8. Охарактеризуйте особенности антропологического материализма Л.Фейербаха.

9. Какие философские идеи оказали значительное влияние на формирование диалектического материализма?

10. В чем заключается своеобразие исторического материализма?

11. Основные достижения марксистской философии.

12. Исторические судьбы марксизма.

 

 

Список основной литературы

1. Философия: Учебное пособие. - М.: Издательство РДЛ, 2002.

2. Философия: Учебное пособие для технических вузов. - Ростов-на-Дону: «Феникс», 2002.

3. Философский энциклопедический словарь. - М.: ИНФРА-М, 2002.

4. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. - М.: ПБОЮЛ, 2002.

5. Радугин А.А. Философия: курс лекций. - М.: Центр, 2002.

6. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М.: Гардарики, 2002.

1. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М.: Мысль, 1986.

2. Кант И. Трактаты и письма.- М., 1980.

3. Рассел Б. История западной философии. - Ростов-на-Дону: «Феникс», 2002.

4. Рассел Б. Мудрость Запада. - М., Республика, 1998.

5. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х т. - СПб., Петрополис, 1993-1997.

6. Тарнас Р. История западного мышления. - М.: КРОН-ПРЕСС, 1995.

7. Хесс Р. 25 ключевых книг по философии. - Челябинск: Урал- LTD, 1999.

8. Фейербах Л. Избр. филос. произв. Т. 1,2.

[1] Кант И. Соч. в 6-ти томах. Т.2.- М.. 1964.- С.206.

[2] Кант И. Трактаты и письма.- М., 1980. - С. 332-333.

[3] См.: Философский энциклопедический словарь.- М., 2000.- С.90.

[4] См.: Фейербах Л. Избр. Филос. произв. Т.1. С.117.

[5] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.3. С.2

[6] Фейербах Л. Избр. филос. произв. Т.2. С.308-309.

Русская философия:

План лекции:

1.Становление отечественной философии.

2. Русская философия XIX века.

3. Философия ХХ века

 

1.Становление отечественной философии

Особенности русской философии заключаются прежде всего в том, что она развивалась в значительной мере автономно, самостоятельно, не находилась под большим влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др., и в то же время русскую философию отличают глубина, всесторон­ность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Русская философия как явление самобытной, оригинальной рус­ской мысли начала формироваться и развиваться в XIX столетии, но это не значит, что в России до XIX века не было философии, фило­софская мысль в России существует многие века. Еще до принятия христианства в X веке языческие верования восточных славян со­держали определенные мировоззренческие представления, которые служили основой религиозно-мифологического мировоззрения. Вме­сте с принятием христианства на землях Древней Руси стала рас­пространяться византийская культура, в основе которой лежали как философские учения Древней Греции и Древнего Рима, так и философ­ские идеи, содержащиеся в Священном Писании и в произведениях христианских мыслителей II — VIII веков (которых принято назы­вать Отцами Церкви, ибо они разъясняли и обосновывали Священное Писание).

Характерные черты русской философии: сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству; специфи­ческая форма выражения философских мыслей — художественное твор­чество, литературная критика, публицистика, искусство, эзопов язык (что объясняется политической несвободой и жесткой цен­зурой); целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных про­блем; большая роль проблем морали и нравственности; широкое распространение в массах, понятность простому народу. Предметом русской философии были следующие вопросы:

1. Проблема человека.

2. Космизм (восприятие космоса как единого целостного организма).

3. Проблемы морали и нравственности.

4. Проблемы выбора исторического пути развития России - между
Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской фило­софии).

5. Проблема власти.

6. Проблема государства.

7. Проблема социальной справедливости (данной проблемой пропитан
значительный пласт русской философии).

8. Проблема идеального общества.

9. Проблема будущего.

По мере развития русского государства все более расширялись связи с Западной Европой, и в России стали распространяться фило­софские идеи, развивавшиеся западноевропейскими мыслителями. Особенно интенсивный рост просвещения в русском обществе начался после реформ Петра I. XVIII век в России не случайно назы­вают веком Просвещения. В этот период особенно ценными стали куль­турные связи c Францией и германскими землями. Философские произ­ведения Вольтера, Монтескье, Руссо, Дидро, Лейбница, Христиана Вольфа и других западноевропейских мыслителей стали широко из­вестны в России. Появились в России и мыслители, которые крити­чески осваивали западноевропейскую философию, создавали оригиналь­ные философские сочинения.

Русскую философию XVIII века можно разделить на две части:

Первая — философия эпохи петровских реформ. Представители: Феофан Прокопович, В.Н. Татищев, А.Д. Кантемир. Основная направленность философии этого периода: вопросы устройства монархии; император­ская власть, ее божественность и нерушимость; права императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и другие); война и мир; вопросы познания и нравственных ценностей.

В.Н. Татищев вошел в историю русской культуры как создатель одного из первых фундаментальных трудов по истории российского государства, названного им «История Российская с древнейших времен, неусыпными трудами через 30 лет собранная (в пяти томах)». Главным его философским сочинением является «Разговор двух приятелей о пользе науки и училищ», который Г.В.Плеханов назвал равным целой энциклопедии.

Вторая часть — философия середины и второй половины XVIII в. Главные представи­тели — М.В. Ломоносов (1711-1765), А.Н. Радищев (1749-1802),Г.С. Сковорода (1722-1794).

Михаил Васильевич Ломоносов был сторонником механистического материализма. Им была выдвинута атомистическая («корпускулярная») теория строения вещества, по которой все предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц («корпускул», то есть атомов) — материальных монад; отношение Ломоносова к Богу — деи­стическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога — Творца, но, с другой стороны, не наделял его сверхъестественной силой и возможностями; в философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности. А.С. Пушкин, говоря о его огромном влиянии на развитие русской культуры, писал: «Он создал первый университет. Он, лучше сказать, сам был первым нашим университетом»[1].

Александр Николаевич Радищев стоял на последовательных материалистических пози­циях; помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социально-политической философии. Его кредо — борьба против самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права. Радищев был приговорен к смертной казни за свое вольнолюбивое сочинение «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790). Смертная казнь была заменена ссылкой в Илимский острог, где он написал свой знаменитый философский трактат «О человеке, о смертности и бессмертии», споры вокруг которого не утихают и по сей день, ибо в своем трактате Радищев изложил противоположные точки зрения, существовавшие в философской литературе о человеческой душе.

Особенно следует сказать о Григории Саввиче Сковороде, создавшем совершенно оригинальную философскую систему. Не только его философские идеи, но и сама жизнь отличались необычайностью. Это был странствующий философ, покинувший привычные условия жизни ради свободного изложения своих идей.

Философское учение Г.С. Сковороды весьма своеобразно. Многие его размышления посвящены пониманию Бога. Сковорода отказался от ортодоксально-церковного антропоморфического понимания Бога, считал такое понимание идолопоклонством. По его мнению, Бог есть «тайный закон», «древо жизни» всего тварного (т.е. сотворенного богом) мира. Бог есть то, что лежит в основе всего, составляя внутреннюю сущность каждой твари. Познание Бога есть познание истинной сущности любого явления, поэтому познание истины и есть познание Бога, и тот, кто в истине, тот и в Боге. Всю окружающую действительность Сковорода рассматривал как три взаимосвязанных мира: макрокосм — это окружающая человека природа, бесконечный мир, состоящий из множества малых миров, микрокосм — это человек во всем своем богатстве внутренних переживаний, чувств, мыслей, внешних связей. Мир символов — это Священное писание, Библия.

Все три мира обладают двойной природой: видимой, внешней, или материальной, и невидимой, внутренней, или духовной. Познание каждого из этих миров невозможно без познания внешней, видимой стороны, но истинное познание есть познание духовной сущности. Познание природы, т.е. макрокосма, Сковорода связывал с самопозна­нием микрокосма, ибо в человеке, т.е. микрокосме, продолжаются и преломляются общие законы природы. Познай самого себя — вот глав­ный тезис гносеологии Сковороды. Поэтому вся его философия антропологична и связана с этическими представлениями.

Хотя Сковорода и признавал большую роль познания внешней природы вещей для раскрытия их внутренней сущности, все же он считал, что сущность находится за пределами чувственной реальности. Подлинный мир, т.е. внутренняя природа всех вещей, открывается нашему духу лишь «во Христе», т.е. в той таинственной жизни, которая рождается от пребывания «во Христе». Поэтому философия Сковороды во многом носит мистический характер.

 

2. Русская философия XIX века

Начало этому периоду русской философии положили социально-политические работы декабристов, находящихся под влиянием идей западного Просвещения: П.И. Пестеля, Н.М. Муравьева, И.Д. Якушкина, С.П. Трубецкого, В.К. Кюхельбекера и др. Основные идеи: приоритет естественного права; необхо­димость для России правового строя; отмена крепостничества; предоставление земли тем, кто на ней работает; личная свобода человека; ограничение самодержавия законом и представительными органами, либо замена его республикой.

В конце 30-х годов зарождается славянофильство, представителя­ми которого были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Л. Самарин, А.И. Островский, братья К.С. и И.С. Аксаковы. Им противостояли взгляды ряда других деятелей, известных под именем «западников» – В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Т.Н.Грановский, Н.П.Огарев, К.Д. Кавелин, И.С.Тургенев, П.В.Анненков и др.

Важнейшая идея западников — отдельного от осталь­ной цивилизации, «уникального» исторического пути у России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе. Благо для России – освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.

Основные же постулаты славянофилов сводились к тому, что основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни. Русский на­род принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимо­выручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада). Любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные тради­ции рано или поздно оканчивались для России трагически.

Необходимо дать небольшую характеристику философским идеям Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856), о котором Н.А.Бердяев спра­ведливо сказал, что его философия истории была «пробуждением самостоятельной, оригинальной русской мысли». Чаадаев стоит в русской философии как бы особняком, ибо в его философских взгля­дах мы находим идеи, характерные как для западничества, так и для славянофильства. Несмотря на подчеркивание преимуществ западной культуры, западного образа жизни, что характерно для западничества, во взглядах Чаадаева есть черты, присущие именно славянофилам, это представление об особом пути исторического развития России и о роли в этом обособления православия от католичества. Именно церковное обособление обусловило, по Чаадаеву, характерные осо­бенности развития России (в то время как на Западе католичество способствовало уничтожению рабства, в России именно при правосла­вии произошло закрепощение крестьян, что привело к нравственной деградации общества).

Революционно-демократическая философия в России формировалась в основном под влиянием идей западников, однако не чужда она была славянофильской трактовки самобытности страны, правда, без учета особой будущей роли православия. Представителями этого направления являлись Н.Г.Чернышевский, народники Н.К. Михайловский, П.Л.Лавров, II.Н.Ткачев, анархист П.Кропоткин, марк­сист Г.В.Плеханов. Общая черта этих различных по убеждениям философов – социально-политическая направленность их деятельности. Все они отвергали существующий обществен­но-политический и экономический строй.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828 – 1889) видел выход из создавшегося в России кризиса раннего ка­питализма в возвращении к земле (и идее аграрности России), в лич­ной свободе и общинном укладе жизни. В 1855 году он защищает магистерскую диссертацию «Эстетические отношения искусства к действительности», в которой, применяя к эстетике принципы Л.Фейербаха, обосновывает тезис: «Прекрасное есть жизнь».

Народники ратовали за не­посредственный переход к социализму, минуя капитализм и опираясь на самобытность русского народа. По их мнению, для свержения суще­ствующего строя возможны все средства, наиболее эффективным из которых является террор. Анархисты вообще не видели смысла в сохранении государства и считали государство (механизм подавления) источником всех бед. Марксисты видели будущее России социалистическим, с преобладающей государственной собственностью.

Под влиянием славянофильских идей в России сложилось «почвенничество», общественно-литературное движение 60-х гг. XIX в. Его главным идеологам, А.А. Григорьеву и Ф.М. Достоевскому, была близка идея приоритета искусства (с учетом его «органической» силы) над наукой. «Почва» для Достоевского – это родственное единение с русским народом, он считал, что быть с народом значит иметь в себе Христа, предпринимать постоянные усилия по своему моральному обновлению.

Федор Михайлович Достоевский (1821 – 1881) будущее России видел не в капитализме, не в социализме, а в опоре на русскую национальную почву – обычаи, тра­диции. Ключевую роль, как в судьбе государства, так и в судьбе от­дельного человека должна сыграть религия, именно на религии дер­жится человеческая духовность, она есть «панцирь», оберегающий человека от грехов и зла. Особую роль в философских взглядах До­стоевского (которыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Им было выделено два варианта жизнен­ного пути, по которому может идти человек: путь человекобожества и путь богочеловека. Путь человекобожества – путь абсолютной сво­боды человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя — вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. Данный путь губителен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах. Путь богочеловека – путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека. По мнению великого русского писателя и философа, человек неверующий – безнравственен. Философские взгляды Достоевского имеют небывалую нравственно-эстетическую глубину. Для Достоевского истина есть добро, мыслимое человеческим умом; красота есть то же добро и та же истина, телесно воплощенная в живой конкретной форме. И полное ее воплощение уже во всем есть конец и цель, и совершенство, и вот почему Достоевский говорил, что «красота спасет мир». В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить «последние вопросы» бытия. В области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала ХХ века, а также стимулировал развитие экзистенциальной и персоналистской философии на Западе.

Лев Николаевич Толстой (1828 – 1910) тоже был занят религиоискательством, но в отличие от Достоевского Христос для него был не Богом, а человеком, научившим других, как применять любовь, а именно непротивлением злу насилием. Писатель создал особую религиозно-философскую доктрину – тол­стовство, смысл которой состоял в том, что многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия. Религия должна стать простой и доступной для народа. Бог, религия – это добро, разум и совесть. Смысл жизни в самосовершенствовании, а главное зло на Земле – смерть и насилие. Необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем, поэтому в основе поведения человека должно быть непротивлению злу. Госу­дарство является отжившим институтом, и поскольку оно – аппарат насилия, то не имеет право на существование. Всем необходимо возможными способами подрывать государство, игнорировать его, не участвовать в политической жизни и т.д. На мировоззрение Толстого оказали огромное влияние Ж.Ж.Руссо, И.Кант и А.Шопенгауэр. Философские искания Толстого оказались созвучными определенной части русского и зарубежного общества, причем среди его последователей оказались не только сторонники различных «ненасильственных» методов борьбы за социализм, к их числу относится, например, выдающийся деятель национально-освободительного движения Индии М.Ганди, называвший Толстого своим учителем.

Оппонировала основным идеям почвенников, славянофилов и западников социально-философская концепция русского консерватизма, под которым мы сегодня понимаем идеологию, обосновывающую необходимость сохранения и поддержания исторически сложившихся форм государственной и общественной жизни, наиболее емко выраженную в известной формуле графа С.Г. Уварова: "Православие. Самодержавие. Народность". Русский консерватизм на публицистическом уровне обосновывался М.Н. Катковым, К.П. Победоносцевым, но наиболее емкое философское обоснование ему было дано Константином Николаевичем Леонтьевым (1831 – 1891), учение которого об органическом циклическом развитии, базировавшееся на теории культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского, стало философской основой историософских построений русских консерваторов. По мнению К.Н. Леонтьева, человечество в ходе своего развития проходит через три последовательные состояния: первоначальной простоты (рождения), положительного расчленения (расцвета) и смесительного упрощения и уравнения или вторичной простоты (умирания); причем это разложение философ считал для Европы окончательным, а от России ждал нового и положительного, но не обязательно необходимого.

Центральная тема философии Леонтьева – критика негативных явлений русской жизни, в центре которой был развивающийся капитализм. Капитализм – это царство «хамства и подло­сти», путь к вырождению народа, гибели России. Спасение для России состоит в отказе от капитализма, изоляции от Западной Европы и пре­вращении ее в замкнутый православно-христианский центр (по образу Византии). Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать, помимо православия, самодержавие, общинность, строгое сословное деление. Исторический процесс Леонтьев сравнивал с жизнью человека: как и жизнь человека, история каждого народа, государства зарожда­ется, достигает зрелости и затухает. Если государство не стремится к своему сохранению, оно погибает. Залог сохранения государства – внутреннее деспотическое единство. Цель сохранения государства оправдывает насилие, несправедливость, рабство. Неравенство между людьми является желанием Бога, и поэтому оно естественно и оправдано.

Основные темы своеобразного русского мыслителя Николая Федоровича Федорова (1828 – 1903) – единство мира; проблема жизни и смерти; проблема морали и правильного образа жизни. Главные особен­ности его философии заключаются в следующем: мир един, природа, Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой, связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек, природа взаимовлияют друг на друга, взаимодополняются и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум. «Моментом истины» человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а самым большим злом – смерть. Человечество должно отбросить все распри и объединиться для решения самой главной задачи — победы над смертью. Победа над смертью возможна в будущем, по мере разви­тия науки и техники, но она произойдет не путем искоренения смерти как явления (так как это невозможно), а путем нахождения способов воспроизводства жизни, оживления. Надежду на возможность оживления дал Иисус Христос. Необходимы отказ от вражды, грубости, конфрон­тации между людьми и признание всеми высших образов морали. Моральная жизнь всех без исключения людей — путь к решению всех проблем и всемирному счастью. В поведении человека недопустимы как крайний эгоизм, так и альтруизм, необходимо жить «с каждым и для каждого».

Ярчайшим представителем русской философии конца XIX века, создателем наиболее полной философской системы и первым русским профессиональным философом, значение которого вышло за пределы России, является Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Его учение называют философией всеединства, и, дейст­вительно, общим понятием, цементирующим все философские рассуждения Соло­вьева, является понятие положительного всеединства. Стре­мление к всеединству, к соединению с божественным Логосом является смыслом существования всего живого на Земле. В этом стремлении к всеединству мировой процесс развития проходит три основные стадии: астрофизическую, биологическую и историческую, в ходе которых происходит постепенное одухотворение материи и материализация идеи. В результате прохождения каждой из указанных стадий появля­ется сначала «натуральный человек», затем «исторический процесс» и, наконец, «человек духовный». Таким образом, через царство природное, царство человеческое процесс «повышения бытия» приходит к царству Божию, в котором все, что в ходе развития от Бога отпало, вновь собирается из хаоса и обоживается. Цель мирового процесса есть полное обоже­ствление природной стихии. Это обожествление происходит только через человека как устроителя и спасителя природы, ибо в человеке мировая душа впервые внутренне соединяется с божественным Логосом в сознании, как чистой форме всеединства.

Истина, по Соловьеву, это то, что есть, что человек познает, это объект познания, а не адекватное отражение действительности в сознании. Собственное существо истины не может быть ни данным опыта, ни понятием разума, оно не может быть сведено ни к факти­ческому ощущению, ни к логическому мышлению – оно есть сущее, всеединое. Предметом истинного знания, утверждает он, не может быть вещь отдельно взятая, не может быть какой-либо факт или явле­ние, истиной не может быть и понятие, как бы точно оно ни отражало бытие. Предметом истинного знания может быть только природа всех вещей, т.е. истина должна иметь характер неизменности и всеобщности, истина – это то, что есть везде и всегда. Таким образом, истина, по Соловьеву, это абсолютно сущее, всеединое, то, что все в себе содержит, это Бог как абсолютное и безусловное, как основа всякого феноменального бытия.

Задача постижения истины чрезвычайно важна для человечества, отмечает Соловьев, но ею не исчерпываются все те задачи, которые стоят перед ним. Пока истина не в нас, пока человечество живет во лжи, а не в истине, перед ним встают задачи преобразования самой действительности. Поэтому философия, по Соловьеву, есть не столько познание действительности, сколько особый вид твор­чества, которое, опираясь на познание, своей задачей имеет, прежде всего, пересоздание действительности. Соловьев подчеркивает: «Для истинной органи­зации знания необходима организация действительности. А это уже есть задача не познания как мысли воспринимающей, а мысли созидающей, или творчества»[2].

Проблема творчества – важная часть философии Соловьева, ибо через человека, по Соловьеву, действует Бог. Но человека, личность нельзя рассматривать как средство осуществления божественных целей, ибо личность сопричастна божеству, и ее свободная воля творит божественное свободно, добровольно, а не по указанию свыше. Как пример подлинного творческого созидания Соловьев приводит искусство, где человек воплощает свои творческие потенции и творит новую действительность. Поэтому заключительную часть своей фило­софской системы Соловьев называет эстетикой. Эстетика, в его пони­мании, это теория творчества, это такая часть философии, которая обосновывает пути пересоздания существующей действительности.

Философией Соловьева как бы завершается XIX век. Его последо­ватели основные свои произведения писали уже в XX веке, начало которого было ознаменовано таким взлетом философской мысли, что получило название русского духовного Ренессанса, серебряного века русской литературы. Именно в начале XX века развернула свою дея­тельность целая плеяда русских философов, оставившая глубокий след в русской философии.

3. Философия ХХ века

«Серебряным веком» духовной жизни России называется период конца XIX – начала XX вв. На это время пришелся новый расцвет (ренес­санс) русской литературы, искусства, философии. Видными предста­вителя религиозного направления того периода были С.Н.Булгаков, братья Трубецкие, П.А.Флоренский, С.Л.Франк и другие.

Революционные преобразования общества, совершившиеся в России в начале XX века, привели к значительным качественным изменениям в культурных, социальных, экономических, политических, морально-нравственных взаимоотношениях социума, что в целом характерно изменило ментальность людей, его составляющих. Российская культура, являющаяся тончайшим индикатором умонастроения народа, квинтэссенцией его мироощущения, претерпела существенные изменения вследствие свершившейся революции. Новая советская культура развивалась медленно и односторонне, стесненная рамками жесткой цензуры, исповедовавшей принципы социалистического реализма и отрицавшей любую вольность мысли, без которой подлинное свободное творчество становилось невозможным. Но следует отметить, что истинные таланты русской земли все же мужественно пробивались сквозь толщу запретов тоталитарного государства, подвергаясь подчас жестоким преследованиям и гонениям с его стороны. Между тем многие творцы культуры вынуждены были покинуть Россию по собственной воле, чтобы обрести свободу творчества, или же были высланы принудительно. Поэтому культуру российской эмиграции XX века, как видится, следует рассматривать в контексте общей культуры советской эпохи, как ее неотъемлемую часть.

Вклад представителей эмиграции в достижения западной научной мысли несомненен. Также благодаря им на Западе стала более известна самобытная русская философия, прославившая себя целой плеядой имен ярких мыслителей. Влияние их идей на Россию, к которой они всегда были обращены лицом, затруднялось или даже вовсе сводилось на нет посредством «железного занавеса», воздвигнутого режимом, не терпящим инакомыслия. Естественно, в настоящее время необходим процесс всестороннего осмысления философского творчества представителей эмиграции для возможного его практического применения. Философия «русского зарубежья» - особое философское направле­ние, возникшее в эмиграции, в различных иностранных государствах. Представители этого направления в русской философии: Н.А.Бердяев, С.Л. Франк, П.С.Мережковский, Л.И.Шестов, Н.О.Лосский, С.Н.Булгаков, П.Сорокин, И.А.Ильин и др.

Высшей ценностью в окружающей мире для Николая Александровича Бердяева (1874 – 1948) явля­ется свобода. Свобода, «соборность», единство духа и воля со­ставляют основу существования человека. Свобода человека подвер­гается угрозе извне, и эту угрозу несут в себе, прежде всего, общество и государство, которые являются, соответственно, объекти­вацией всеобщей воли и механизмом; общество и государство стре­мятся подчинить человека, подавить его индивидуальность; задача же человека – сохранить свою самобытность, не дать обществу и госу­дарству ассимилировать себя. Ключевую роль в жизни человека играет, по мнению Бердяева, и религия. Бог должен быть нравственным символом, примером для человека. Отношения между Богом и человеком должны быть «на равных», Бог не должен выступать в роли Господа (господина), а человек в роли его раба. Человек должен стремиться к Богу, но не пытаться заменить Бога самим собой.

Философия Бердяева носит многоаспектный характер, однако в ней преобладает экзистенциональная и религиозная направленностъ. Бердяев отводит значительную роль проблеме историче­ской судьбы России и русского народа. По Бердяеву, строящийся в СССР социализм имеет истоки в русском национальном характере (общность, взаимовыручка, стремление к равенству, справедливости и коллективизму). Россия не должна принимать сторону ни Востока, ни Запада. Она должна стать посредником между ними и выполнить свою историческую миссию. Историческая миссия России – построить «Царство Божие» (то есть общество, основанное на взаимной любви и милосердии) на Земле. Философия Бердяева имеет эсхатологическую направленность (обосновывает «конец света» в будущем).

В центре философии Бердяева находится проблема человека, которую он рассматривает как проблему свободы, творчества, личности, духа и истории. Бердяев пишет о трагедии человеческого творчества, которая заключается в том, что есть несоответствие между творческим замыслом и творческим продуктом, человек творит не новую жизнь, не новое бытие, а культурные продукты.

Основной философской проблемой для Бердяева является также проблема объективации, которая основана на отчуждении, потере свободы и личности, подчинении общему и необходимому. Понятие объекта надо заменить понятием объективации. Существуют разные ступени познания и соответствующие им ступени объективации. Чем более объективировано познание, чем дальше оно от человеческого суще­ствования, тем больше его общеобязательность. Творческий акт необходим, по Бердяеву, чтобы личность порвала с обыденностью, чтобы она вышла из-под господства царящей в мире необходимости и осознала свою свободу. Но творческий акт имеет своим результатом какой-либо продукт, который изначала отягощен материей и ведет дух к объективации, т.е. к той же обыденности, из которой дух вырывается в акте творчества. Таким образом, творчество, в процессе которого личность стремится вырваться из мира обыденности, чтобы обрести независимость и свободу, теряет всякий смысл, поскольку результат его снова связывает человека с этим «падшим» миром, т.к. неизбежно объективируется.

Н.А. Бердяева признают на Западе одним из основателей экзистенциализма. Философия Льва Исааковича Шестова (1866 – 1938) также близка к экзистенциализму, и ее главной темой был человек, его жизнь, его поступки, его права. Согласно Шестову, человек и человеческая жизнь уникальны, жизнь человека независима от внешних обстоятельств, он должен активно добиваться реализации своих прав и интересов; «герой» имеет право открыто противопоставлять себя обществу. Бердяев говорил о Шестове, что он очень сочувствует его борьбе против власти «общего» над человеческой жизнью, борьбе против необходимости, его жажде свободы. Но богата и пространна лишь его отрицательная философия, его положительная философия бедна и коротка.

Шестов – враг вечности потому, что под вечностью он понимает вечные истины ра­зума, вечные законы природы, т.е. необходимость. Миром правит необходимость, которая есть трансформация небытия, т.е. миром правит змий, правит через разум с его непреложной истиной и до­бром. Нигде и ни в чем не видно, чтобы в мире действовал Бог. Бог действует исключительно через веру, но веры по-настоящему ни у кого нет. Свободы нигде найти нельзя. Л.Шестов боролся за личность, за индивидуальное, неповторимое против власти общего. Главным врагом его был Гегель и гегелевский универсальный дух.

Востребован западной философией был и другой представитель русской интеллектуальной эмиграции, Николай Онуфриевич Лосский (1870 – 1965). В своей системе и ее исходных идеях он весьма многогранен и сложен. Сам он называл свою систему «интуитивизм». Его главная работа «Обоснование интуитивизма» посвящена вопросам гносеологии, которой он особенно много занимался. Лосскому присуща тенденция к «всеобъемлющему» синтезу. Для его трудов характерны четкость и ясность изложения, интерес к религиозной тематике.

В русле русского православия философствовал и Сергей Николаевич Булгаков (1871 – 1944). В одной из наиболее значимых своих работ, «Свете Невечернем», он связал проблемы космологии с религиозной тематикой. Восприняв от В.С. Соловьева идею философии всеединства, Булгаков развил учение о Софии (Премудрости Божией) как предвечно сущей в божественном замысле мировой душе, женственной по своему существу, вместившей Божественную любовь и излучающей ее в мир. По Булгакову, София имеет двойственный характер – одновременно небесный, божественный и тварно-человеческий. Человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, как муж и жена в любви, восстанавливает единство мира и полноту образа Божьего.

Причину всех бед на Земле философ видел в разобщении в обществе на экономиче­скую, политическую, духовную сферы и разобщенность внутри них; в религии – разобщенность христианских церквей (православие, като­личество, протестантизм). Выход из создавшегося положения Булгаков видел в объединении всех в едином, абсолютном и всемогущем Боге, и всех христианских церквей в единой христианской «экуменической» церкви.

Значительный след русские мыслители-эмигранты оставили не только в философии, но и в социологии. Наибольшее признание в этой области получил Питирим Сорокин (1889 – 1969), разработавший понятия стратификации – разделения общества на многочисленные социальные группы (по уровню дохода, профессии, национальности, влиянию), страты; социальной мобильности населения – возможности перехода из одной страты в другую, что является наиважнейшим условием демократии и устойчивости общества и др. Главной же темой своей философии Сорокин сделал проблемы человека и общества; история по Сорокину – процесс смены ценностей; согласно мнению философа, большую угрозу для человечества в современный период стали пред­ставлять рост бездуховности и неограниченное развитие науки и техники.

Начиная с 20-х годов XX века и вплоть до начала 90-х годов XX века легальная русская философия (как и философия других народов СССР) развивалась, главным образом, как советская филосо­фия. Она имела ярко выраженный материалистический характер и была поставлена в жесткие рамки марксистской философии (диалектического и исторического материализма), что делало ее догматической. Большое влияние на советскую философию оказало философское творчество В.И.Ленина, который пытался развить маркси­стское философское материалистическое учение и приспособить его к условиям России.

Возможно выделение трех этапов развития советской философии:

1. 1917 – 30-е годы: время продолжающихся дискуссий при сильном давлении официального марксизма-ленинизма.

2. 30-е – 50-е годы: полная идеологизация философии, превращение ее в служанку офици­альной власти, определяющее влияние имели позиции И.В.Сталина по ряду философских вопросов.

3. 50-е – 80-е годы — время возрождения самостоятельности советской философии.

Философы, оставившие наиболее яркий след в советской философии последнего периода – А.Ф.Лосев (человек, история); Л.Н.Гумилев (вопросы истории, этногенеза); М.К.Мамардашвили (проблемы человека, морали, нравственности); В.Фамус (история философии, теория и история логики, эстетика, литературоведение).

На первом этапе развития философии в Советской России довольно непродолжительное время еще работали философы, не являющиеся ортодоксальными марксистами, но очень скоро последовали репрессии по отношению к ним. Так, Павел Александрович Флоренский (1882 – 1937), выдающийся математик, философ, богослов, искусствовед, прозаик, инженер и лингвист, безвинно погиб в сталинских застенках.

Флоренский рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. По Флоренскому, целостный мир антиномичен (соткан из противоречий, например, хао­тичность и логичность, единство и троичность Бога и т.д.). Флоренский выдвинул идею, что в будущем в связи с новейшими техническими открытиями будет найдено новое понимание взаимоотношений материи и духа, относительность, непостоянство времени и простран­ства, что подтвердилось благодаря открытиям в области квантовой механики, теории относительности Эйнштейна и др. открытиям.

В ХХ веке развивалось направление в русской-советской философии, получившее название «космизм», которое рассматривало космос и окружающий человека мир как единое взаимосвязанное целое. Основателем этого направления по праву считают Н.Ф. Федорова, выда­ющимися представителями данного направления были также Н.В.Бугаев, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский, В.И.Вернадский.

Н.В. Бугаев (1837 – 1902) считал, что весь космос состоит из бесчисленного мно­жества духовных единиц — монад. Монады концентрируют в себе энер­гию, знания, «воспоминания прошлого». Благодаря жизни и взаимо­действию монад возможна как земная, так и вселенская цивилизация.

К.Э. Циолков­ский (1857 – 1935) в основе материи видел мельчайшие частицы – атомы, которые в различных кон­фигурациях создают все разнообразие материальных тел. Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем, а распадается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной сущест­вует круговорот атомов, и материя сохраняется, периодически меняя форму. Земная жизнь, по мнению ученого, не единственная форма жизни во Вселенной. Космос по своей сути живой, и жизнь – неотъемлемая черта космиче­ского бытия. Поэтому во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации. Циолковский верил в возможности науки и техники, человека – покорителя космоса.

По мысли А.Л. Чижевского (1897 – 1960), развитие жизни на Земле (биосферы) происходит не только под влиянием внутренних причин, но и нахо­дится под сильнейшим воздействием космоса. Определяющую роль в про­цессах, происходящих на Земле, в жизни биосферы играет Солнце. Всплески активности Солнца влияют на поведение животных, приливы и отливы, социальные катаклизмы – войны, революции. Свои идеи Чижевский старался выразить не только научными понятиями с помощью языка науки, но и стихами, художественными произведениями. Философия Чижев­ского на Западе признана оригинальной, но не имеющей под собой научную почву. В СССР его «солнцепоклонническая» философия была объявлена ненаучной и абсурдной.

В.И. Вернадский (1863 – 1949) утверждал, что по мере эволюции человека усиливается его преобразующая деятель­ность в отношении окружающей природы, появляется «ноосфера» – сфера разума, жизни человека, его материальной и духовной культуры. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другие области бытия. Биосфе­ра (сфера жизни) постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу. Наука и техника определяют развитие не только социальных, но и природных, даже космических процессов. Вернадский в 20-х годах утверждал, что природа развивается в сторону создания планетарно­го безличного мозга, который этим увенчает ее эволюцию. Под влиянием его лекций, прочитанных в Париже, известный биолог Ле-Руавместе с палеонтологом Тейяром де Шарденом называют в 1927 г. этот планетарный мозг ноосферой, Вернадский принимает их термин.

Неоценимый вклад в развитие русской философии в советский период внес Алексей Федорович Лосев (1893 – 1988) – философ, филолог, автор ряда фундаментальных работ по античной эстетике, логике, языковедению, переводчик философской и художественной литературы с древних языков. В философии Лосева развивается платоновско-гегелевская линия диалектического мировоззрения, традиция православия и русской философии, используется феноменологический метод Э.Гуссерля. В мире трудно найти мыслителя, который написал бы такое количество работ, какое написал этот исключительно одаренный и неимоверно трудолюбивый человек. Его работы по античной философии несравнимы по своей обширности, глубине и научности анализа, совмещающего в себе одновременно философские, филологические и искусствоведческие аспекты.

Оригинальный характер имеют и работы Гумилева Льва Николаевича (1912 – 1992), философа, историка, географа, этнолога. В основу своей теории этногенеза Гумилев положил в качестве главного постулата тезис о природно-биологическом характере этноса, обусловленного тем, что он является составной частью биоорганического мира планеты и возникает в определенных географоклиматических условиях. Ученый исследовал биоэнергетическую доминанту этногенеза, назвав ее пассионарностью. Суть явления пассионарности состоит в том, что до мутационных изменений человек получает из окружающего мира энергии ровно столько, сколько ему необходимо для нормальной жизнедеятельности. При пассионарном толчке, вызывающем мутацию гена, человек становится способным воспринять энергии значительно больше. И, восприняв ее, будет обладать повышенной тягой к действию – пассионарностью. Эта избыточная энергия может быть направлена на организацию завоевательных походов или научных экспедиций, создание новой религии или научной теории. Этногенез, по Гумилеву, это энергетический процесс получения однократного запаса энергии после вспышки космического излучения и дальнейшей его растраты в ходе развития этноса, пока этнос не придет в состояние гомеостаза — равновесия с природой, при котором уровень пассионарности равен нулю.

Главным предметом научных исследований Мамардашвили Мераба Константиновича (1930 – 1990) были сущность и природа сознания. «Сократический» характер философствования Мамардашвили наиболее полно отразился в его многочисленных лекциях (о Декарте, И.Канте, М.Прусте, сознании), которые он читал в вузах Москвы и других городов. Интересно рассуждение философа о том, что мысль начинается со способности отличить психологические переживания добра от добра «как такового», не доступного эмпирическому «испытыванию». По этой-то причине Платон и объяснял акт мысли как акт «припоминания» идей, бытийствующих во вневременном, сверхчувственном мире. Античная мысль, по мнению Мамардашвили, начинается с удивления, и связано это с осознанием того факта, что эмпирическое бытие людей построено так, что в нем не могло быть и не должно было быть ни добра, ни справедливости, ни любви, а тем не менее они есть. Из удивления по поводу того, что в чувственном мире есть нечто, что из него не выводимо, не следует из него, и родилась философская мысль.

В советский период некоторые ученые-обществоведы искренне верили в марксистско-ленинскую идеологию, другие строили защитные барьеры из цитат классиков марксизма-ленинизма и пытались под этим прикрытием реализовать собственные идеи. Стали появляются творческие содержательные статьи в таких журналах, как «Вопросы философии» и «Философские науки», начали издаваться на конкурсной основе учебники по философии. Серьезным успехом отечественной философии было создание пятитомной «Философской Энциклопедии», которая до сих пор представляет значительную интеллектуальную ценность.

 

Вопросы для закрепления материала

1. Характерные черты русской философии.

2. Основные этапы русской философии.

3. Время распространения и развития идей Просвещения в России.

4. Материалистическая философия середины и второй половины XVIII века.

5. Направления русской философии XIX века.

6. Основная направленность философии декабристов.

7. Основные постулаты «славянофилов.

8. Основные идеи «западников».

9. Революционно-демократическое направление русской философии XIX века.

10.Представитель «философии всеединства».

11.Понятие ноосферы.

13.Своеобразие философии Л.Н. Гумилева.

14.Главные особенности советской философии.

15.Философия «русского зарубежья».

16. «Золотой век» духовной жизни России.

 

Литература:

Основная литература

 

1. Радугин А.А. Философия:курс лекций.—М.:Центр,2002.

2. Спиркин А.Г. Философия:Учебник.—М.:Гардарики,2002.

3. Философия. Под ред. Кириллова В.И.—М.:РДЛ.Часть 1, 2000.

 

Дополнительная литература

1. Бердяев Н.А. о русской философии.— Свердловск,1991.

2. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х т.— Ростов-на-Дону: Феникс,1999.

3. Лосский Н.О. История русской философии.— М.: Советский писатель,1991.

4. Пушкин А.С. ПСС. Т.VII.—М.—Л.,1949.

5. Русские философы. Антология. — М.: «Книжная палата»,1994.

6. Соловьев B.C. Сочинения. В 2-х т.— М.,1990.

7. Философия XIX— XX столетий. М.,1995.

8. Философский энциклопедический словарь.—М.:ИША,2002.

 

[1] Пушкин А.С. ПСС. Т.7. – М.-Л., 1949. – С. 277.

[2] Соловьев В.С. Сочинения в 2-х т. – М., 1990. – С. 573.