Лекция 3.

Основные этапы исторического развития философии – 10 ч.

Тема №2.

Вопросы для закрепления материала

 

1. В чем отличие патристики и схоластики в средневековой философии?

2. Охарактеризуйте принципы теоцентризма, креационизма и провиденциализма.

3. Чем отличалась средневековая концепция времени от античной?

4. Каковы основные особенности средневековой герменевтики?

5. В чем сущность спора средневековых реалистов и номиналистов?

6. Что утверждала «концепция двойственной истины» в средневековой философии?

7. Какие типы доказательства бытия Бога возможно выделить в средневековой традиции?

8. По какой причине Фома Аквинский считал необходимым переориентирование религиозной философии с платонизма на аристотелизм?

9. В чем сходство средневековой европейской философии и философии исламского мира?

10. Назовите исторические детерминанты философии эпохи Возрождения.

11. Почему гуманисты эпохи Возрождения обращались к поискам моделей справедливого устройства общества?

12. Какие основные идеи характерны для эпохи Возрождения?

13. Что диктовало необходимость переориентирования нововременной философии на гносеологические проблемы?

14. В чем причины конфликта эмпиризма и рационализма в философии Нового времени?

15. Каковы особенности нововременного субъективно-идеалистического сенсуализма?

16. В чем заключалась основная проблематика философии Просвещения?

 

 

Литература:

Основная литература

1. История философии: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс», 2002.

2. Канке В. А. Философия: Учебник. – М.: «Логос», 2001.

3. Магомедов А. А. История философии: Учебное пособие. – Ставрополь: Изд-во СГУ, 2000.

4. Спиркин А. Г. Философия: Учебник. – М.: «Гардарики», 2004.

 

Дополнительная литература

5. Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь / Современная версия. – М.: «Эксмо», 2003.

6. Рассел Б. История западной философии. – СПб.: «Азбука», 2001.

7. Религии мира: Учебное пособие / Под ред. М. М. Шахнович. – СПб.: Изд-во С. – Петерб. Ун-та, 2003.

8. Философский словарь Владимира Соловьева. – Ростов н/Д.: «Феникс», 1997.

9. Философский энциклопедический словарь. – М.: ИНФРА-М, 1999.

 

 

[1] См.: Мамардашвили М.К., Соловьев Э.Ю., Швырев В.С. Классика и современность: две эпохи в развитии буржуазной философии//Философия и наука.- М., 1972.-С.30-31.

[2] Гегель. Энциклопедия философских наук. Т.1.- М., 1974.- С.99.

[3] Декарт Р. Избр. Произв.- М., 1950.-С.272.

[4] Там же.- С.428.

Немецкая классическая философия. Марксистская философия– 2ч.

План лекции:

1. «Критическая философия» И. Канта.

2. Философская система Г. Гегеля и ее структура. Диалектика Гегеля.

3. Антропологический материализм Л. Фейербаха.

4. Философия диалектического и исторического материализма.

 

1. «Критическая философия» И. Канта

Рассматривая философию Нового времени, мы акцентировали свое внимание на ее основную проблематику – построение универсального метода познания и философии как универсальной науки. Если кратко обозначить сущность философии Нового времени, то следует сказать, что она выражается в формуле: «рационализм и просвещение». Для европейской классической философии, начиная с XVII века, было характерным представление о философии как о форме рационально-теоретического знания, с помощью которой можно объяснить самые разнообразные явления духа и действительности. Рационализм философии Нового времени наиболее ярко выразил крупнейший французский философ Р.Декарт, утверждавший: критерием истины выступает познающий разум. Он выдвигает и обосновывает теорию «врожденных идей» в сознании человека.

Особо значимое место в философии Нового времени в западноевропейской культуре занимает немецкая классическая философия (XVIII – XIX вв.). В этом смысле вполне закономерно возникают вопросы: Почему немецкая философия называется классической? Что дала она принципиально нового в философии? Чтобы ответить на эти вопросы, важно отметим предельно сжато достижения немецкой классической философии:

1. Главное ее философское достижение – диалектика. Хотя и на идеалистической основе, она была разработана столь основательно, что открыла перед человеческой мыслью дотоле неизвестные пределы познания.

2. В ней историзм как принцип мышления прочно утвердился в философской рефлексии: мир - развивающееся противоречивое целое. Догадка античности о тождестве противоположностей стала аксиомой.

3. В ней было коренным образом пересмотрено отношение субъекта и объекта. Все предшествующие учения (как материалистические, так и идеалистические) в этом отношении находились на уровне созерцательности. Процесс познания представлялся им как активное воздействие объекта на субъект, а роль субъекта – как пассивное восприятие образа объекта, поступающее извне. Немецкая философская классика впервые провозгласила (в идеалистической форме) активность сознания, вторжение субъекта в объект и их непрерывное взаимодействие.

4. Сфера сознания предстала в ней в более широких масштабах. Представители немецкой философской классики включили в сферу сознания и бессознательные, неконтролируемые процессы. Системность мысли, по их мнению, не исключает спонтанности, это две взаимосвязанные противоположности единого процесса. Бессознательная работа мысли присутствует и в единичном акте творчества, где решающая роль принадлежит продуктивному воображению. Есть и коллективное, массовое, бессознательное – мифологическое мышление, которое представляет собой необходимую ступень в развитии форм общественного сознания.

5. В немецкой классической философии обоснована идея общественной закономерности. Созидание, труд, орудия труда предстали в ней как предмет философского рассмотрения. Была предпринята попытка увидеть в истории человечества закономерные этапы прогрессивного развития. Благо человека стало в ней высшей заботой философии.

6. В ней впервые в философии была поставлена проблема идеала. Возникла идея долга как абсолютного побудительного мотива морального поведения в аксиологии. Категория красоты также получила здесь диалектическое объяснение как особый вид взаимодействия между человеком и природой.

7. В немецкой классической философии религия впервые получила оценку как необходимо возникающая, но столь же необходимо исчезающая форма общественного сознания.

Основными представителями немецкой классической философии являются И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель и Л. Фейербах. Несмотря на различие философских позиций, этих философов объединяют общие мировоззренческие принципы, преемственность в постановке проблем, характер ответа на основные философские вопросы. Кроме того, каждая последующая философская система немецкой философской классики может рассматриваться как логическое продолжение предыдущей. Основными темами немецкой классической философии были и остаются гносеологическая и онтологическая. В философии И. Канта впервые в качестве самостоятельной проблемы звучит антропологическая тема. Кант пишет: «Если существует наука, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу – а именно подобающим образом занять указанное человеку место в мире – из которой можно научиться тому, каким быть, чтобы быть человеком»[1].

В этой связи И.Кант формулирует основные вопросы, на которые должна отвечать философия как особая наука о последних целях человеческого разума, которая придает ценность всем другим видам знания, выявляя их значение для человека. Такими вопросами, по Канту, являются: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек?

Ответы на эти вопросы, подчеркивает Кант, позволяют философии определить: «1. Источники человеческого знания, 2. Объем возможного и полезного применения всякого знания и, наконец, 3. Границы разума»[2].

Анализируя вопросы, поставленные великим философом, важно дать им более широкую интерпретацию.

«Что я могу знать?» Ответ на данный вопрос связан с особым пониманием взаимоотношения человека с миром. Человек познает мир, но это познание – не просто слепок бытия, а результат сложного взаимоотношения между человеком и предметом познания. По Канту, часть знаний содержится в разуме в априорной форме, т.е. носит доопытный, надприродный характер. Исследование процесса познания и знания в целом является одной из важнейших сторон философского предмета, которая обозначается как гносеология, или учение о познании. Но это, по мысли Канта, в свою очередь требует от философа выработки неких общих представлений об устройстве мира, сущности бытия в целом, что и входит в область отнологии – другой важнейшей стороны философии как предмета.

«Что я должен делать?» Для ответа на этот вопрос требуется предварительно исследовать «объем и возможности применения наших знаний» и уже на основе этого рассматривать проблемы этического характера, связанные со взаимоотношениями между людьми, а также такие общие проблемы, как: что есть нравственность вообще; существуют ли абсолютные критерии нравственности; может ли человек следовать этим критериям в жизни; что есть добро и зло и проч. Таким образом, можно очертить этико-праксеологическую сторону философии.

«На что я могу надеяться?» Ответ на этот вопрос может дать исследование феномена веры (в т.ч. и религиозной), как одной из фундаментальных предпосылок человеческого существования. Рассматривая данные проблемы, философ выделяет основные параметры человеческого существования, поэтому эту предметную область философии можно обозначить как экзистенциальную часть философии.

«Что такое человек?» Это, по Канту, итог философствования, когда на основании решения предшествующих проблем выясняются роль, место и предназначение человека в мире. Это предмет того, что мы ныне называем философской антропологией.

На немецкую классическую философию оказали влияние идеи Нового времени, Просвещения и немецкий романтизм. Философы немецкой классики переосмыслили проблему соотношения субъекта и объекта, природы и возможностей разума, подлинного и неподлинного бытия, по-новому поставили вопросы о содержании философствования и особенностях философского метода. Можно сказать, что немецкая классическая философия представляет собой грандиозную попытку переинтерпретации и реабилитации разума после неудачи философии Просвещения, попытку, оказавшую существенное влияние на последующее развитие всей европейской философии.

Новое представление о природе, возможностях и задачах разума было предложено уже в первой системе немецкой классической философии – трансцендентальном идеализме И. Канта. В своей критической философии И. Кант рассматривает не только чистый, познающий разум, прояснением которого ограничивалась предшествующая философия, но и практический, действующий в сфере свободы, а также эстетическую способность суждения, соотносимую с миром красоты. И. Кант ввел в философию понятие возможного опыта, преодоление границ которого ведет разум к противоречиям. Различение «вещи-в-себе» и «вещи-для-нас» Канта дополнительно подчеркивает границы возможного для человека знания. Природа разума переосмысливается И. Кантом в концепции априорных форм чувственности, рассудка и разума.

Другой представитель немецкой философской классики И.Фихте дальше развивает идеи Канта. В своем наукоучении он делает акцент на творческой активности разума. Стремясь преодолеть кантовский дуализм теоретического и практического разума, И. Фихте превращает познание в подчиненный момент практического, преобразующего действия. Сущность человека Фихте обнаруживает в деятельности, одним из средств которой выступает мышление.

В субъективно-идеалистической системе Фихте ставится задача: вывести весь мир (все не-Я) из субъективной деятельности Я (под последним имеется в виду не индивидуальный, а абсолютный субъект). Наукоучение, как философская система, должно быть, подчеркивает автор, выведено из единого первопринципа: из самотождественности Я. Я свободно полагает самого себя – это основоположение есть начало нашего сознания, само условие его возможности. Поскольку же всякая деятельность предполагает не только наличие ее носителя, но и предмета, ему противостоящего, то отсюда следует второе основоположение Фихте: из Я, из свободы выводится мир не-Я, мир объектов.

Вопрос о творческих способностях разума развивается в немецкой философской классике в философии откровения Шеллинга. Ф. Шеллинг подчеркивает важность искусства в вопросах постижения жизни. Немецкий философ указывает, что помимо рациональных методов, философия должна опираться на иррациональные, интуитивные. Интеллектуальная интуиция по Шеллингу – подлинный философский метод и единственный для человека способ постичь сущность мира.

Заслуга Ф. Шеллинга, объективного идеалиста, прежде всего в том, что он применил принцип развития, разработанный Фихте по отношению к субъекту и его деятельности, к анализу природы. Основные особенности натурфилософии Шеллинга следующие:

1. «Пронизанность» ее идеей развития (главная определенность природы – быть вечно становящейся, сама природа – проявление бессознательной жизни разума, который проходит ряд этапов, от низших к высшим, становления «иерархии организаций» природных форм, завершающегося появлением человека и его сознания).

2. Понимание «полярности», противоречия как источника активности и развития всего сущего (метод Шеллинга – «мыслить и сочетать воедино противоречия»).

3. Подчеркивание единства и целостности природы, всеобщей связи ее явлений.

4. Стремление понять природу из нее самой, а не из «интеллектуальных схем» (как у Фихте).

 

2. Философская система Г. Гегеля и ее структура. Диалектика Гегеля

В полемике с Ф. Шеллингом великий мыслитель-диалектик Г. Гегель создает собственную философскую концепцию – панлогизм, или абсолютный идеализм.

По Гегелю, философия имеет тот же предмет, что и религия, - абсолют. Абсолют – Бог – есть все во всем, но лишь в чистом мышлении он выступает в своей адекватной форме. «Абсолютное знание» (т.е. философия) является поэтому «самосознанием Бога» в человеке. Сущность Бога, так как он является мировым духом – есть не что иное, как именно такое самосознание, мышление мышления.

Философия понимается Г.Гегелем как наука о всеобщем и законах диалектического развития духа («абсолютной идеи» или мирового разума). Суть философского познания Гегель видит в понятийном «схватывании» сущности вещей и явлений.

Идеалистическая философская система Г.Гегеля состоит из трех частей: логики (онтологии), рассматривающей бытие Бога (т.е. духа) до сотворения мира; натурфилософии, имеющей содержанием отчуждение Бога в материальном мире, и философии духа, изображающей возвращение Бога из своего творения (мира) к самому себе (к мышлению самого себя) в человеческом духе. В конце системы Гегеля снова оказывается логика, совершаемая на этот раз Богом (духом) в человеке.

Философия понимается Г.Гегелем как наука о всеобщем. Он рассматривает движение духа как диалектическое развитие. Согласно Гегелю, развитие (чисто идеальное по своей природе) совершается благодаря тому, что чистое внутреннее содержание божественного мышления облекается в совершенно неадекватную ему форму материальной природы и, таким образом, создает чудовищное противоречие[3]. Суть философского познания Гегель видит в понятийном «схватывании» сущности вещей и явлений.

Подлинным философским методом Г. Гегель считает диалектику. Он сформулировал основные принципы и законы диалектики, как учения о развитии. Это закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания, закон перехода количества в качество. По этим принципам и законам развивается дух.

Раскрывая общие принципы диалектического подхода в развитии мирового духа, Г. Гегель создает грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассматривая отдельные ее этапы как становление мирового духа. Эта своеобразная лестница, согласно Гегелю, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития духа. На вершине этой лестницы, по Гегелю, достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т.е. сфера логики. У Г. Гегеля понятия, будучи односторонними обобщениями, преодолевают в себе противоположности на этом этапе развития духа, пока не достигается высший синтез, т.е. абсолютная истина.

По мнению Гегеля, история человечества проникнута разумностью, она и есть путь разума, на котором он постигает самого себя. Собственную философскую систему Г. Гегель считал венцом развития всей западной философии, в которой мировой дух полностью постигает свою природу и законы.

Философию Г.Гегеля, можно считать венцом немецкой классической философии. Принципы диалектичности и историчности мышления, сформулированные и реализованные в философии Гегеля, были восприняты и материалистически интерпретированы в философии К. Маркса и Ф. Энгельса.

 

3. Антропологический материализм Л. Фейербаха

Завершением немецкой классической философии является антропологический материализм Л. Фейербаха, где человек рассматривается как чисто природное, биологическое существо. Фейербах считал, что не «мыслящее Я», не мировой дух («абсолютная идея» или мировой разум) являются подлинным началом философии, а природа как объективная действительность. В отличие от Гегеля он понимает принцип тождества бытия и мышления материалистически, усматривая в гегелевской трактовке данного принципа только тождество мышления с самим собой. В этой связи Фейербах утверждал, что единство бытия и мышления истинно и имеет смысл только тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется реальный человек, а не сверхчеловеческое Я, не идеалистически абсолютизированный разум.

Духовное начало в человеке не может быть, по Фейербаху, отделено от телесного, дух и тело – две стороны той реальности, которая представляется в человеке. Сущность человека, подчеркивает он, проявляется в этом единстве духа и телесности. Человек есть «истинный ens realissimum» (реальнейшее сущее, Бог). Следовательно, Бог есть, по мнению Фейербаха, не что иное, как сущность человека, мысленно освобожденная от границ индивидуального, т.е. действительного, телесного человека.

Основная заслуга Л. Фейербаха заключается в критике иллюзорных форм сознания – идеализма и религии – и утверждении реального человека в философском понимании как конкретной индивидуальности.

Важнейшее достижение Фейербаха – атеизм. Он сводит религиозный мир к его земной основе, сущность религии – к сущности человека. Религия для Фейербаха не иллюзорное представление, а необходимая и весьма важная форма духовности человека. Фейербах отрицает Бога, а не религию. В этом проявляется ограниченность его атеизма. Согласно Фейербаху, религия порождает чувство зависимости людей от природы, затем возникает чувство взаимозависимости людей. Поэтому он замечает, что «теология раздваивает и отчуждает человека»[4]. Но в тоже время Фейербах решение религиозной проблемы переносит «на небо», а не в социальный мир. Не случайно в этой связи К.Маркс пишет: «Фейербах исходит из факта религиозного самоотчуждения, из удвоения мира на религиозный, воображаемый мир и действительный мир. И он занят тем, что сводит религиозный мир к его земной основе. Он не замечает, что после выполнения этой работы главное-то остается еще не сделанным. А именно, то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство, может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы. Следовательно, проблема, во-первых, сама должна быть понята в своем противоречии, а затем практически революционизирована путем устранения этого противоречия»[5].

Отбросив философскую систему Гегеля как идеалистическую, Л. Фейербах в то же время недооценил роль и значение выдающегося достижения гегелевской философии – диалектику. Он был метафизиком в понимании процесса развития действительности.

Если объективный идеалист Гегель приблизился к материалистической позиции, рассматривая человека как порождение его собственного труда, то материалист Фейербах видит в человеке лишь детище природы и приходит к идеалистическому выводу: стержень движения общества образует смена религии.

Выступая против христианской формулы «Бог – есть любовь», Фейербах провозглашает движущей силой развития мира религию без Бога, религию любви человека к человеку. Любовь у него есть универсальный закон разума и природы. Поэтому она должна быть, по его убеждению, высшим и первым законом человека. «Человек человеку Бог, подчеркивает Фейербах, - таково высшее практическое основоначало, таков и поворотный пункт всемирной истории»[6]. Он не понимал социальной обусловленности человека как личности.

Таким образом, философские взгляды Л.Фейербаха, как и Гегеля, сыграли огромную роль в становлении диалектического и исторического материализма К.Маркса и Ф.Энгельса. В немецкой классической философии широта философской проблематики и глубина проникновения в нее были столь значительны, что здесь оказались затронуты все важнейшие (и для современной философии) философские вопросы.

 

4. Философия диалектического и исторического материализма

Данное направление связано с именами Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса (1820-1895). В качестве целостной философской концепции марксизм сформировался в середине XIX века. Опираясь на идеалистическую диалектику Г. Гегеля (Маркс признавал, что его философская позиция формируется сначала в русле гегелевской философской школы, а затем - критики «классического» гегельянства в рамках ши­рокого младогегельянского течения, прежде всего антропологического материализма Людвига Фейербаха), политическую экономию А. Смита и Д. Риккардо, К. Маркс и Ф. Энгельс создали оригинальное философское учение, в котором по-новому переосмыслены проблемы содержания и сущности исторического бытия, природы человека, особенностей его познания. Марксизм предложил всеобъемлющий материалистический взгляд на бытие и сознание, природу и культуру, общество и человека. Философия предстает в марксизме как инструмент преобразования общества на гуманистических началах. В этом вопросе марксизм напрямую пересекается с идеями философии Просвещения. Главное достижение марксизма - материалистическая диалектика и материалистическая концепция истории.

Маркс коренным образом перерабатывает, а не отбрасывает систему Гегеля. И в самом деле - метод Гегеля, его диалектика, в учении Маркса «снимается» и становится материалистической; «система». Гегеля, хотя и подвергается самой острой, иногда грубой критике за ее «метафизичность», но и она, тем не менее, вовсе не отбрасывается: система категорий материалистической диалектики имеет несомнен­ные черты гегелевской схемы, и чуть ли не единственным отличием здесь оказывается отвержение «высшего синтеза», коим у Гегеля оканчивается борьба противоположностей.

«Универсальная» практическая деятельность у Маркса разными способами редуцируется до трудовой, производственной. В случае «несовершенного» капиталистического общества и его подготовительных фаз практическая деятельность, эта «всеобщая субстанция» человечности, выступает, по Марксу, не в универсальном, то есть подлинно всеобщем виде, который соответствовал бы «подлинному гуманизму», а в урезанной, «отчужденной» от человеческой сущности, в форме разделения труда (умственного и физического, индустриального и сельского, а также их более мелких градаций). В результате человек становится «частичным», или «отчужденным», не только превратившись в носителя ограниченной, частичной функции, которая опосредованно включена во всеобщую производственную деятельность, но и воспроизводясь именно в таком «превращенном» виде, как «частичный» субъект (каковыми являются, например, пролетарий, капиталист, литератор, юрист, еврей и т.п.).

Великой задачей, которая стоит перед европейским человечеством, согласно Марксу, является ликвидация отчуждения во всех его формах. Путь к преобразованию действительности — это не критика ложных идей, а революция, совершающая переворот в самих материальных основах социальной жизни. «Материальная сила может быть ниспровергнута материальной же силой» — писал Маркс, и призывал заменить «оружие критики» «критикой оружием». Той реальной силой, которая способна, взяв в свои руки оружие, совершить революцию, низвергнуть политическое господство угнетателей, разрушить их аппарат власти и построить справедливое общество, Маркс считал рабочий класс, а собственной целью и целью своих единомышленников провозгласил создание политической организации, которая смогла бы «привнести сознание в рабочее движение» и возглавить пролетарскую революцию. «Философы до сих пор только объясняли мир, а дело за­ключается в том, чтобы его изменить» — писал он в «Тезисах о Фейербахе». Таково марксово материалистическое понимание истории, легшее в основу исторического материализма.

Согласно этому пониманию, общественное бытие, то есть процесс реальной жизни, определяет общественное сознание. «Задним числом» последователи Маркса (впрочем, и он сам) расценили, однако, исторический материализм как распространение материализма диалектического на понимание общества, однако такая трактовка историческим фактам не соответствует. На деле общий поворот Маркса к философскому материализму как раз и был обусловлен его участием в практической политике, сначала в качестве журналиста «Новой Рейнской газеты». Здесь он понял, что действиями политиков руководит сословный имущест­венный, то есть материальный, интерес, защитники которого заседают и дискутируют в правительственных и законодательных учреждениях, что «собственник затыкает рот правоведу». Отсюда понятно, что важной предпосылкой появления марксистского учения был интерес Маркса к экономике: сама суть его исторического материализма в том, что он видит в экономике основу общества. Все другие элементы социальной жизни, включая философию, религию и культуру, составляют не более чем «надстройку» над этой реальной основой, над «экономическим базисом».

Главное в экономическом базисе, согласно Марксу, - «производительные силы», то есть орудия и средства производства. Эти производительные силы определяют отношения людей в процессе производства - производственные отношения. Важнейшие из производственных отношений - отношения собственности. Последние должны соответствовать характеру производительных сил, образуя способ производства. В ходе развития производства произ­водственные отношения перестают соответствовать новым производи­тельным силам, между ними возникает конфликт, заканчивающийся сменой производственных отношений, а за ней - и преобразованием политической «надстройки». Поэтому история представляет собою закономерную смену общественно-экономических формаций. Последняя из таких формаций, в которой существует отчуждение, в которой невозможно всестороннее развитие человека как личности, существует эксплуатация человека человеком, действуют стихийные силы рынка и анонимная власть денег - это капитализм (предшествуют ему первобытнообщинная, рабовладельческая и феодальная формации).

Внутренние противоречия капитализма - между общественным характером производства, требующим всеобъемлющего планирования, и частной формой присвоения, ростом богатства немногих собственников и обнищанием наемных рабочих, составляющих огромное большинство населения, в результате конкуренции между собственниками и пр., - приводят, в конечном счете, к социальному взрыву, к ликвидации частной собственности на орудия и средства производства и открывают дорогу к построению коммунистического общества. В этом, по Марксу, заключается «историческая миссия» пролетариата.

Традиция материализма куда больше соответствовала стремлению Маркса заставить философию говорить человеческим языком о реальных человеческих проблемах и его политическому активизму. Поэтому он воспринимает «рациональное зерно» философии Гегеля, его диалектический метод, и соединяет ее с общими установками философско­го материализма. В итоге оказывается преодоленным как основной, по Марксу, недостаток прежнего материализма, его созерцательность, так и «абстрактность» идеалистической философии, которая живет в отвлеченном мире идей и не знает реальной практической деятельности как таковой.

Марксизм, в самом деле, знаменовал собою коренной переворот, который происходил в философии. Отказ от построения абстрактных умозрительных систем, соединение философии с практикой и политикой, трактовка философии как методологии, предполагающей опору на достижения частных наук, вместо прежней высокомерной претензии быть «царицей наук» означал, если не конец прежней философии, то уж во всяком случае ее за­кат. Итак, творчество К. Маркса и Ф. Энгельса следует рассматривать как пример политизированного философствования, когда цели теоретического исследования подчиняются решению политических задач.

Основные достижения диалектико-материалистического способа мышления можно свести к следующим:

1. Талантливая критика недостатков капитализма.

2. Разработка проблемы практики.

3. Уяснение природы общественного.

Разработка марксизмом природы общественного стала его большим триумфом, но особое внимание к сфере общественного иногда приводило к абсолютизациям и, как следствие, к казусам отнюдь не локального значения. В свете доминирующей роли социального все, имеющее отношение к человеку и обществу, стало рассматриваться исключительно как проявление непременно общественного, в том числе борьбы классов. Преувеличение роли общественного сопровождалось зачастую умалением человечески-индивидуального, личностного, потерей человека.

Дальнейшее развитие марксизм получил в советской философии, которая, с одной стороны, развивала основные идеи диалектического и исторического материализма, а с другой - пыталась приспособить некоторые идеологические догмы марксизма к изменившимся историческим условиям.

В.И. Ленин сводил едва ли не все достижения мировой философской мудрости к философии Маркса и Энгельса. Эта философия была для него орудием в ведомой им сложной и непримиримой политической борьбе, отсюда тезис Ленина о нравственности всего того, что служит делу строительства коммунизма, развенчание религии и т.д. И.В. Сталин не менее сознательно придерживался крайних позиций философско-политической непримиримости. Он считал, что абстрактные философские положения марксизма-ленинизма позволяют адекватно оценивать и общественную жизнь, и состояние наук. Новые философские и научные идеи и направления игнорировались, а чаще отрицались с использованием силовых методов, что, конечно, не могло не сказаться на развитии ряда гуманитарных и естественных наук, на развитии всего общества в целом.