Тема 2.1 Человек как главная философская проблема

Раздел философии, посвященный изучению человека, называется философская антропология (так же называется и одно из течений западной философии XX века, которое не нужно путать с одним из разделов философии). Она имеет ряд существенных отличий от научной антропологии или комплекса специальных научных дисциплин, связанных с человеком. Все эти дисциплины изучают человека с одной из определенных сторон. Например, психология изучает внутренний мир человека, его сознание, подсознание и сверхсознание. Медицина изучает причины заболеваний и пути их лечения. Нейрофизиология изучает функции нервной системы человека и животных. Существует множество и других научных дисциплин, так или иначе посвященных изучению человека. Но главное отличие философской антропологии от них заключается в том, что она исследует наиболее общие, наиболее масштабные антропологические проблемы, имеющие мировоззренческое значение. Например, наука не изучает проблемы смысла жизни или свободы воли человека. Долгое время наука уклонялась от изучения проблемы жизни после смерти или скрытых сил человека. Теперь эти вопросы изучаются с двух сторон — со стороны филосфии и естествознания. Наиболее важные из философских проблем, непосредственно касающихся человека, и составляют содержание учебного материала этой лекции (выше они перечислены). Следует добавить, что философский подход к антропологии отличается от специального научного подхода ярко выраженной целостностью и системностью

Природа и сущность человека

Человек — одно из самых распространенных обыденных и научных понятий. Что им обозначается? Определенный биологический вид живого существа, который в науке называется Homo Sapiens— человек разумный. Каковы его основные видовые признаки? Средний рост — 160—180 см, прямохождение на двух нижних конечностях, способ размножения — половой, хорошо развит мозг и верхние конечности, способ питания — смешанный (животная и растительная пища), средний возраст жизни — 65—85 лет (в XX веке), развиты речь и разум, пять основных органов чувств. Однако все перечисленные признаки дают нам лишь внешнее описание человеческого существа, связанное с его природным и общественным существованием, но не дают понимания его сущности.

Что же такое сущность?В широком смысле — это есть наиболее важные свойства, присущие исключительно данному предмету или явлению. Дополняя друг друга, они образуют внутреннюю основу предмета, от которой зависят его изменения, взаимодействия и развитие. Что такое существование?Это реальное бытие, реальная жизнь предмета или явления; то, как он (оно) проявляет и ведет себя в действительности.

Философы полагали, что сущность всегда глубоко скрыта, а существование находится на поверхности. В этом проявляется их противоположность. Однако реальный предмет есть единство сущности и существования. Познание сущности дает ключи к пониманию существования. Вместе с тем, изучение существования помогает понять сущность.

В истории философии было сформулировано множество различных представлений о сущности человека. Приведем в обобщенном виде некоторые наиболее известные и характерные из них.

• Человек — часть космоса, малый космос (микрокосм). — Древние индийская, китайская, греческая философия.

• Человек — это вечный, абсолютный дух (Атман). — Древняя индийская философия (йога, веданта и др.).

• Человек — мера всех вещей. — Древние греческие софисты (Протагоридр.).

• Человек — политическое животное. — Аристотель.

• Человек — образ и подобие Бога. — Христианская теология Средних веков.

• Человек — мыслящее существо. — Р. Декарт.

• Человек — одушевленная машина. — Ж. Ламетри.

• Человек — существо, принадлежащее двум мирам. Миру природной необходимости и миру нравственной свободы. — И. Кант.

• Человек — есть хаос, сгусток противоречий, война разума и страстей. — Б. Паскаль.

• Человек — рациональное животное. — К. Линней.

• Человек — животное, производящее орудия. — Б. Франклин.

• Человек — существо, делающее выбор. — С. Кьеркегор.

Большая часть из этих и подобных им определений человека, очевидно, является узкой и односторонней, так как указывает на какую-либо одну из сторон сущности человека. В целом все определения сущности человека можно соотнести с четырьмя основными (есть и другие) подходами.

Биологизаторский,или натуралистический, подход.В нем сущность человека сводится к его природному началу, то есть биологическому телу, от которого, как полагают сторонники этого подхода, и зависят различные особенности существования человека. Социальный и духовный аспекты сущности здесь либо не рассматриваются, либо выводятся из биологического. Таких взглядов придерживались последователи индийской философской школы чарвака, европейские философы Нового времени Жюльен Ламетри (механицизм), Томас Гоббс (механицизм), Людвиг Фейербах и др.

Теологический подход.Здесь сущность человека сводится к его душе, понимаемой как отражение божественного духовного начала. Душа противопоставляется природному началу — биологическому телу, которое считается греховным. Социальный аспект сущности здесь, как правило, не рассматривается. Человек понимается как комбинация духа (божественное начало), души (отражение божественного начала, собственное Я человека, его сознание), тела (природное начало). Этот взгляд характерен, например, для христианских богословов и философов.

Социологизаторский подход.Тут сущность человека сводится к социальным (общественным) отношениям, то есть выносится за его пределы в общество. Духовный аспект сущности отождествляется с социальным и ставится в зависимость от биологической природы человека. Человек понимается как разумное биологическое тело (существо), включенное в общественные отношения, от которых целиком зависит формирование и развитие сущности человека. Это точка зрения немецкого философа-материалиста Карла Маркса и его многочисленных последователей.

В этих трех подходах наблюдается чрезмерное внимание к одному из аспектов сущности человека (биологическому, духовному или социальному) в ущерб другим. Следовательно, отмеченные подходы являются односторонними. Наиболее привлекательно выглядит социокосмический подход, который объединяет различные аспекты сущности человека.

Социокосмический подход.Здесь предполагается, что сущность человека имеет три аспекта — духовный, социальный и биологический. Духовный, или космический, аспект связан с духовной сущностью человека. Социальный аспект связан с личностью человека, формирующейся в обществе благодаря его культурному влиянию. Биологический, или материальный, аспект связан с биологическим телом человека и природными (инстинктивными, чувственными) стремлениями.

Согласно социокосмическому подходу, человек состоит из биологического тела, а также низших и высших энергетических тел (оболочек). Высшие энергетические тела составляют духовно-космический аспект сущности человека, являются бессмертными и трансмигрируют из одной материальной формы в другую (реинкарнация).

Так, например, в философском учении Живой Этики используется следующая классификация тел-оболочек человека.

Высшее тело Дух — космическая энергия
Огненное тело Высший разум
Тонкое тело     Низший разум и чувственное начало
Плотное тело Биологическое тело

Высшее и огненное тела человека составляют его вечную космическую индивидуальность. Тонкое и плотное тела составляют временную земную личность. Индивидуальность последовательно развивается через личности, впитывая в себя их лучшие духовные достижения в каждой земной жизни. Такое понимание сущности человека характерно для эзотерического буддизма, теософии, философской системы Живая Этика.

Проблема антропогенеза

Антропогенез— это происхождение и дальнейшее развитие человека. До сих пор эта проблема вызывает в науке, философии и религии множество споров. В XIX и XX веках в научной антропологии господствовала теория биологической эволюции человека, решающий вклад в становление которой внес английский натуралист Чарльз Дарвин. Однако эта теория имела и имеет множество противников. Они справедливо указывают на ее слабые места и нерешенные вопросы. Например, — сомнительную роль случайностей в совершенствовании и усложнении форм жизни, преувеличение роли биологического фактора в развитии сознания, необъясненность причин различий в хромосомном наборе человека и человекообразной обезьяны, неспособность объяснить происхождение доисторических останков человеческих существ, рост которых, по предположению ряда исследователей, мог достигать нескольких метров.

Все многообразие различных теорий происхождения человека, существующих в современном культурном пространстве, в конечном счете можно свести к трем основным концепциям: теологической, биологической эволюции и космической эволюции человека.

Теологическая концепция антропогенезаявляется частью религиозного учения о креационизме — творении мира и человека Богом. Бог сотворяет человека «по своему подобию» благодаря своему всемогуществу. Этот процесс не предполагает никакой эволюции. Как говорит Библия: в тело, сотворенное из «праха земного», Бог вдохнул душу. Это первое человеческое существо было мужчиной. Женщина была создана позже из его «ребра». Сначала они существовали в райских садах в духовной сфере бытия. Но за определенный проступок, именуемый «познанием добра и зла», Бог низвергает их в природную жизнь на Землю. Так начинается род человеческий.

В теологической концепции, по сути говоря, нет конкретного объяснения процесса происхождения человека, а лишь присутствует констатация «факта» о его сотворении. Неизвестны и серьезныеаргументы в пользу этой концепции. Поэтому она резко критикуется как сторонниками научного материализма, так и последователями иных философских учений. Например, теософы (последователи теософии) не отвергают библейское объяснение происхождения человека, но утверждают, что его не следует воспринимать буквально — как это делает христианская церковь. Библия, как и другие Священные Писания, наполнена символами, понимание которых невозможно без овладения эзотерическими герменевтическимиключами. Некоторые из них раскрывались, в частности, в философских работах индийских махатм, Елены Блаватской, Франчиа Ла Дью и Елены Рерих.

Концепция биологической эволюции человекаявляется следствием теории дарвинизма — учения об эволюционном развитии живой природы. Сторонники этой концепции предполагают, что человек произошел от доисторической человекообразной обезьяны, которой сейчас уже не существует. Развитие животного мира и человека есть процесс постепенных изменений в сторону усовершенствования — эволюция. Решающую роль в процессе биологической эволюции играют следующие факторы — генетическая наследственность, генетическая изменчивость и естественный отбор.

Эти факторы направляли процесс морфологических и иных мутаций антропоидных обезьян в позитивное русло, что и привело, в конечном счете, к появлению новых, способствующих выживанию качеств: прямохождению, изменению кисти, развитию гортани (речь), увеличению черепа и мозга, появлению разума. Немецкий философ Фридрих Энгельс указывал на значимость еще одного фактора (социально-практического) — то есть трудовой деятельности. «Труд сделал из.обезьяны человека», — так звучит известная антропогенетическая формула последователей философии диалектического материализма.

В XX веке теория Дарвина была дополнена данными генетики и других наук и предстала в виде синтетической теории эволюции (СТЭ). Сторонники креационизма и теософии критикуют дарвинистов за невнимание к духовным факторам эволюции и сведение ее к случайным биологическим изменениям. Причем теософия и Живая Этика не отвергают эволюцию как таковую, но призывают рассматривать не только ее биологический аспект, но и космический.

Концепция космической эволюции человекав каком-то смысле примиряет религиозный креационизм и биологический эволюционизм. Она развивалась в работах сторонников теософии и философ ской системы Живая Этика. Последователи этой концепции полагают, что человек произошел от космических (астральных) форм жизни, которые появились на Земле под влиянием эволюционного импульса с одной из планет Солнечной системы. Длительное время астральные формы жизни приспосабливались к земным условиям. Это выразилось в их уплотнении, изменении способов размножения, соматической природы и морфологии.

Эволюция жизни на Земле осуществлялась по двум параллельным линиям — астрально-психической (небиологическая жизнь) и белково-нуклеиновой (биологическая жизнь — от первой живой клетки и далее к сложным многоклеточным организмам). В точке х (предположительно от нескольких миллионов до нескольких десятков миллионов лет назад) произошло пересечение двух потоков эволюции жизни в одном существе. Оно приобретает астральное (психическое) наполнение своего биологического тела. Это существо и явилось биопсихическим проточеловеком. Под энергетическим влиянием Космического Разума у него происходит дальнейшее развитие психической сферы и появляются зачатки разума. Таким образом, возникновение разума у проточеловека есть следствие неизвестного современной науке влияния космоса на архидревнее получеловеческое существо.

Какие же основные факторы повлияли на происхождение и развитие человека согласно концепции космической эволюции? Это космический, или духовный, фактор (энергетическое влияние космоса и высших разумных существ). Это биологический фактор (наследственность, изменчивость, естественный отбор), значение которого обосновывалось в трудах дарвинистов. Это социокультурный фактор (общественные отношения, труд, обучение, обмен опытом), роль которого подчеркивали последователи марксизма.

Основные идеи концепции космической эволюции человека впервые были освещены в фундаментальном труде «Тайная Доктрина», написанном русским философом Еленой Петровной Блаватской под руководством ее индийских духовных учителей — Махатмы М. и Махатмы К.Х. Почти столетие эти идеи оставались без должного внимания со стороны научного мира. Интерес к ним начал нарастать только в конце XX века. Российские сторонники информационно-энергетической теории человека полагают, что концепция космической эволюции человека в будущем имеет большие перспективы.

Психический мир человека

Психический мир человека не ограничивается сферой сознания, а распространяется далеко за ее пределы. Эта область психики человека, находящаяся вне пределов сферы сознания, получила название сферы бессознательного. В восточных философских и религиозных учениях данной сфере уделялось большое внимание. Чего нельзя сказать о традиции западной философии. Долгое время она преимущественно была обращена к изучению различных аспектов сознания. Мир бессознательного Запад по-настоящему открывает для себя в XIX—XX веках. В XIX веке многие течения постклассической философии (философия жизни, теософия, интуитивизм и др.) отходят от традиционного рационализма. На первое место в философских учениях выдвигаются различные бессознательные силы — воля, инстинкты, интуиция, ощущения, скрытые духовные способности. В XX веке эта тенденция развивается и кульминирует в философском течении, получившем название «психоанализ».Его основателем явился талантливый австрийский психолог и психиатр Зигмунд Фрейд.

Исследуя сферу бессознательного (сны, оговорки, описки, забывчивость, непроизвольные действия, влияние гипноза), Фрейд разрабатывает модель психической структурыличности. В ней он выделяет три основных уровня: два бессознательных — низший и высший — и один сознательный.

Нижний уровеньпсихики человека обозначается термином «Оно». Это низшая сфера бессознательного — «кипящий котел» неосознаваемых влечений и инстинктов. Важнейшие из них, полагает Фрейд, — инстинкт жизни (Эрос) и инстинкт смерти (Танатос). Инстинкт жизни — это стремление к сохранению и продолжению рода. Оно кульминирует в бессознательном сексуальном влечении {либидо). Инстинкт смерти — это бессознательная агрессивная сила, назначение которой австрийский психиатр усматривает в уравновешивании раздражений, вызываемых инстинктом жизни. «Оно» руководствуется принципом удовольствия, который особенно характерен для животных и детей в раннем возрасте.

Второй уровеньобозначается понятием «Я» (Эго). Это сфера сознания — маленькое пламя свечи в огромном темном под-, вале бессознательного. «Я» формируется как «оттиск» внеш-* ней реальности, но при этом зависит от влечений и инстинктов «Оно». Хотя Фрейд и не отрицал некоторую самостоятельность сознания, которое руководствуется принципом реальности (т. е. способно отказываться от удовлетворения желаний), тем не менее он полагал, что «Оно» является скрытым двигателем «Я». И сознание это не всегда осознает.

Третий уровеньпсихики обозначается термином «Сверх-Я» (Супер-Эго). Это высшая сфера бессознательного, которая формируется под влиянием воспитательных запретов, общественных и моральных норм. «Сверх-Я» — источник моральных принципов человека, которые проявляются в его сознании, например, как совесть, долг, честь.

Таким образом, психика человека является ареной постоянной борьбы высших и низших бессознательных сил. Или, если сказать иначе, — борьбы духовных принципов и животных инстинктов. Если инстинкты побеждают, человек теряет свой человеческий облик. Его сознание подчиняется низшим силам и стремится к постоянной реализации бессознательных влечений. Если побеждают духовные принципы, — влечения и инстинкты ограничиваются. Сознание торжествует над низшим бессознательным и контролирует его импульсы. Человек должен стремиться к расширению контроля сознания над сферой низшего бессознательного.

Во многих религиозных, философских и научных учениях используются понятия «духовное развитие человека», «одухотворение человека», «духовная эволюция человека». В современном мире много говорят о «духовности», противопоставляя ее «материальности», «безнравственности», «мещанству», «безответственности», «технократизму», «механицизму», «потребительскому отношению к жизни». Так что же такое «духовность» и «одухотворение человека»! Попытаемся ответить на этот вопрос, опираясь на теоретическую базу и практические достижения восточной философии, идеи которой напитывали многие религиозные, философские и научные учения Запада.

В самом общем смысле духовность есть приближение или приобщение к духу. Выше мы изучали, что понятием «дух», как правило, символически обозначались либо иное, более высокое, состояние природного бытия (духовные миры), либо более совершенное состояние жизни и разума (духовные существа). Одухотворение, как утверждает, например, философия Агни-Йоги, есть всестороннее совершенствование материальных форм, раскрытие их потенциальных качеств и свойств, дальнейшее восходящее продвижение по лестнице космической эволюции бытия. Таким образом, духовное развитие человека есть всестороннее развитие его сущности как разумного космического существа.

Основатели многих религиозных и философских учений ставили перед собой задачу содействовать духовному развитию человека, хотя акцент порой делался на различных особенностях этого процесса. Тем не менее эти учения не должны противопоставляться друг другу. В XX столетии начала набирать силу новая тенденция к синтезу (объединению) идей различных религиозных и философских концепций. Наиболее ярко она проявилась в таких этико-фи-лософских учениях, как теософия и Живая Этика. Их последователи впервые стали рассматривать проблему духовного развития человека на научной основе. Так, в частности, они стремились показать прямую связь между духовным развитием человека и процессом его космической эволюции.

Ценности как регуляторы общественной жизни человека

В философии всегда уделялось большое внимание проблеме ценностей. Особенно интенсивное ее изучение началось после работ известного немецкого философа Иммануила Канта, который провел четкое разделение «того, что есть» и «того, как должно быть». Последователи Канта постепенно сформировали новое направление в философии — аксиологию (то есть философское учение о ценностях), которое позже активно развивали другие европейские философы (Гуссерль, Шелер, Камю, Сартр, Бердяев и др.).

Что же такое ценность? Это значение или роль какого-либо объекта (явления) в жизни человека и общества. Причем часто вне общества многие ценности теряют свое значение. Например, деньги и золотые украшения человеку на необитаемом острове не нужны. В них нет никакой практической пользы. Следовательно, многие ценности порождаются и существуют лишь в человеческом обществе.

В чем же заключается главная социальная функция ценностей? Она заключается прежде всего в том, чтобы дать человеку и обществу четкие ориентиры и направления жизни и деятельности. Ука- зать, к чему необходимо стремиться и как это нужно делать. Иначе говоря, выявить общественно допустимые средства достижения общественно значимых целей. Очевидно, что в таком случае ценности выступают регуляторами общественной жизни людей.

Зависимость здесь следующая. Каково общество — таковы и его ценности. Каковы ценности — таковы и регуляторы. Например, в законопослушном, правовом обществе одной из высших общественных ценностей является закон, который и выступает регулятором всей социальной жизни. В обществе произвола и беззакония объективной ценностью и регулятором неизбежно становится сила. Право закона, ценность морали вытесняются «правом» и властью сильного. Кто сильнее, тот и прав. Все остальные — совершенно беззащитны перед ним, даже если правда на их стороне.

От чего зависит ценность какого-либо явления для общества? От уровня развития людей, их потребностей и интересов. Ценность радиоактивного урана или компьютера для дикаря невелика. Он просто не знает и не умеет извлечь из них практическую пользу. Здесь очевидно влияние уровня развития человека на его представления о значимости и ценности тех или иных вещей.

С потребностями и интересами ситуация сложнее, так как они зависят не только от объективных, но и субъективных причин. Потребность в крыше над головой и пище в каждом обществе существует объективно. Тем не менее ценность материальных благ в различных обществах неодинакова. Где-то деньги и золото как высший эквивалент материальных благ занимают первые позиции на шкале социальных ценностей (западное общество Нового и Новейшего времени), а где-то им отводится более скромное место (например, тибетское теократическое общество XV—XIX вв.).

Какие бывают ценности? По одной из классификаций их делят на материальные (орудия труда, дома, деньги, одежда, пища, вода и др.) и духовные (мораль, знание, красота, духовные учения, философия, религия, наука, право, искусство и др.). Здесь нужно помнить, что материальные ценности не могут являться самоцелью человеческой жизни. Они есть только средство и предназначены для осуществления подлинных целей человеческого бытия, которые находятся в духовной плоскости.

Вспомним для примера историю И. Ильфа и Е. Петрова о «великом комбинаторе» Остапе Бендере, потратившем долгие годы на поиски своего миллиона. Зачем он ему был нужен? Туманная «голубая мечта» звала его прогуляться по Рио-де-Жанейро в белых штанах. Но когда «великий комбинатор» получил свой миллион, оказалось, что он не знает, что с ним делать. «Голубая мечта» обернулась «мыльным пузырем», и он остался один на один с неожиданным суровым вопросом: зачем ему эти деньги?

Существуют и две другие классификации ценностей, предполагающие деление их на субъективные и объективные, а также на личные, корпоративные (групповые) и общечеловеческие.

Субъективной ценностью считается явление, значимое для отдельного субъекта (человека или группы). Миллионы людей едят конфеты и выбрасывают фантики, которые для них не имеют никакой ценности. Но коллекционер их заботливо собирает и хранит — они для него представляют большую ценность. А вот вода, чистый воздух, пища есть объективные материальные ценности для каждого человека, так как без них его жизнь на Земле невозможна.

Среди личных, корпоративных (групповых) и общечеловеческих ценностей наибольшее значение имеют последние. Развитие всей человеческой истории — это процесс осознания людьми приоритетной значимости общечеловеческих ценностей перед ценностями отдельных политических партий, религиозных объединений, национальных или иных групп. Успешное осуществление этого процесса открывает людям перспективу широкого межкультурного диалога, взаимопонимания, сотрудничества и объединения в единое планетарное сообщество.

Философские учения внесли и продолжают вносить большой вклад в обоснование значимости для каждого человека и всего общества в целом общечеловеческих ценностей — любви, гуманизма, долга, справедливости, ненасилия, милосердия, религиозной и политической терпимости, познания, культуры, образования, свободы, социального прогресса, равенства и многих других.

 

Личность и общество: возможна ли полная независимость?

 

Выше мы рассматривали проблему свободы человека как природного существа. Остановимся теперь на ее социальном аспекте. Его суть заключается в вопросе: может ли человек быть свободным в обществе? Ответ на этот вопрос имеет две стороны — социальную и этическую.

Рассмотрим сначала социальную сторону вопроса об общественной свободе человека. Здесь проблема упирается в социально-политическую и социально-экономическую независимость личности от тех, кто имеет в обществе политическую власть и материальную собственность.

Например, немецкий философ Георг Гегель рассматривал историю общества как прогресс в реализации свободы. В Древнем мире, писал он, свободен был лишь один человек (Правитель государства). Все остальные (рабы и подданные) были абсолютно зависимы от него. Позже, в период античных демократий, свободой пользовалось уже значительно большее количество людей (граждане), но и несвободных (рабов) было достаточно. Спустя века христианское общество, считал Гегель, освободило всех. Конечно, здесь он идеа лизировал социальную ситуацию XIX века и преувеличивал степень свободы людей. Ведь если не политически, то экономически в Европе того времени основная масса людей находилась в зависимости от тех, кто имел в собственности заводы, фабрики, фермы, банки и т. д. Но, конечно, совершенно определенно можно согласиться с тем, что европейское правовое государство давало людям больше свободы, чем монархии древних тиранов.

Более точно социальную зависимость человека от общества показал другой немецкий философ — Карл Маркс. Он доказал, что зависимость может быть личной (политической, военной, религиозной, физической). Например, это зависимость раба, холопа, пленника или крепостного крестьянина. А может быть экономической, при которой человек, будучи лично свободным, вынужден работать на «хозяина» потому, что ему не на что жить. Такие отношения характерны для капиталистического общества. На высших стадиях развития общества (социализм и коммунизм), полагал Маркс, личная и экономическая зависимость преодолеваются. Человек становится свободной индивидуальностью и работает не на «хозяина», а на самого себя ради реализации своих творческих потребностей в созидательной деятельности. Одним словом, труд перестает быть подневольной каторгой и становится привлекательным делом, которым человек занимается не по принуждению, а по потребности души.

Однако на практике, по крайней мере до тех пор, пока существует государство, человек не может пользоваться полной свободой. Государство неизбежно ограничивает ее законами и иными предписаниями. Нужны ли такие ограничения свободы? Оказывается, на современном этапе развития человека и общества они совершенно неизбежны. Почему? Потому что эти ограничения позволяют поддерживать силой государства равные права членов общества и его стабильность. Конечно, здесь мы подразумеваем не всякое, а правовое государство, где права и демократические свободы личности ценятся очень высоко и гарантируются всеми политическими, экономическими, правовыми и духовными ресурсами общества. Модель такого принципиально нового государства разработали европейские философы Нового времени (Гоббс, Локк, Монтескье, Руссо, Кант и др.). Цель правового государства — не подавлять личность (как это было в прошлом), а гарантировать ее права.

Вторая сторона вопроса социальной свободы личности — этическая. Правовое государство дает человеку широкие права и возможности. «Все, что не запрещено разрешено», — таков главный принцип демократической правовой системы. Чтобы обострить проблему, предположим, что общество совсем отказалось от государства и юридических законов. Все разрешено! Означает ли это вседозволенность? Может ли человек делать все, что ему захочется? Ответ очевиден. Если это случится, в обществе наступит хаос — «война всех против всех». Человек в любом случае обязан придерживаться этических норм (то есть внутренних моральных законов) для сохранения человеческого рода и себя самого. Поэтому главная этическая формула свободы гласит: твоя свобода кончается там, где начинается независимость другого человека.

Свобода и ответственность человека

Проблема свободы человека имеет два главных аспекта — со циальный и природный. Социальная свободачеловека зависит от общественного устройства — политики, экономики, юридических законов. Одним словом, этот аспект свободы связан с самим человеком и человеческим обществом. Историческое совершенствование общества, а если точнее — исторический прогресс, это путь к развитию социальной свободы, освобождению человека от физической, феодальной, юридической, экономической зависимости от других людей (рабовладельцев, тиранов, феодалов, королей, буржуазии т. д.). Чем более развито общество, чем более оно свободно, тем больше свободы у конкретного человека. Здесь все понятно. Однако с другим аспектом свободы — природным — у философов такой ясности не было и нет.

Что имеется в виду под понятием «природный аспект свободы»?Насколько человек в своей жизни может делать выбор и следовать ему? Отчего зависит этот выбор? Такой выбор делает сам человек или, может быть, он чем-то (кем-то) предопределен и человеку толь ко кажется, что он самостоятельно выбирает? Одним словом, речь идет о свободе воли человека.

В философии по этой проблеме высказывались как крайние, так и умеренные мнения. На специальном философском языке они называются — фатализм, индетерминизм свободы воли, диалектическое понимание свободы воли.

Фатализм— это разновидность философского мировоззрения, согласно которому все действия человека изначально предопределены. Иначе говоря, человек никогда не делает и не может сделать в принципе какой-либо независимый выбор. Кто же предопределяет все поступки человека? Богословы и некоторые религиозные философы полагали, что это Бог (исламское богословие). Другие философы думали, что так устроена сама природа, и ее законы не позволяют человеку делать произвольный выбор (греческие атомисты, европейские механицисты и др.). Таким образом, согласно фаталистам, человек не делает реального выбора и не обладает реальной свободой воли. Он делает то, что должен делать, что ему предписано некой высшей (божественной или природной) необходимостью. Свобода и выбор — лишь иллюзия.

В таком случае применение к человеку моральных и юридических норм становится бессмысленным или даже несправедливым. Ведь если он совершает зло (убийство или кражу и т. д.) — это не его свободный поступок, а предопределенное действие, в котором конкретный человек есть лишь орудие судьбы. Такая точка зрения имела множество противников, которые указывали на ее абсурдность. И действительно, историческая жизнь человека постоянно доказывает, что в самых трудных условиях, на грани жизни и смерти, он может выбрать правду или ложь, свободу или рабство, добро или зло, бесчестную жизнь или героическую борьбу. Очевидно, что фаталисты преувеличивают одну из диалектических сторон проблемы свободы воли, связанную с необходимостью.

Индетерминизм свободы воли— это разновидность философского мировоззрения, согласно которому поступки человека не зависят ни от каких иных причин и факторов, кроме желаний самого человека. Они совершенно произвольны и не определяются какими-либо материальными или духовными влияниями (И.Г. Фихте, М.Ф. Мен де Биран и др.).

Очевидно, что реальная жизнь человека опровергает эту точку зрения, так как на практике его выбор все же зависит от многих причин как внутреннего, так и внешнего характера. Человек вынужден считаться с этими причинами и принимать решения, исходя из имеющихся возможностей. Мы видим, что индетерминисты преувеличивают другую диалектическую сторону проблемы свободы воли, а именно — независимость человеческой воли.

Наиболее взвешенное философское решение рассматриваемой проблемы дают диалектические концепции свободы воли. Вэтих концепциях за человеком признается реальная свобода воли, но, вместе с тем, указывается, что выбор и действия человека осуществляются не произвольно, а под влиянием определенных причин духовного или материального характера (буддизм, Кант, Гегель,
марксизм, теософия и др.)

Так, например, согласно учению немецкого философа Иммануила Канта, человек как разумное существо принадлежит двум мирам — трансцендентному миру разума и реальному природному (эмпирическому) миру. В первом из них человек совершенно свободен. Во втором подчиняется естественной необходимости.

Марксисты полагали, что человеческая воля, хотя и испытывает определенные влияния со стороны внешней среды, тем не менее свободна в отношении действий, направленных в будущее. Но причины и следствия действий, совершенных в прошлом, уже не подвластны человеческой воле. Они выступают как естественная необходимость, с которой человеку приходится считаться.

Подобной точки зрения придерживаются буддисты и теософы, с той лишь разницей, что они рассматривают не единственную жизнь человека, а последовательное множество его рождений и смертей, так как признают теорию реинкарнации (перевоплощения) духовной сущности человека. Условия жизни человека, его духовно-психическое состояние, а следовательно, и свобода выбора зависят от ; его кармы — суммы причин и следствий его мыслей и действий в прошлых существованиях. Однако человек в силах повлиять на свою будущую карму и изменить ее, так как она во многом зависит от его свободной воли.

Паранормальные силы человека

С самых древних времен в восточных философских учениях проводилась мысль о существовании у человека скрытых духовных, психических и физических возможностей, которые могут быть развиты и реализуемы. Постепенно были разработаны специальные методики овладения такими силами. Почти все они, так или иначе, прямо или косвенно, были связаны с Йогой — древней практической системой духовного совершенствования человека. Йогические методы использовались в самых различных религиозных и духовно-философских учениях (буддизм, индуизм, даосизм, неоплатонизм, христианство, ислам, теософия и др.).

Наука долгое время отвергала возможность существования неизвестных сил человеческого организма. Конечно, ортодоксальные ученые допускали, что у таких спососбностей человека, как память, воля, интеллект, органы чувств, физическая сила, есть большие резервы. Но утверждение о том, что человек может обладать, например, такими способностями, как левитация, телепатия, телекинез, считалось антинаучным. Однако по мере усиления влияния восточной философии и накопления результатов научных наблюдений, представления ученых о человеке стали изменяться. В XX веке во многих странах развернулись серьезные исследования скрытых сил человека.

О каких же силах и способностях идет речь?

• Способность нефизического зрения и слуха («ясновидение» и «яснослышание»).

• Телепатия (передача и восприятие мыслей на расстоянии).

• Левитация (преодоление человеком земного притяжения).

• Автономное существование (отделение) сознания от тела.

• Автономное существование сознания человека после его смерти.

• Влияние психической энергии человека на природные процессы (дождь, ветер, стихийные явления и т. д.).

• Лечение с помощью психической энергии и силы мысли.

• Волевое (мысленное) управление физиологическими процессами.

• Психическая ретроспекция сознания (способность погружаться в прошлое и вспоминать свои или чужие существования).

• Способность восприятия будущего.

• Способность быстрого счета и чтения.

• Феноменальная память.

• Влияние мысли на биологические процессы.

• Телекинез (способность бесконтактно перемещать или иначе воздействовать на физические предметы).

 

К началу XXI века наука накопила значительное количество фактов проявления человеком указанных выше и других необычных, выходящих за рамки привычных представлений, способностей. Они получили название — «паранормальные способности». Их научно-теоретическое объяснение основывается на активно разрабатываемой в настоящее время новой научной модели человека. Ее часто обозначают как концепция биополевой природы человека или информационно-энергетическая теория человека. Главная идея этой концепции (теории) заключается в том, что человек, как предполагается, является не просто биологическим телом, а сложной биополевой системой, состоящей из энергетических и белково-нуклеинового тел. Проявление необычных (паранормальных) сил объясняется действием неизученных внутренних энергий человека.

Большое влияние на изучение скрытых сил человека в XIX иXX веке оказали и продолжают оказывать по сей день такие философские учения, как классическая йога, буддизм, даосизм, теософия и Живая Этика (Агни-Йога).

Перспективы дальнейшей эволюции человека

К числу важнейших вопросов философской и научной антропологии относится вопрос о будущем человека как биологического разумного существа. Но современные научные теории мало уделяют внимания этой проблеме. Ею больше занимались философы, футурологи или писатели-фантасты. Какие же существуют представления о перспективах человеческого развития?

Согласно традиционным религиозным воззрениям (христианство, ислам и т. д.), человек в будущем должен измениться. Но такие изменения богословами не рассматриваются в качестве эволюции. Например, исламское богословие утверждает, что праведный человек после смерти изменится и будет иметь вечную жизнь в раю в качестве некого духовного существа. Религиозные учения прямо говорят только об этическом преображении человека. Об изменениях его телесности (вместо тела физического — тело духовное), как правило, говорится косвенно.

Согласно классическим научным представлениям (дарвинисты, марксисты, позитивисты и др.), в будущем возможно определенное совершенствование человека в этическом, интеллектуальном и физическом смыслах. Вместе с тем, некоторые представители этой группы полагают, что физически человек в будущем будет деградировать в существо с большой головой, слабым торсом и недоразвитыми конечностями — так скажется, по их мнению, влияние цивилизации с ее малоподвижным образом жизни. Однако все же качественные изменения человека тут, как правило, не рассматриваются. Считается, что Homo Sapiens — человек разумный — был и в будущем останется устоявшимся биологическим видом, отличия которого от ныне существующего будут крайне незначительными. Таким образом, здесь дальнейшая эволюция человеческого существа, по сути, отвергается. Согласно представлениям сторонников технотронной концеп ции развития земной цивилизации, в будущем возможно усовершен ствование человека через внедрение в его организм различных тех нических устройств. Это могут быть компьютерные микрочипы и порты для подключения сознаниях внешнему компьютеру, вживч ленные в мозг устройства связи, миниатюрные сердечные стимуляторы, гормональные регуляторы, искусственные кости и органы. В результате такого «усовершенствования» человек может стать принципиально другим существом — биокибернетическим организмом, состоящим не только из живой биологической материи, но и из искусственно созданных элементов и устройств его тела. Этот вид живого существа можно назвать Homo-techno Sapiens — техно-человек разумный.

Можно ли такой процесс назвать эволюцией человеческой природы? Скорее всего, нет. Здесь мы имеем дело с эволюцией техники, которая внедряется в человеческий организм и подчиняет его себе. Такая линия развития цивилизации, по мнению некоторых философов, очень опасна для человека как существа духовного. Она ущемляет его духовную сущность и делает из человека одну из машин в мире, наполненном машинами.

Наиболее радикальных взглядов на проблему дальнейшей эволюции человека придерживаются сторонники эволюционно-космической линии совершенствования жизни и разума. Она охватывает философские, научные и некоторые нетрадиционные религиозные учения (теософия, Живая Этика, русский космизм, мистическое христианство, суфизм, буддизм, йога и др.). Главная идея здесь выглядит так — человек включен в процесс постоянной космической эволюции. Существующий человеческий вид (Homo Sapiens) не является совершенным и эволюционно законченным. Он неизбежно должен изменяться, преображаясь в другие, более совершенные — духовные виды разумной жизни.

Что же имеется в виду под подобным преображением и духовными видами жизни? Русский философ Николай Федоров утверждал, что техника есть временная, побочная ветвь развития цивилизации. Силы человека должны быть направлены в другую сторону — к улучшению и преображению самого себя. Преодоление животных наклонностей и духовное совершенствование, полагал христианский космист Владимир Соловьев, делает человека «богоравным-» — таким, каким был Иисус Христос, соединивший в себе человеческую и божественную природу. Другой русский космист — Александр -Сухово-Кобылин писал, что одухотворение позволит человеку избавиться от слабого физического тела, на смену которому придет эфирный организм, способный к космическим полетам без всяких технических аппаратов.

В учениях русских философов-космистов проявилась древняя эзотерическая идея о духовно-космической эволюции человека, в результате которой разумное человеческое животное преображается в одухотворенное космическое существо, не нуждающееся в био-погическом (животном) организме. Предполагается, что использо-иание собственной психической энергии и нового организма из пластичной астральной субстанции позволит человеку отказаться от экологически опасной техники, избавиться от физических бо-иезней, начать широкомасштабное освоение внешнего физического и внутреннего (психического) космоса.

Проблема смысла жизни человека

Вопросы о том, зачем он существует, в чем смысл и назначение его жизни, всегда волновали и будут волновать человека. Иногда говорят, что биться над разрешением этих вопросов бессмысленно и даже вредно. Ведь животные живут и не задумываются над смыслом своей жизни. Но человек — не животное. Его дух, его разум не могут существовать бессмысленно. Приходит время, когда такая жизнь становится для человека невыносимой. Зачем нужно учиться, работать, бороться, страдать, совершенствоваться? Психологи установили удивительный факт — потеря цели и смысла жизни приводит человека к моральной, психологической и физической депрессии и даже деградации. Так, например, известно, что заключенные фашистских концлагерей, терявшие ощущение смысла своей жизни, быстрее погибали от болезней и истощения.

Проблема смысла жизни человека имеет два аспекта — субъективный и объективный. Что такое субъективный смысл жизни?Это смысл, который связан с самим конкретным человеком, с его устремлениями и желаниями. Это то, что он хочет от жизни. Например, любящая мать может видеть смысл своей жизни в воспитании ребенка. Заядлый коллекционер — в сохранении и пополнении своей коллекции. Верующий человек — в служении Богу. Альтруист — в служении людям. Эгоист — в служении самому себе. Очевидно, что субъективных смыслов жизни может быть очень-очень много. Однако большинство философов полагало, что есть один всеобщий смысл жизни, который существует изначально независимо от знания-незнания, желания-нежелания человека. Он предзадан самим мирозданием, самим космическим бытием и является объективным смыслом жизни.

Разумеется, философию интересует прежде всего объективный смысл жизни.Как и в других вопросах, мнения философов здесь расходились. Однако главных, наиболее распространенных ответов было немного.

Философы-материалисты видели смысл жизни в получении наслаждений (чарвака, эпикурейцы) или в совершенствовании общества и своей сущности (марксизм).

Философы-идеалисты считали смыслом жизни спасение от постоянных перерождений в земном мире — мире постоянных страданий, достижение высших духовных миров и бессмертия (веданта, йога, буддизм и др.); познание Бога и достижение вечной жизни души с Богом в божественном мире (христианство, ислам и др.).

Последователи теософии и других философских течений, близких эзотерической традиции познания, цель и смысл жизни видели в познании бытия, духовном самосовершенствовании, преображении в высшее духовное существо, достижении бессмертия и жизни в высших духовных мирах, служении эволюции жизни в космосе.