Критический идеализм Канта

Кант – немецкий мыслитель, именно с его философии начинается немецкая классическая философия.

С его деятельностью связано немало курьёзных случаев. Он вставал в 6 часов утра и приступал к работе, весь день о трудился, не употреблял пиво, считая его плебейским напитком.

Он совершает коперниканский переворот в познании. Его открытие этого способа познания действительности сопоставимо с деятельности Коперника. Кант начинает гносеологическую линию развития философии, начатую с Декарта. Фундаментальные произведения, выходящие из его пера: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «К критике способности суждения». Вся философия Канта связана с двумя периодами его творчества:

1. Докритический период. Момент становления его как философа. Кант пытается создать новую, ознаменованную идеалом науки, наукосообразности, космологическую систему. Он в последствие отходит от этой значимой темы.

2. Этот поворот к критицизму связан к обращению его к скептицизму и сенсуализму английского толка. Он следует формуле Локка: прежде чем что-то познавать, необходимо понять, на что наш разум вообще способен. Основано на трёх вопросах: Что я могу знать? Что я могу делать? Во что я должен верить? Он занят прояснения познания.

Кант в рамках критицизма преодолевает оппозицию между эмпиризмом и рационализмом. Кант является сторонником убеждения, что познание невозможно вне опыта. С точки зрения Канта этот опыт обусловлен внеопытными априорными структурами. Философская позиция Канта трансцендентализм. Касается проблемой познания и гносеологии.

Трансцендентализм есть для него тоже самое, что и априоризм.

Априоризм утверждает некую доопытность.

Его концепция зиждется на априоризме. Опыт необходим, но он обусловлен априорным, что заложено в природе субъекта, в чувственности.

С точки зрения Канта априорными формами познания, с которого начинается этот процесс, являются пространство и время.

Трансцендентальная эстетика. Термин эстетика относится к чувствам, чувственности. Она относится к первому уровню познания: мы познаём потому, что вовлечены в опыт и этой вовлечённости мы обязаны нашей чувственности. До Канта пространство и время трактовалось объективистски, эти пространства и время связывались с объективной действительностью. Пространство и время связаны с самой действительностью. Форма и пространство как некая априорная структура есть наша же чувственность познающего субъекта. Кант. Говоря о субъекте познания, имеет в виду всеобщую субъективность. Этот субъект познания безличен, это само мышление, очищено от всех психологических особенностей и он характеризует всех, наделённых этим разумом. Здесь нет индивидуальности. В общую природу этого субъекта входят пространство и время. Пространство является внешним чувством, а время – внутренним. Эти пространства и время являются именно формами (некой матрицей). Это то, что исходит от субъекта. Само собой разумеется, что познавать оказывается тем же самым, что и творить – я познаю только то, что сам же и конституирую как трансцендентальный субъект. Время и пространство не являются объектами или предметами восприятия, это то, благодаря чему сами предметы восприятия становятся таковыми, т.е. предметами восприятия. Абсурдно было бы предполагать, что время связано с объективной действительностью, как и пространство и неотличимо от вещи, время нельзя в этом отношении сделать предметом, как и пространство, ибо сам опыт обусловлен этим временем и пространством как априорной формой. Время и пространство характеризуют отношения. Пространство нельзя пощупать как предмет.

С точки зрения Канта. Мы никогда не встречаемся с вещами самими по себе. Нам доступны только явления или феномены. То что творится посредством накладывания этих форм есть и явление или феномен представления.

Помимо явлений есть ещё ноумены, а также вещи в себе. В процессе познания предмет расщепляется на три составляющие: явление, ноумен, как нечто постигаемое, интеллигибельное, и предмет, который представляется как остаток, это и есть вещь в себе. Вещь в себе, это то, что принципиально не поддаётся постижению. С ней связан момент агностицизма критического идеализма Канта. Мир, который существует безусловно, существует также и на уровне вещи в себе. Должна быть субстанция у этих предметов, которые предоставляются мне, но постичь я их не могу. Она носит умопостигаемый характер. Вещью в себе Кант ограничивает ноуменальность.

Агностицизм Канта не запирает человека в бессмысленности.

Ноуменальность представлена через умопостигаемость и интеллигибельность. Она исходит от рассудка, если есть эта созерцательность. Если человек умел созерцать только рассудком мышления, ему бы не надо было основывать свои знания только на чувственности.

Для того, чтобы обезопасить процесс познания, отделив саму реальность от фантазма, мы должны то, что даётся в явлении, соизмерить с категориями рассудка. Явление самом по себе может обманывать и только лишь в том случае мы имеем истинное знание, если это явление задействует транцидентальные схемы категорий чистого рассудка. Ноуменальность связана с деятельностью по производству понятий, тем самым мы достигаем хоть какого-то знания об этом мире. Если что-то соизмеримо с категориями, то таким образом это явление очищается от чувственности и преподносится в понятийной форме, которая и есть ноумен – смысловая сущностная доминанта вещи, которую мы постигаем как реальную.

Рассудок – именно ему преподносится материал, материал этот на уровне чувственности ещё не оформлен.

Ноумен чисто умозрителен, это есть сущностная доминанта вещи. Она заправляется различными логическими категориями.

Ноуменальность. Ноумен ограничивает в таком случае явление, он является пределом явления. Если бы не было ноумена, тогда в принципе мы бы упёрлись в абсолютное сомнение. Вне него мы упираемся в абсолютный скептицизм. Эти сущности носят большое человеческое значение, ибо они созданы природой рассудка. Здесь мы сталкиваемся с синтезированием.

Вещь в себе ставит предел ноуменальности, ноуменальность ограничивает представление. Мы утверждаем критицизм – всё друг друга ограничивает.

Пределом являемости есть ноумен, а пределом ноуменальность является вещь в себе.

Разум. Трансцендентальное учение о разуме. Разум представлен трансцендентальными идеями. Процесс познания есть синтезирование, поэтому мы и основываемся на продуктивной способности к воображению. Предметы, существующие в этом мире, аффицируют наши органы чувств и тем самым мы получаем некий материал, который потом задействуется в этом синтезировании. Это синтезирование подразумевает задействование рассудка, который подразделяет их соответствующим уровнем. Чувственный уровень познания управляется рассудком. Для того, чтобы рассудок имел возможность к синтезированию этих представлений, сам рассудок должен быть обусловлен деятельностью вышестоящей инстанции, коей является разум.

Первая идея касается целостности познающего начала. Речь идёт о «душе».

Целостность познающего субъекта есть трансцендентальная апперцепция. Данная идея проста: для того, чтобы процесс синтезирования проходил в соответствие с законосообразностью мышления, само мышление должно представлять собой единство. Представление есть собирание в образ, это есть соединение элементов в единое целое.

Чтобы синтезировать, мы сами должны представлять из себя единство. Само это единство есть всего на всего идея, которая не может быть подтверждена опытом. В этом отношении каждый является вещью в себе для самих себя. Он непознаваем сам для себя. Для разума необходимо утверждать идеи души, бога и космоса как целого.

Человек втиснут в рамки представления, а это значит, что остаток вещи в себе утверждает агностицизм. Это некая основа, которая утверждает внешнюю автономию вещи. Мы имеем возможность занимать наукой. Здесь наукосообразность теории Канта связана с соотнесением материала, который поставляется чувственностью с трансцендентальными условиями познания: с априорными формами, категориями рассудка и трансцендентальными идеями разума. Если этот материал соотносится с этими условиями, то, что становится результатом этого познания, является научным познанием.

Трансцендентализм – это учение доопытных условиях процесса познания. Сам процесс познания в любом случае связан с опытом. Трансцендентальный набор образует трансцендентальный субъект – то, что выходит за рамки опыта, но существует только лишь для того, чтобы этот опыт вообще был возможен. Трансцендентальным здесь не является нечто трансцендентное, не утверждающееся по ту сторону чего-либо.

Основы познания:

- чувственность

- рассудок (описывается через теорию патологий). Он регулирует применение чувственности

- разум – регулирует применение рассудка: трансцендентальные идеи – это есть некое высшее знание, которое позволяет регулировать применение рассудка, сухого абстрактного рассудка. К таким идея относят: целостность идея «я», целостность познающего субъекта.

Мы увлекаемся высотой, с которой граничит разум.

Трансцендентальная апперцепция важна, ибо вне единства сознания невозможно синтезирование. Для того, чтобы этот синтез состоялся, необходимо единство души познающего. Это единство необходимо, но недостижимо, поэтому сама душа является вещью в себе. Здесь и стоит критиковать рациональную психологию, которая стремится создать науку о душе, доказывая её бессмертие, доказать которое невозможно. Доказать простоту вне её созерцания невозможно, а созерцать её мы не можем.

Идея бога, как необходимой сущности. Кант критикует рациональную теологию – попытка говорить о боге, как о предмете научного познания. Бога мы можем постичь рациональным образом. Эта идея оказывается полезной, ибо эта идея помогает мыслить без единоначалия. Постичь единство мира невозможно, но это не значит, что там мы научным образом доказываем отсутствие бога. Эта идея помогает постичь мир в целом (бог является абсолютом, который помогает объять этот мир в восприятии). Он критикует рациональную теологию через разбор антологических доказательств бытия бога. Кант критикует любую попытку доказательства бытия бога, ибо то покидает почву опыта. Представить 30 талеров в голове, мы не станем богаче.

Идея мира космоса самого по себе. Кант критикует попытку создать рациональную космологию. Идея космоса полезна, ибо эта идея помогает системному прояснению: почему одно явление может впасть в другое.