Добро и зло – это категориальная пара, охватывающая весь нравственный универсум. В религиях воспринимаются в виде конкретных субстанций «Бог» и «Дьявол».
С помощью категории добра выражается нравственная характеристика того или иного явления (нравственный поступок - означает положительную оценку действию, противоположный, негативный смысл вкладывается в оценки - безнравственный, аморальный, неэтичный).
Даже случайная толпа регулирует поведение индивидуумов. В них выражается интегрирующая роль системы запретов (табу) для общества. Каждый человек, живя в рамках определенного социума (будь то деревня, город или более крупное сообщество, субкультура) испытывает принудительную силу этой субкультуры и вынужден подчинять свое поведение ее нормам. Обычаи, традиции, господствующие нормы поведения были созданы в ходе развития общественных отношений и независимы от нас, поэтому они носят характер социального факта, а не идеи. Им нужно следовать, они наделены обязывающей силой. Иначе человек оказывается изгоем, парией со всеми вытекающими последствиями.
Человек, рождаясь в конкретном обществе, находит уже готовыми различные верования, обычаи, традиции, по мере своего взросления усваивает их бессознательно, они входят в привычку, в образ мышления, поведения как стандарты и стереотипы действия.
Стандарты и стереотипы культуры передаются в диахронном ракурсе, аккумулируя в архетипах, традициях, обычаях жизненный опыт общества, социальной группы.
Напомним, что к архетипам(от греч. – начало, первообраз) относятся представления, трактуемые как общечеловеческое основание душевной жизни индивидов, наследуемое, а не приобретаемое в результате конкретного опыта общественной жизни. По К.Юнгу - это так называемое коллективное бессознательное, то есть универсальные модели бессознательной психической активности, спонтанно определяющие человеческое поведение и мышление, присущи всем людям. Архетипические образы всегда сопровождали человека, они реализуются через некие символы, имеющие поразительное сходство в различных мифологических и религиозных системах в качестве фундаментальных структур обыденной жизни: любовь, насилие, счастье, труд и т.п. Культурные архетипы, оставаясь неизменными по существу, проявляются в разнообразных формах сохранения самобытности и целостности национальной культуры, отражаясь в мифологических сюжетах, в ритуалах, в национальных идеалах. Согласно К.Юнгу, архетип представляет собой не только возвращение к опыту прошлого, к архаическим качествам духовности, но являет собой проекцию в будущее, выражая мечту народа, его чаяния.[62]
Нравственную культуру рассматривают с двух основных позиций: ценности и регулятива. В качестве нравственных ценностей у всех народов выделяются честность, верность, уважение к старшим, трудолюбие, патриотизм и т.п. Любопытно, что в русском языке насчитывается более 400 слов, обозначающих нравственные качества человека. Эти ценности в их безупречном виде, совершенном выражении воспринимаются как идеалы. Нравственные регулятивы воплощены в правилах поведения, ориентированного на указанные ценности, но каждый индивид осознанно или неосознанно выбирает те из них, которые наиболее всего подходят к нему.
В древнем общинно-родовом обществе нравственные принципы имели строго нормативный характер, они были обязательны для «своих», для членов племени и соответствовали ритуальным правилам поведения разрешительного или запретительного свойства.
С развитием общественных отношений между родами и племенами устанавливаются правила, регламентирующие их взаимоотношения, в число их входит известный принцип справедливости, регламентирующий кровопролитие - талион – « око за око, жизнь, за жизнь». На смену талиону приходит золотое правило нравственности: «Поступай по отношению к другим так, как ты бы хотел, чтобы они поступали по отношению к тебе».[63]
Универсальность золотого правила находит отражение в его императивности (повелительности) и его общечеловеческой значимости. Универсальность рассматривается как проявление этого правила в любой сфере, без локализации времени и места, общезначимость выражается в распространении на всех людей без исключения. Золотое правило характеризуется внеинституциональностью: оно не зафиксировано в официальных документах, а подразумевается. В нем отражаются все известные нам функции культуры:
· регулятивная;
· познавательная как многообразие культурного опыта;
· воспитательная (человекотворческая), гуманизирующая как определяющая подлинный смысл жизни;
· аксиологическая как оценка, сравнение реального с идеальным;
· коммуникативная;
· передача исторического опыта
Последние две функции связаны с тем, что золотое правилокак мерило нравственности может содержать представления о способности человека ощущать, приближаться и сознавать истину в отношениях между людьми и с живой природой.
Проблема соотношения нравственности и права одна из сложнейших в философии. В ней сосредоточились основные аспекты социальной жизни человека - право, обычаи, традиции, нравственность. Человечество так и не сумело выработать решение этой проблемы. Нормы есть предписания, регламентирующие поведение членов общества. Они могут носить разрешительный, запретительный или ограничительный характер и всегда подразумевают прямо или косвенно какие-либо санкции за его нарушение, при этом в них содержится соответствующая нравственная оценка действий людей. Связано это с тем, что человек по своей природе в силу данного ему природой воображения склонен, или потенциально способен к действиям, которые мы оцениваем как проступки. В этом смысле человек нисколько не изменился с далеких библейских времен. «Не убий», но разве многие убийства не совершаются на бытовой почве или в силу политических амбиций, нередко именуемых целесообразностью. «Не укради», но разве мир не борется именно с этими проявлениями на протяжении всего развития человечества, часто облекая это в форму справедливых побуждений (например, компенсация за ущерб в войнах).
Следует помнить, что право всегда является отражением конкретных культурных, экономических и политических условий его осуществления.
Если рассматривать оба феномена с ценностно-культурологических позиций, то становится явным, что и нравственность и право - органические части общей культуры общества, тесно связанные друг с другом. Право, наряду с другими социальными нормами общества, к коим относятся требования, правила, программы, организует нравственный ареал (пространство существования) общества.
Следует отметить, что нравственность - явление динамичное и связано с регулированием оптимального развития социальных систем. Искажение нравственного сознания ведет к нарушению адекватных общественных процессов. Так, развитие неограниченного стремления к обогащению, наживе, к власти не только растрачивает ресурсы общества, но и создает общественную напряженность. Обратимся к трактовке А.Тойнби о влиянии перехода творческого меньшинства к меньшинству власти и влияния этого процесса на развитие общества, цивилизационных процессов. Тщеславие и гордость, вызванное социальным положением и или различными титулами и званиями, нередко ведут к подавлению важнейших направлений науки, техники, творчества, поскольку не согласуются с амбициями и целями властного меньшинства, к сознательному нравственному и физическому унижению определенной части сообщества. И следствием является потеря эффективности ответов на драматические вызовы извне или внутри общества, потеря доверия членов сообщества правящему меньшинству, это предопределяет надлом в развитии сообщества и стремление к гибели цивилизации, если не происходит смена элит, то есть выделение нового ответственного меньшинства, способного к творческому осмыслению действительности.
Нравственность в историческом планеимеет соответствие той общей картине мира, иерархии ценностей, которая определялась историческим вектором развития общества.Этика как наука о морали отражает динамику нравственности в ее диахронном и синхронном срезе.
Исследуя природу морали, Аристотель развивает сократовский концепт достижения счастья как высшего блага в учении о добродетелях через социальный смысл взаимосвязи с политикой, в учении о государстве, в котором реализуется высшая добродетель – справедливость. Позже античная этика обнаруживает источник морали в человеческой субъективности и независимости от общества, в стремлении к удовольствиям (гедонизм [64]Эпикура). Римские стоики считали основой морали добровольное следование року, судьбе, природе, этическим идеалом является мудрец, достигший полной добродетели и бесстрастия.Сущность античной нравственности можно выразить таким образом, что индивид подчинялся неотвратимой воле рока, но одновременно ощущал себя участником или даже актером в космической драме.
Средневековая этика проявляется как отрицание античной. Критерии добра и зла выходят за пределы личности. Этические воззрения средневековья определялись идеей Бога как морального абсолюта, источника нравственности и духовности. Христианская нравственность осуществляется через внутреннюю сложность и мучительность каждого отдельного поступка через связь с Создателем. Этот концепт восходит к библейским, так называемым «десяти заповедям», в русском обычае они называются десятисловием, в протестанском и католическом мире – декалогом. Согласно Библии, эти заповеди были открыты Моисею на горе Синай.
С другой стороны, Средневековье характеризуется представлениями о неравенстве моральных качеств членов сообщества, делением на людей разной ценности - «высших и низших». Феодалы презирают физический труд, оценивая его как удел низших сословий, сословная честь предписывает определенный образ жизни и действий.
Новоевропейское время характеризуется поворотом к этической рефлексии, переходом к философскому анализу нравственности (И. Кант). В философском знании этика выполняет роль смыслообразующего принципа, аксиологическая составляющая которого возвышается до общечеловеческих ценностей, обогащая понятия истины, красоты, веры.
Таким образом, категорический императив определяет собой основное содержательное ядро нравственного закона как всеобщий и обязательный принцип жизни человека: «… поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Моральность зиждится на долженствовании.
Тем не менее существует сложное сплетение нескольких безвыходных нравственных коллизий (Гамлета – Дон-Кихота –Фауста…), где долг вступает в противоречие с нравственностью.
Марксистская этика рассматривала социальное и историческое как источник нравственности, определяющий ее основания.
Буржуазная мораль рассматривается как потребительская мораль (от установки на бережливость до соревнования затрат, потребительской гонки для достижения престижа). Так формируется мораль рыночного человека, который все расценивает как товар: от вещи до личности, включая ее мнение, навыки, знания, чувства. Навязывается ориентация на вещепоклонничество и наслаждение, превращение в человека массовой культуры.[65]
Тоталитарное общество значительно изменяет нравственность. Происходит отчуждение от собственности на средства производства, результатов труда и власти, порождая пассивность и психологию иждивенчества. Человек рассматривается как винтик в государственной машине, которая призвана контролировать все сферы общественной жизни, в том числе и нравственность.
В современной западной этике:
· переосмысливается источник морали как матрицы идеологического либерализма, в том числе основанной на принципе полезности, успеха в жизни, возможности удовлетворения желаний (Карл Р.Поппер и Дж. Гриффин);
· этический прагматизм формирует моральный базис на основе принципа достижения цели любыми средствами (Джон Дьюи);
· этика психоанализа З. Фрейда выводит нравственный мир человека на основе инстинкта самосохранения и полового инстинкта;
· Э. Фромм трактует нравственность, исходя из первичной любви к жизни и вторичной любви к смерти.
В России, основанная на православной морали и оформленная как «Русская идея», теория морали начала ХХ века содержит темы свободы и творчества личности, пронизанные религиозным пафосом, ориентированные изначально на примирение, синтез разума, чувства, воли, науки, искусства. Основополагающим принципом становится принцип соборности, изначально присущий русскому менталитету как религиозная этика коллективного человечества, внутри которого индивидуум может определить свое «Я».[66]
· Этика Н.К. Рериха соединяет языческие символы Древней Руси и «Веды» Индии.
· Этика в понимании В.С.Соловьева, Н.А. Бердяева, Л.И. Шестова является частью знания об абсолютном начале.
Реальный человеческий поступок бывает импульсивным, случайным и т.д., но в экстремальных ситуациях нравственность выступает в уникальном, разовом воплощении, в то время как для повседневной жизни необходим моральный автоматизм.
Основные категории нравственного мышления человека соотносятся как парные: добро и зло; истина и ложь, справедливость и несправедливость, нравственность и безнравственность. Так, истинности и правдивости противостоит лживость; любви, милосердию, сочувствию – ненависть, равнодушие, жестокость; доброте и миролюбию – злоба, агрессивность; совести, стыду, справедливости – наглость, нахальство, жадность и стяжательство и т.п. Это неслучайный набор понятий, а сущность человеческих отношений, нравственных свойств, отражающих человеческие ценности, присущие индивиду и управляющие нами в жизни.
Социальные функции морали воплощаются в функциях ценностной ориентации и регуляции общественных отношений. Во-первых, они составляют мотивацию человеческого поведения, т.е. причины и желания что-то сделать (или не сделать). Причем нравственные принципы укореняются в психике и определяются как собственные, внутренние факторы, части структуры личности. Во-вторых – определяют утвердившиеся, высшие принципы, главенствующие над всеми другими формами регуляции поведения людей, иногда их определяют как конститутивные – как основной закон жизни. В третьих, с ними связаны функции координации, обеспечения единства согласованности взаимодействия людей в самых разнообразных обстоятельствах.
Моральная мотивация поступков людей нередко объясняется внешними причинами:
· связанностью силой обычая (хотя обычаи у разных народов или социальных групп отличаются в зависимости от разных жизненных ситуаций и бытующей системы ценностей);
· общественным мнением в виде одобрения или порицания( но и общественное мнение не всегда справедливо и обосновано, часто оно не бывает единодушным, а нередко сформированным извне, например, средствами массовой информации).
Но существуют какие-то силы, заставляющие человека вести себя в соответствии с определенными нравственными принципами.
Совесть как культурный фактор являет собой приобретенное свойство человеческого сознания, позволяющее ощущать истину в отношениях, поступках, действиях между людьми. Совесть выражает возможность оценок отношений нравственного характера между различными людьми.