Социально-критическое направление в современной философии. Основные идеи и представители философии франкфуртской школы.

Социально-критическое направление (марксизм и неомарксизм) подчеркивает практически-преобразующую роль философии.

Марксистская философия XX века. В западноевропейском марксизме в XX в. оформилось социал-демократическое движение, считавшее возможным его критически толковать и развивать. В большевистском крыле (в СССР) победила тенденция догматизации и идеологизации марксизма: установление жестких границ теоретического поиска, противопоставление истин марксизма всему остальному.

В.И. Ленин (1870-1924) главным образом занимался критикой идеализма и стремился подвести под него социально-идеологическую базу. Он создал концепцию партийности философии, согласно которой через связь материализма с наукой, а идеализма с религией выражают в конечном итоге различные классовые интересы. «Новейшая философия так же партийна, как и две тысячи лет тому назад» - писал Ленин. Борющимися партиями являются материализм и идеализм. Во времена Сталина единственной областью, где еще теплилась философская мысль, оставалась история философии. В 60-80-е годы серьезное продвижение происходило в области теории познания. Советские философы в своем большинстве отстаивали традиционное для марксизма диалектико-материалистическое понимание познания как отражения, с учетом активной роли субъекта познания. Мощное развитие в этот период получило направление, названное «философские вопросы естествознания» (философское осмысление новейших данных в области физики, космологии и биологии и др.). Одним из позитивных результатов стала разработка глобальных проблем современности. В целом советская философия имела ярко выраженный ма­териалистический характер и развивалась в жестких рамках мар­ксистской философии (диалектического и исторического мате­риализма), что делало ее несколько догматической.

С 20-х гг. XX века на Западе возникла и получила раз­витие альтернативная версия марксистской мысли — неомарксизм, выступавший одновременно и против капитализма, и против советской модели социализма. Внутри самого западного марксизма сложились два главных течения, существенно разошедшихся между собой. Первое ориентировалось на человека как субъекта и объекта, второе - на общество и конкретно-научное исследование его структуры и развития. Первое, гуманистическое течение, сделав центром обсуждения человеческую проблематику и используя такие философские категории, как сущность и существование человека, практика, отчуждение и снятие отчуждения и другие, развернуло критику современного общества как враждебного человеку, негуманного, бесперспективного. При этом одни философы, отталкиваясь от марксизма, выдвинули собственные своеобразные концепции - таковы представители Франкфуртской школы; другие попытались синтезировать определенные положения марксизма с идеями немарксистских течений - фрейдомарксизм Э. Фромма, экзистенциалистский марксизм, и др.

Одним из популярных на Западе направлений неофрейдизма является маркузианство,близкое по духу и к фрейдо-марксизму. Его основателем является Г. Маркузе(1898 — 1979). Главное произведение Маркузе — «Одномерный Человек». Суть его в том, что современное общество воспи­тывает нормального, но «одномерного человека»,обладающего желаниями, интересами, увлечениями, но только в рамках одно­го направления — потребления. Человек-потребитель постепен­но становится «винтиком», зависит от общества, мельчает как личность, подавляет свои естественные желания, то есть себя.

Выход из данного положения, Маркузе видит в полной сексуальной свободе и раскрепо­щенности, в сексуальной революции.

Социальная философия франкфуртской школы развернула активную деятельность после Второй мировой войны. Ее основные представители: М. Хоркхаймер (1895-1973), Т. Адорно (1903-1969), Г. Маркузе (1898-1979), Ю. Хабермас (1929). Они выступали в роли критиков развитого индустриального общества, обеспечившего тотальное отчуждение и производство «одномерного человека». Основная причина социального зла, по мнению сто­ронников этой школы, заключена в научно-технической «рациональности». Индустриальная эксплуатация при­роды обернулась эксплуатацией человека. Научно-тех­нический прогресс превратился в инструмент власти над человеком, превратил культуру в «масскультуру». В принципе они считают необходимым радикальное преобразование существующего общества. Но свою непосредственную задачу они видят в его философской критике, для чего и разрабатывают свою «критическую теорию» с его важнейшей составной частью – «негативной диалектикой». «Критическая теория» направлена против позитивизма, технократизма и сциентизма (абсолютизирующих роль техники и науки). Г. Маркузе писал в своей книге «Одномерный человек», что современное общество воспи­тывает нормального, но «одномерного человека»,обладающего желаниями, интересами, увлечениями, но только в рамках одно­го направления — потребления. Человек-потребитель постепен­но становится «винтиком», зависит от общества, мельчает как личность, подавляет свои естественные желания, то есть себя. Выход из данного положения Маркузе видит в полной сексуальной свободе и раскрепо­щенности, в сексуальной и социальной революциях. С философской точки зрения особый интерес представляет разработанная Адорно концепция «негативной диалектики», направленная на пресечение тоталитарных тенденций в обществе.

4. Структуралистское направление в современной философии. Постструктурализм. Феномен постмодернизма в культуре и философии ХХ – ХХI вв.

Среди многих феноменов человеческого бытия постклассическая философия особым образом выделяет язык. Интерес к нему можно проследить во многих философских течениях, однако центральной проблемой он становится в философии структурализма и постмодерна (последняя является синтезом идей постструктурализма и деконструктивизма).

Структурализм возник в литературоведении и искусствоведе­нии в 30-е годы XX в. Предлагая альтернативные методы исследо­вания и решения проблем социогуманитарного знания, он высту­пает с претензией на универсальность своего подхода. Формирование этого направления связано с именами Фер­динанда де Соссюра (1857-1913), Клода Леви-Стросса (1908-…), Жака Лакана (1901-1981), Мишеля Фуко (1926-1984) и др. Ф. де Соссюр был основателем структурной лингвистики, которая рассматривает язык как внутренне структурированную взаимосвязанную систему значений. Слова получают свой смысл (значение) по их отношениям к другим словам языка, а не благодаря их отношению к тем вещам, которые они обозначают. Поэтому нет смысла изучать происхождение слов или связь языка с внешним миром и сознанием. К. Леви-Стросс применил этот подход к культуре, заявив, что ее мы должны понимать как структуру, работающую точно так же, как язык. Когда человек мыслит, он строит образ мира, окружающих объектов и самого себя по образцам культуры, по ее логическим связям и смыслам. Сознание запрограммировано «языком» культуры, т.е. множеством различных систем значения, которые ее образуют. Например, воспринятыми нами оценками («это хорошо, а это плохо, так можно, а так нельзя»), социальными стереотипами, значениями предметов для человека и т.д. Поведение человека тоже определяется логикой культуры, к которой он принадлежит. Ж. Лакан выдвинул идею, что бессознательное тоже структурировано как язык.

На рубеже 70-х гг. XX в. развитие структуралистского движения приводит его виднейших современных представителей к отказу от установок структурализма, и он трансформируется в пост­структурализм. Основные критики структурализма - Деррида, Фуко, Барт, Кристева, Делёз, Лиотар - при всем разнообразии позиций работали на обоснование нового принципа мышления, который ос­новывается на множественности смыслов. Это полный отход от лозунга первой, самой древней школы милетской философии: «ищи во всем одно» (что стало потом установкой всей классической рациональности). Теперь выражение «корень какой-то проблемы» бессмысленно, так как это так называемая «риэома» - огромное спутанное корневище без главного корня. Характерными чертами постструктурализма являются критика классического логоцентризма и бинаризма (выделения противоположностей, противопоставления объекта и субъекта). Постструктурализм развил процедуры децентрации, детерриториализации, деконструкции, которые затем были ассимилированы постмодернизмом. Детерриториализация означает, что современный человек потерял свое стабильное место в пространстве глобальной цивилизации, и поэтому вводится новая категория анализа - «не место».

Деконструктивизм явился переходной стадией к постмодернизму. Это исследова­тельская установка, которая рас­шатывает старые понятия, чтобы заново обосновать, осуществить акт реконструкции, при этом распутывая всю логическую цепь. Практическая деконструктивистская деятельность связана с име­нами Жиля Делеза, Юлии Кристевой, Ролана Барта и др. Они используют в качестве принципа исследования «шизоанализ». Его задача — разрушить общепринятые смыслы и струк­туры, раскрыв за ними принципиальную бесструктурность и бес­сознательность. Фактор бессознательности, по их мнению, играет в развитии общества более важную роль, чем сознательность. Особое место в деконструктивизме занимает творчество Ролана Барта (1915—1980). Его понятие «смерти автора» стало центральным звеном постструктурализма и деконструктивизма: текст сам по себе настолько важен, что автором вообще можно пре­небречь, он сделал свое дело — создал материал для дальнейшей интерпретации.

Философия постмодерна выступает как синтез постструктурализма и деконструктивизма, представляя собой новый этап антисциентист­ской установки. Выглядит это как расщепление традиционной сис­темы текстов, с их четкой структурой, героями, объемом и т.д. Каж­дый человек может составить себе из этих фрагментов некий собст­венный коллаж. При этом деконструктивизм в качестве текста мо­жет рассматривать буквально все (интертекстуальность). Цитатное и комментирующее мышление становится основой литературной деятельности. Центральным смысловым стержнем философии постмодерна выступает негативное отношение к научному мышлению, а в более широком контексте — к рациональной традиции в целом. Причем критика основана не на показе слабостей рационального под­хода к анализу некоторых проблем, а на трактовке рациональности как парадигмы, «навязанной» человечеству в период господства клас­сической традиции в философии.

Для описания сложного комплекса явлений, происходящих в современной культуре, используется термин «постмодернизм». В нем отражается тенденция разрушения «старой» культуры как системы отдель­ных локальных культур и стремление создать на этой базе иное образование, основанное на неизмеримо более широком комму­никационном пространстве, которое одновременно включает фраг­ментарное восприятие культуры отдельным человеком. Это умо­настроение эпохи, когда человек устал читать толстые тексты (неважно, что это - образцы литературы или философии) или не имеет для этого времени, поскольку практически все время отведено усвоению все новых фрагментов культуры. Одновременно это отражает увеличение степени свобо­ды человека, в том числе и в собственной мысли, что позволяет ему скорее строить собственное объяснение тех или иных феноменов, чем пользоваться готовыми схемами, которые к тому же нужно еще усвоить. С этой точки зрения вполне объясним феномен «мыльных опер». Человек не имеет возможности и времени держать в голове всю структуру (идею автора) и следить, как она разворачивается. Наблюдение вместо рассужде­ния — вот одна из установок такой культуры. Причем особенность восприятия такова, что человек в любой момент может выйти из воспринимаемой системы без последующего ощущения какой-то неоконченности (как это было бы в случае прерывания чтения клас­сического романа), а также вновь с любого места войти в нее. Этот феномен современной массовой культуры можно обозначить как «клиповое», фрагментарное сознание.

Заслуга постструктурализма заключается в том, что он не уходит от анализа проблем подобного рода, как недостой­ных внимания профессионального философа, обратил внимание на значимость тех явлений, которые оставались долгое время вне сферы философского анализа. Все явления, внутри которых живет человек, обретают культурный смысл и значение. Эта установка, отвергая классические тради­ции, поворачивается лицом к субъекту, к его переживаниям и проблемам.