ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ ХХ-XXI ВВ.

Переосмысление классического наследия в философии К. Маркса и Ф. Энгельса.

НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ХIХ В.

Абсолютный идеализм и диалектический метод Г. Гегеля. Историческое значение классической немецкой философии.

Георг Гегель (1770-1831) — великий немецкий философ, родился в Штутгарте, умер в Берлине. Основные труды: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук». В первой из этих работ он определил философию как «эпоху, схваченную в мыслях».

Фигура Гегеля завершает собой эпоху Просвещения. Общую для нее проблему доказательства способности человека разумно править собой, обществом и природой он решает коренным образом – путем обожествления Разума. Философия Гегеля – абсолютный идеализм. Всю историю мира он представил как развитие по диалектическим законам Абсолютной идеи (ду­ха, Разума), существующего сначала в виде чистого мышле­ния (формальной логики). В процессе самопознания он разворачивается в материальный природный мир, а затем – в человеческое общество и культуру. «Все действительное разумно», и разумная необходимость пробивает себе дорогу через все случайности.

Гегель был философом-систематиком; он пытался объять единым взором все проблемы бытия, человеческого духа и представить их в систематизированном виде. В «Науке логики» он рассмотрел основные философские категории, проблемы человеческого мышления, познания, деятельности. В «Философии природы» он исследовал сущность мира, бытия природы. В «Философии духа» — проблемы человека и общества. Ценность его философии заключается также в том, что он дал категориальный анализ всех проблем. Его «Наука логики» является по существу систематикой категорий. В первой части он говорит о категориях качества, количества, меры, пространства и времени, конечного и бесконечного, дискретного и непрерывного и т. д. Во второй части он излагает вопросы, связанные с осмыслением категорий возможности и действительности, занимается исследованием того, как мы познаем мир, как углубляемся в сущность изучаемого, исследует проблему реальных противоречий.

Гегель – первый философ, который осмыслил проблему диалектических противоречий. Он открыто заявил, что противоречие – не ошибка, не недостаток нашего мышления, а корень всякого движения и жизненности, что мы не можем мыслить ни одного предмета иначе, как только в противоречиях, в единстве противоположностей. Из взаимодействия противоположных вещей, сторон возникает все богатство и многообразие мира. На основе объективного идеа­лизма Гегель разработал учение о диалектике как теории развития. Исходя из идеи всеобщего развития, которое протекает, по Гегелю, согласно триа­де: тезис (полагание) - антитезис (отрицание) - синтез (снятие противоположностей в новом единстве), он сформулировал общие прин­ципы диалектического подхода к исследованию любого развиваю­щегося явления. Гегель сформулировал основные принципы диалек­тики, разработал ее категориальный аппарат. В творчестве Гегеля, по оценке Ф. Эн­гельса, диалектический метод вступил в противоречие с системой объ­ективного идеализма. Абсолютная идея полностью познает себя в философии Гегеля. Метод требовал бесконечного развития мира, а в гегелевской системе оно завершается.

Что было самым ценным в немецкой классической философии?

1. Критицизм, подвергающий все суду разума, — отличительная осо­бенность стиля мышления этой философской традиции. Вместе с ней в философию вошел деятельностный подход (понимаемый еще только в гносеологическом плане).

2. Само понимание философии, ее роли в жизни человечества. Философия провозглашена квинтэссенцией культуры. Впервые она понимается как системное знание, обладающее особой структурой и понятийным аппаратом, а не просто как любовь к мудрости.

3. Впервые в истории фи­лософской мысли была создана целостная диалектическая концепция развития, предложившая диалектический метод исследования явлений.

4. История человечества понимается как путь разума. Она проникнута разумом, имеет строгие законы, которые можно изучить, и, на основе изучения законов, управлять историей. Главный критерий прогресса общества - степень свободы человека.

 

1. Критика классической традиции в философии Л.Фейербаха, позитивизме, «философии жизни».

В развитии европейской философии могут быть выделе­ны две эпохи: классика (развитие философии с античных времен до се­редины XIX в.) и постклассика (развитие европейской философии с се­редины XIX в. по настоящее время). Классическая философия — это европейская философская традиция от античности до Г. Гегеля вклю­чительно. Для классической философской традиции характерным является пред­ставление о философии как о форме рационально-теоретического сознания, с помощью которой можно объяснить самые разнообраз­ные явления духа и действительности. В основе данной модели ле­жит систематическое и целостное объяснение мира.В мире господствует естественный по­рядок, познанием которого и должен заниматься человек. Соответственно, история философии выражается в бесконечной цепи основанных друг на друге представлений, которая ведет нас к истинному пониманию сущности и задач философии. Весь историко-философский процесс есть определенная целостность. Существенная особенность классической философии — ее про­светительский пафос. Постклассическая философия предъявляет серьезные претензии разуму, проявляет интерес к «человеку-в-мире», характе­ризуется отходом от системности, дроблением изучаемых проблем.

Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804-1872) был первым критиком классической не­мецкой философии с позиций метафизического материализма. Первоначально он увлекался философией Гегеля, однако уже в 1839 году подверг ее резкой критике. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу противоположны друг другу. Поэтому первейшую задачу философии он видит в критике религии. Главное сочинение Фейербаха – «Сущность христианства». Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, путем приписывания Богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Подобно своим предшественникам, Л. Фейербах был идеалистом во взглядах на общество. Человек у Фей­ербаха — природное существо, а связи между людьми носит природный, внеисторический характер. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с Богом. Любовь к Богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

Также Л. Фейербахом были затронуты вопросы познания. Фейербах был оппонентом И. Канта, который выдвинул теорию об ограниченных познавательных способностях разума человека и непознаваемости внутренней сущности вещей и яв­ления окружающего мира (агностицизм). Наоборот, согласно Фейербаху окружающий мир познаваем, а познавательные воз­можности разума безграничны. Однако безграничность возмож­ностей познания разума наступает не сразу, а развивается по­степенно, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса.

Философия позитивизма возникла в середине XIX в., ее основатель - французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857). В началь­ной интерпретации Конта позитивизм обозначал особое требование, ко­торое предъявлялось к философии и заключалось в том, что нужно отка­заться от поиска общих сущностей как занятия бесплодного, «метафи­зического», снять вопрос о первооснове мира (основной вопрос фило­софии) как неразрешимый, обосновать положительную науку, построить систему бесспорных и точных, полезных и удобных для при­менения знаний. Познанию подлежат лишь факты эмпирического опы­та, явления, а не сущности. Отсюда его категорический вывод о том, что философия человечеству больше не нужна, поскольку она спекулятивна, темна, не основана на конкретных фактах, наблюдениях и экспериментах.

На самом деле, философия иначе соотносится с науками и с другими формами культуры. Она – особый вид культуры. Скорее всего Конт и его сторонники спорили не с тем, что философия спекулятивна, а просто они философию понимали как науку, хотели видеть в ней науку. Они отождествляли философские мысли-идеи с научными идеями-знаниями, и в этом их ошибка. Философия не наука, и она не дает знания. Это просто человеческое мышление, идеи, которые могут привести к знанию, а могут привести к заблуждению; могут привести к благу, а могут привести к злу.

«Философия жизни».Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как единственная реальность, существующая для конкретного человека. В философии жизни классическая философия критикуется с позиции иррационализма. Иррационализм ограничивал возможнос­ти разума, делал ставку на бессознательные процессы проявления воли, интуи­ции, воображения, которые не поддаются рациональному познанию. Иррационализмотвергал логические связи вприроде, вос­приятие окружающего мира как целостной и закономерной сис­темы, критиковал диалектику Гегеля и саму идею развития.

Видным представителем иррационализма являлся Артур Шо­пенгауэр (1788 — 1860), основное сочинение «Мир как воля и представление». Он исходил из абсолютизации одной из психических способностей человека – воли. Вот почему его философию называют еще волюнтаризмом. Шопенгауэровский волюнтаризм – концепция, которая началом всего сущего объявляет волю, но не конкретного человеческого индивидуума, а всеобщую, мировую волю. Шопенгауэр был философом-пессимистом. Он утверждал, что в мире господствует зло, поскольку мировая воля – злая, разрушительная в своей основе. Сколько бы человек ни боролся со стихией, она возьмет свое. Бытие человека, охваченного «слепой волей к жизни», полно страданий. Единственный способ уйти от них – погасить слепой инстинкт жизни.

Продолжателем идей Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру. В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

• «воля к жизни»;

• воля внутри самого человека («внутренний стержень»);

• неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

• «воля к власти».

Последней разновидности воли философ уделяет особое внимание. По Ницше, «воля к власти» в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе она близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступ­ков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расшире­нию своего «Я» во внешнем мире.

Философия Ф. Ницше, преодолевая рациональность философского метода, системный характер философской классики, обрела выражение в языке мифа, поэтического творчества и тем самым открыла перспек­тивы возникновения нового типа философствования, в полной мере заявившего о себе в XX в.

Философия, созданная Карлом Марксом (1818-1883) при участии Фридриха Энгельса (1820-1895), явилась составной частью более широкого уче­ния — марксизма, который наряду с философией включал в себя эко­номическую и социально-политическую проблематику. Ни Маркс, ни Энгельс не были профессиональными философами. Главный труд Маркса «Капитал» посвящен исследованию политической экономии. Маркс хотел написать систематический труд о диалектике, но так и не сделал этого. У Энгельса есть две относительно крупные работы: «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы», в которых он в систематическом виде излагает философию марксизма, экономическое учение и теорию научного социализма.

В сущности, марксистская философия – это эклектическое (противоречивое) соединение элементов материализма и идеализма – гегелевской философии, французского и фейербаховского материализма и английского эмпиризма. У своих идейных предшественников философия марксизма усвои­ла философский рационализм, диалектический метод, установку деятельностного подхода к решению философских проблем. В рамках этой программы не только были переосмыслены традиционные проблемы фи­лософской классики, но по-новому было осознано предназначение фи­лософии. Философия марксизма подвергла переосмыслению господствующие представления о самой сути философской деятельности: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (К. Маркс).

В ос­нову своего философского учения (диалектического материализма) классиками марксизма была положена диалектика Г. Гегеля, но на совершенно иных, материалистических прин­ципах. По образному выражению Ф. Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена в философии марксизма «с головы на ноги». Единственной первоосновой мира считается материя, которая развивается по трем законам диалектики: взаимного перехода количества в качество, взаимного проникновения противоположностей, отрицания отрицания. Заявив, что эти законы имелись уже у Гегеля, Энгельс представил их как абстрагируемые из истории природы и общества, а не навязываемые свыше как законы мышления. К законам были добавлены взаимосвязанные парные категории: необходимость - случайность, форма - содержание, явление - сущность и др., с помощью которых описывались любые процессы. В целом же Энгельс определил диалектику как науку «о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления».

На самом деле Гегель нигде не говорил о законах диалектики. Концепция законов диалектики – упрощенная, примитивная интерпретация диалектических идей Гегеля. Законы в марксизме на первом плане, они важнее явлений, так как управляют ими, а беспорядка и хаоса вроде бы нет. Когда утверждается мысль, что всё регулируется законами, то происходит крен в сторону порядка, закономерности. На самом деле, в мире и человеческом обществе хватает всего: и порядка, и беспорядка. Иными словами, существует очень сложная диалектика порядка и хаоса, необходимости и случайности. В марксизме все это сдвигалось в сторону порядка, казарменного общественного механизма.

Принципиальная новизна философии марксизма проявилась в раз­работке концепции общественно-исторической практики. Практика бы­ла осмыслена марксизмом как специфически человеческое отношение к миру, как основа преобразования человеком окружающей действи­тельности и самого себя. Таким образом, Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой философы раньше не интересовались (напомним, что под практической философией ранее понималась философия морали). Более того, эта практическая деятельность - прежде всего переработка природных предметов для производства нужных для жизни людей материальных благ, а затем революционная борьба ради изменения самого общества - и есть, по Марксу, самый важный вид деятельности, от которого так или иначе зависят все остальные. Осуществленное марксизмом введение прак­тики в теорию познания привело к радикальному обновлению ее мето­дологических принципов и установок.

Характерной чертой философии марксизма стал социоцентризм. В прежней философии мир делили на две сферы: дух и природу. Маркс впервые обращает внимание на третью область – человеческое общество и сосредоточивает внимание на анализе общественных отношений.

Основной методологический принцип этого анализа – исторический материализм. Согласно ему, совокупность производственных отношений образует экономический базис общества, на котором вырастает соответствующая социально-политическая и духовная надстройка. В истории сменяются пять основных форм базисных отношений (формаций), коммунизм является высшей и последней из них. Политическая теория марксизма основывалась на представлении об исчерпанности ко второй половине XIX в. исторических возможностей развития капитализма и связывала переход к коммунистическому строю с мировой революцией пролетариата. Надо заметить, что в ранних работах Маркс предостерегал от опасности преждевременного революционного переворота, считая, что в этом случае правящим классом станет бюрократия, а государство может стать более худшим эксплуататором, чем капиталисты. Многое из философских находок марксизма в том или ином виде было воспринято и использовано в последующем развитии социальных наук.