Е.Г.Рабинович

Вертикальная структура древа связана со сферой космологического. Горизонтальная – со сферой ритуала и его участниками. Объект ритуала или его образ (например, в виде жертвенного животного – коровы, оленя, лося и т.п., а ранее и человека, совмещённого с древом) всегда находятся в центре, участники ритуала – справа и слева.

Мировое древо (лат.arbor mundi – космическое древо) – образ, который воплощает универсальную концепцию мира и в разных традициях обозначается по-разному: древо жизни, древо плодородия, древо центра, древо восхождения, небесное древо, шаманское древо, мистическое древо, древо познания. Значительно реже – древо зла, древо смерти, древо нисхождения, древо подземного царства.

В образе древа мирового сводятся воедино общие бинарные смысловые противопоставления, которые служат для описания основных параметров мира.

Мировое древо помещается в сакральном центре мира. Оно может рассматриваться по вертикали и по горизонтали.

При вертикальном членении в нём выделяется:

нижняя часть – корни;

средняя часть – ствол;

верхняя часть – ветви.

Каждая часть соотносится с особым видом животных, птиц.

Верхняя – птицы; чаще всего – две, расположенные симметрично, или одна, как правило, – орёл – на вершине).

Средняя – копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы); изредка – пчёлы; в поле поздних традициях – человек.

Нижняя – змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, фантастические существа.

 

Горизонтальная структура образуется самим деревом и тем, что вокруг него. Обычно по сторонам ствола находятся чаще всего симметричные изображения копытных или человеческих фигур (боги, святые, жрецы, люди).

 

 

Древо – модель культуры в целом, это своего рода древо цивилизации среди природного хаоса. Оно отразилось в мифах, играх, поэзии, даже в особенностях человеческой психики (согласно «тесту Коха», на определённой стадии развития детской психики в создаваемых детьми изображениях доминирует образ дерева). Схема дерева используется до сих пор там, где рассматриваются процессы «ветвления» из единого «центра».

 

Мировая гора

Мифологические функции горы разнообразны.

Мировая гора – трансформация мирового древа, это образмира, модель вселенной. В ней отражены все основные элементы и параметры космического устройства.

Гора находится в центре мира, там, где проходит его мировая ось (аsxis mundi). Продолжение мировой оси вверх, через вершину горы, указывает положение полярной звезды.

Продолжение вниз указывает место, где находится вход в нижний мир, в преисподнюю.

Основание горы приходится на пуп земли.

В тех мифологических традициях, где есть образ горы, образ мирового древа несколько оттеснён, но есть много случаев их совмещения.

Обычно образ мировой горы не соотносится с реальной горой. Но есть случаи мифологизации реальных гор.

Например, у алтайцев мифологизированный образ самогоАлтая. Его называют князь, хан, это олицетворение родины, её природы.

В Древнем Китае мифологизировались пять священных гор, символизирующие четыре стороны света и его центр.

 

Распространено соотношение мифологем горы-неба и горы-нижнего мира.

 

Характерный мотив – гора как место обитания богов: Олимп (античность), Эверест (буддизм) и др.

Наиболее известные горы:

  • Олимп, Парнас (место обитания Аполлона и муз);
  • Этна (расположена кузница Гефеста, с огнём из этой горы Деметра искала Персефону);
  • Кавказ (прикован Прометей);
  • Синай (Яхве открыл Моисею десять заповедей);
  • Эльбрус (прикован грузинский культурный герой Амирани).

 

Часто в мифологиях мифологизируется гора с двумя вершинами или две горы. Обычно они противопоставляются друг другу: Белая и Чёрная, Святая и Лысая. На них соответственно обитают добрые и злые духи.

 

Иногда на горе живут брат и сестра – близнецы. Они совершают инцест (небесный инцест) и дают начало человеческому роду.

 

Гора – хранилище сокровищ. Этим объясняется культ пещер и культ камней.

 

Культ горы как прародительницы рода обыгрывается в ритуалах, обрядах: выстраиваются ритуально-религиозные сооружения, напоминающие гору. Пирамида, зиккурат, пагода, храм, ступа, чум, арка – аналоги горы, её архитектурные образы. В каждой культурной традиции сложилась изобразительная традиция воспроизведения гор.

 

Постепенно начинается десакрализация горы. Образ горы становится простым локальным указателем.

В фольклоре продолжается мифологическая традиция (особенно в сказках), а ритуальная традиция отражена в заговорах.

 

Пуп земли

Пуп земли – мифопоэтический символ центра, это

  • опора других символов центра (например, мировой оси);
  • вершина других символов центра;
  • место, к которому пристал ковчег, когда стали спадать воды мирового потопа.

Пуп земли занимает место, в котором совмещаются микрокосм и макрокосм.

Пуп первочеловека есть одновременно пуп вселенной (во всех языках пуп человека и пуп вселенной обозначается одним словом).

Особая сакральность пупа объясняется его связью с его родовым местом. Пуп несёт на себе след происхождения человека, вселенной, которая расширяется после взрыва, и земли.

В отличие от других категорий моделирования пространства (трон, алтарь, очаг и др.), пуп земли предельно отвлечён, геометричен и метафоричен. Это идеальный мыслимый центр в медитативном трансе.

В буддийских и византийских традициях считалось, что через созерцание собственного пупа можно изолироваться от возмущающего влияния субъективных факторов и охватить мир как единое целое.

Центр в дельфийском храме был обретён, когда в Дельфах встретились два орла, которых Зевс послал с Востока и Запада. В память об этом в центре храма был установлен мраморный шар с двумя золотыми орлами по сторонам.

У древних евреев священный щит имел форму пупа (выступ в центре щита называли пупом или словом того же корня в древнегреческом и латинском языках).

Пуп земли рассматривается и как вход в лоно, в чрево, в преисподнюю (у древних греков пупом земли считался не только храм в Дельфах, но и город Этна в центре Сицилии; там находился храм Деметры в память о том, что в этом месте Аид похитил Персефону). В силу этого пуп часто табуируется, служит объектом оберегов и запретов. Считается, что злая сила внедряет в человека болезни и пороки именно через пуп. В одной тюркской мусульманской легенде рассказывается, что, увидев первого человека, дьявол плюнул ему в желудок, но аллах вычистил плевок, и с тех пор пуп имеет вид шрама, рубца.

 

Пуповина определяет судьбу человека. Некоторые народы вешают пуповину новорожденной на ветвь священного дерева, чтобы девочка была плодовитой. Индейцы чироки хранят пуповину девочки под ступкой для растирания зерна, чтобы выросла искусная хозяйка, умеющая выпекать хлеб. Туземцы Западной Австралии топят пуповину мальчика в воде, чтобы вырос хороший охотник. Древние германцы считают, что, если мальчик съест свою пуповину, то он будет умным. Испанцы считают, что ребёнок вырастет плохим человеком, ели его пуповину съест зверь.

 

Середина мира

Середина мира – одна из категорий моделирования пространства. Самая распространённая репрезентация середины мира – мировое древо. Кроме этого середина представляется в виде:

  • очага (или вообще – огня);
  • колодца;
  • алтаря;
  • жертвенного столба;
  • царственного трона;
  • солнца (или иного астрального тела);
  • другие сакрализованные предметы.

Через эти объекты проходит мировая ось (axis mundi).

В мифопоэтической модели мира категория середины дробится. Каждый сакрализованный мезокосм (страна, город, дом и т.п.) имеет свой особый центр. Он – единственный для каждого конкретного ритуала. В то же время – это ипостась мировой оси, космической середины.

Дом изоморфен космосу, его центр – очаг или (иногда) столб, который подпирает крышу. Вокруг этого центра (очага) совершаются домашние обряды (обведение жениха и невесты вокруг очага у римлян, индейцев и др.).

Однако центр города или деревни – уже не очаг, а храм с алтарём главного местного божества. Для тех, кто отправляет какой-либо обряд, очаг становится уже не актуальным. Актуализируется центр общинного мезокосма – храм. Яркий пример такой интерпретации идеи середины мира является греческий культ Гестии, богини священного огня: обычно она не антропоморфна, а представляется именно виде жертвенника. Культ Гестии был и домашним, и городским (общая Гестия), и панэллинским (Эллада – от греч. Hellados; эллинизм – период в истории Восточного Средиземноморья с времён Александра Македонского, т.е. с 334-324 до н.э. до 30 г. н.э.). «Общая Гестия» всех эллинов находилась в Дельфах. Дельфы считались сердцем Эллады – серединой мира.

Кроме того, в греческой космогонии чётко выражен геоцентризм. Абсолютным центром мира, так называемой Гестией богов, была земля. У пифагорейцев даже есть представление о космической Гестиимировом очаге, вокруг которого вращаются планетные сферы.

 

Середина мира – это гармонизующий элемент вселенной. Мифологические предметы и соответствующие им персонажи всегда служат источником социальной, культовой, информативной регуляции коллектива.

Как гармонизующий элемент середина мира есть источник порядка и чистоты. Это эмбрион вселенной, зародыш мира. Отсюда:

· представление о срединном положении рая;

· представление о постепенной порче вселенной по мере её удаления от центра;

· отождествление периферии с хаосом;

· идеализация срединных категорий (яркий пример такой идеализации – античная концепция золотой середины).

Обитаемое пространство обычно помещается в середине вселенной, а вокруг находится область неупорядоченного. На краю земли живут великаны или иные хтонические существа. Вариант такого деления пространства – мифы о воде, окружающей обитаемую сушу.

В Греции сам термин середина синонимичен понятию благо.

 

Из мифологических представлений о середине развиваются учения о симметрии и её эстетике.

Существует версия (Ж.П.Вернан), что сакрализация пифагорейцами нечётных чисел связана с наличием у них середины (остаток после деления их на 2).