Аналог ВД

Что такое ВД

Внутренним диалогом, или сокращенно ВД, называют мысленный диалог с собой, который ведется практически постоянно у каждого человека. Эзотерики советуют отключать ВД, потому что он мешает тонким восприятиям душой, да и вообще не несет в себе ничего полезного. В отличии от разума, который проявляет себя в качестве ВД, душа всегда знает, чего она хочет и не хочет, она знает ответы на все вопросы, нужно лишь научится слышать ее. Так же музыка, «осевшая» в голове, тоже считается ВД.

Как остановить ВД

Остановить ВД можно просто остановив его путем своей воли — это самый простой и самый действенный способ, его преимущество в том, что он работает тогда, когда вам надо, и, причем, сразу. Можно, конечно, пользоваться более изощренными способами, в которых надо медитировать, постепенно освобождая свой разум от мыслей, но они требуют времени и получиться может не с первого раза. А силой воли можно сразу остановить ВД, сначала это будут кратковременные остановки, а потом вы научитесь надолго его отключать.

Зачем останавливать ВД

Это необходимо, например, для выхода в астрал, иначе просто нельзя отделиться от тела, так как сознание «не отпускает» мозг. Так же ВД необходимо останавливать для других действий, например во время управления потоками энергий, тут ключевым моментом является чистота сознания и сосредоточенность на чувствах, никаких мыслей вообще не должно быть в голове. Занимая себя ВД, мы не слышим душу, и не видим мир таким, какой он есть. Вот несколько причин, остальные можете додумать сами.

Аналог ВД

Это не совсем правильно называть аналогом, правильней чистым мышлением, когда оно происходит с помощью образов. Образ гораздо содержательней слов, часть которых, кстати, с течением веков утратили свой истинный смысл, а люди разучились видеть смысл в оставшихся. Образное мышление — это когда вместо «текстового» описания предмета чувствуешь его как бы изнутри, и вместо названия предмета «произносишь» этот образ. Стоит так же отметить, что образное мышление гораздо более быстрое, и несет в себе меньше заблуждений, так как разум в нем мало участвует. Достигнуть образного мышления — большой труд, и не каждый на это способен. А чистое это мышление потому, что именно оно было изначально, это потом уже придумали речь, которую можно произносить, а потом придумали, как эту речь записывать.

●●

Безмолвие — Как утихомирить беспокойный ум

Безмолвие — умственное молчание. Или как утихомирить беспокойный ум.

Человек, ставший на Путь самосовершенствования, желающий достичь Просветления, должен быть смелым, потому что ему предстоит отказаться от своего ложного Я — Эго, и еще более смелым, чтобы пойти дальше — за пределы Просветления, поскольку это значит отказаться от своей индивидуальности и слиться с Высшим Разумом.

Необходимо иметь достаточно силы, чтобы сохранять безмолвие. В умственном молчании кроется великая мощь. Только когда ум спокоен, включая логический и интеллектуальный, можно услышать тишину. Если вы позволите себе выйти из-под контроля ума, ваша садхана достигнет цели.

Увидеть и знать волю Всевышнюю возможно лишь при спокойном уме. Когда вы держите ум в узде и обращены к интуиции, вы слышите Всевышнюю волю и путь, как ее выполнить.

Жизнь в материальном мире — поле битвы и волнений, чтобы пройти через него верным Путем. То есть выполнить все задачи и пройти все уроки, приобрести нужный опыт для следующего этапа духовного роста, нужно расстаться со своей причинностью и осознать, что вам ничего не принадлежит — ни то, что имеете, ни то, что было создано вами.

Беспокойный ум слишком активен. Он мечется от мысли к мысли, от проектов к взаимодействию с людьми. Беспокойный ум пытается держать все под своим контролем, оценивая, осуждая или обсуждая все, что вы видите. Такой ум не дает услышать правду, когда она хочет проявиться.

Первая необходимость на Пути к Просветлению — безмолвие или умственное молчание. Но чтобы суметь утихомирить беспокойный ум, нужно захотеть этого, затем устремиться, затем пытаться. Но прежде всего вы должны осознать необходимость внутренней тишины.

Способы обуздать беспокойный ум

Главный способ — это потребность успокоить ум, желание подняться выше состояния, в котором живете сейчас. Это первое, что должно присутствовать. Имея потребность в безмолвии, можно приниматься за другие способы для достижения желаемого результата.

Успокоить ум можно, став его наблюдателем. Наблюдайте его проявление со стороны. Наблюдайте те мысли, которые он вам подкидывает. Но помните, что главный вы, только вы решаете, что ему можно, а что нет. Не позволяйте уму вмешиваться, когда вы испытываете радость. Пусть отвечает только когда вам плохо, поскольку ум является виновником ваших страданий. Это поможет разобраться в причинах и устранить их.

Если вы станете наблюдать за своим умом, то увидите, как он мечется туда-сюда, пытаясь предложить вам что-то, что вызовет вашу эмоциональную реакцию, ведь он питается вашей энергией. Но поскольку вы наблюдатель, то сможете сохранить спокойствие и предложить ему продолжать в том же духе.

Что произойдет, не буду писать, пусть это будет вашим личным опытом, вашим переживанием. Ведь Просветление достигается только через личный опыт и личное переживание. Информация от других людей — это лишь указатели на вашем Пути, которые позволяют делать шаг за шагом к намеченной цели. И если вы делаете эти шаги, то обязательно окажетесь на вершине.

Пожалуй, стать наблюдателем — это самый простой Путь к осознанности, безмолвию и тишине. Наблюдать проявления окружающей реальности и своего беспокойного ума гораздо проще, чем пытаться уму приказать замолчать.

Отвергать мысли собственным волевым усилием — тоже способ успокоения ума. Но делать это нужно спокойно и настойчиво, не впадая в волнение, до тех пор, пока у него не пропадет охота и он не сдастся: он слишком силен и спокоен для меня, пора удаляться.

Удерживайте ум от вмешательств

Первое, это ваше намерение. Второе, вы должны сказать так, как говорите человеку, который создает много шума: «Не шуми!» делать это нужно тогда, когда ум выпячивается со своими движениями и предложениями. Ваша задача — успокоить его, сделать молчащим. Главное — не внимать ему.

Обычно, когда мысли приходят, человек включается в игру и начинает обдумывать, силится понять. Тогда этот слабоумный верит, что вы заинтересованы и увеличивает свою активность. Но вы не должны уделять внимание, не должны слушать. Следует твердо, но спокойно сказать уму: «Тише!»

Успокоить ум и войти в состояние безмолвия нелегко. Болтливый ум – это просто многовековая привычка, которая к тому же вкладывается в вас сразу после вашего рождения вашими родителями и окружающей средой. А привычка всегда может быть растворена навсегда, и она прекратит возвращаться.

Вам может помочь осознание, что мысли это не ваш продукт, это чужеродный элемент, заброшенный в физический ум снаружи. И вы в праве и в состоянии отказаться от принятия их. Тогда они уйдут. Доверяйте только внутреннему знанию, открывайте себя ему.

Другой способ опустошить ум от всех мыслей — это сосредоточиться в душевном центре. Как только вы начинаете смотреть внутрь себя — мысли исчезают моментально.

Если вы научитесь сосредотачивать все энергии (внимание) в сердце и преуспеете в этом, то тишина придет автоматически.

Чем больше любви становится в вашей душе, тем меньше факторов, беспокоящих ум. Так вы продвигаете сознание в более высокую сферу. Однажды войдя туда, вы можете там остаться, и тогда внешний ум будет всегда оставаться тихим.

Еще один способ успокоения ума — это повторение мантр. Мантры вытесняют из ума все мысли, кроме идеи Всевышнего.

Хорошо успокаивает ум медитация. Но медитативная практика — точечный прием. Вы вышли из медитации, и ум принимается за старое. Но безмолвие следует сделать постоянным переживанием. Медитацию можно использовать как дополнение к садхане.

Хорошо если вы будете использовать несколько способов одновременно или тот, который подходит больше вам.

Нужно научиться держать ум в спокойном состоянии, не будучи в полном молчании. Можно действовать и не затрагивать умственного спокойствия. Вы в состоянии достичь этого состояния.

Цель любой садханы — рост осознанности, личного переживания и интуитивного знания.

Если человеку удалось добыть безмолвие через интенсивную садхану, результат которой есть совершенная ровность, когда более не существует дуальность: хорошее и нехорошее, приятное и неприятное, в этом случае активность ума заменяется интуитивной деятельностью более совершенного и высокого вида.

Ум затихает и становится открытым для опускания в него Высшим Сознанием более высокого плана знания и восприятия.

Именно в безмолвии происходит свободное и сильное действие — написание музыки, поэмы, книги, картины, вдохновенная речь и т.д. Активный ум вмешивается в высшее вдохновение, привнося мысли с низшего уровня и останавливая его вовсе.

Высшее знание из тонкого плана приходит легко, когда ум находится в безмолвии. Интуиция расцветает и движет вами. Если вы достигли постоянного умственного молчания, значит, вы сделали большой шаг вперед и поднялись на уровень выше.

●●

Вопрос:

Почему вы говорите о тишине ума и что такое эта тишина?

Кришнамурти:

Не необходимо ли, если мы хотим понять что-то, чтобы ум был тих? Если у нас проблема, мы обеспокоены ею, не так ли? Мы вникаем в неё, мы анализируем её, мы расчленяем её на части — в надежде понять её. Теперь, понимаем ли мы посредством усилия, путём анализа, путём сравнения, через какую-либо форму умственной борьбы? Несомненно, понимание приходит, только когда ум очень спокоен. Мы говорим, что чем больше мы боремся с проблемой голода, войны или любой другой человеческой проблемой, чем больше мы входим в столкновение с ней, тем лучше мы поймём её. Теперь, правда ли это? Войны продолжаются на протяжении столетий, конфликт между людьми, между обществами; война, внутренне и внешне, постоянно здесь. Разрешим ли мы эту войну, этот конфликт, с помощью нового конфликта, дальнейшей борьбы, хитроумным старанием? Или же мы понимаем проблему, только когда мы непосредственно перед ней, когда мы лицом к лицу с фактом? Мы можем быть лицом к лицу с фактом, толь ко когда нет никакого встревающего, мешающего возбуждения между умом и фактом, — так не важно ли для ума, в момент нашего понимания, успокоиться, затихнуть?

Вы неизбежно спросите: «Как можно ум сделать тихим?» Такова немедленная реакция, не так ли? Вы говорите: «Мой ум возбуждён, взволнован, как я могу держать его спокойным?» Может ли какая-либо система сделать ум спокойным? Может ли формула, дисциплина, сделать ум тихим? Может; но когда ум сделан тихим — спокойствие ли это, тишина ли это? Или же ум всего лишь отгорожен идеей, внутри формулы, внутри фразы? Такой ум — мёртвый ум, не так ли? Потому-то большинство людей, которые пытаются быть духовными, так называемыми духовными, и мертвы — ведь они обучили свои умы быть тихими, они отгородили себя внутри формулой, чтобы быть спокойными. Очевидно, такой ум никогда не спокоен, не тих; он только подавлен, удерживается в подчинении.

Ум спокоен, тих, когда он видит истину того, что понимание приходит, только когда он спокоен, тих; что если мне надо понять вас, я должен быть спокоен, я не должен иметь реакций против вас, я не должен иметь предубеждений, я должен отбросить все мои выводы, все переживания моего опыта и встретить вас лицом к лицу. Только тогда, когда ум свободен от моей обусловленности — я понимаю. Когда я вижу истину этого, тог да ум тих, спокоен — и тогда нет вопроса, как сделать ум спокойным. Только истина может освободить ум от его собственных идеаций, создания идей; чтобы увидеть истину, ум должен осознать, признать факт, что пока он возбуждён, взволнован, он не может понимать. Тишина ума , спокойствие ума — это не то, что создаётся усилием воли, действием желания; если это достигнуто таким образом, то такой ум отгорожен, изолирован, это мёртвый ум и потому лишён способности к адаптации, к гибкости, к быстроте. Такой ум — не творческий.

Наш вопрос тогда — не как сделать ум спокойным, а как увидеть истину каждой проблемы, как только она представляет себя нам. Это похоже на пруд, который становится спокойным, когда прекращается ветер. Наш ум возбуждён, взволнован, поскольку у нас есть проблемы; и чтобы уклониться от проблем, мы делаем ум спокойным. Теперь ум спроецировал эти проблемы, и уже нет никаких проблем, отдельных от ума ; и пока ум проецирует всякие концепции чувствительности, практикует любую форму тишины , он никогда не может быть тихим. Когда ум осознаёт, что понимание существует только в тишине , — он становится очень спокойным. Такое спокойствие не навязано, не создано дисциплиной, это спокойствие, которое не может быть понято возбуждённым, взволнованным умом.

Многие, кто ищет спокойствие ума, удаляются от активной жизни в деревню, в монастырь, в горы, или они уходят в идеи, отгораживают себя верой, или избегают людей, которые создают им неприятности. Такое изолирование — не тишина ума . Отгораживание ума идеей или избегание людей, которые дела ют жизнь сложной, не создаст тишину ума . Тишина ума приходит, только когда нет процесса изолирования путём накапливания — но полное понимание всего процесса взаимоотношений. Накапливание делает ум старым; только когда ум нов, когда ум свеж, без процесса накапливания — только тогда имеется возможность обрести спокойствие ума. Такой ум не мёртв, он в высшей степени активен.

Спокойный, тихий ум — самый активный ум , но если вы будете экспериментировать с ним, войдёте в него глубоко, вы увидите, что в тишине нет проецирования мысли. Мысль, на всех уровнях, является, со всей очевидностью, реакцией памяти, и мысль не может быть в состоянии творчества. Она может выражать творчество, но мысль сама по себе никогда не может быть творческой. Когда присутствует безмолвие, то спокойствие ума, которое не является результатом, тогда мы увидим, что в этом спокойствии — необычайная активность, необычайное действие, которое ум, возбуждённый мыслью, никогда не может познать. В этой тишине нет формулировки, нет идеи, нет памяти; эта тишина — состояние творчества, которое может быть переживаемо, только когда имеет место полное понимание всего процесса «я». Если иначе — тишина не имеет значения. Только в той тишине, которая не результат, открывается вечное, которое вне времени.

— Джидду Кришнамурти

●●

Пятым пунктом, который является кульминацией предыдущих пяти, и которого более всего стремились достичь маги древней Мексики, является внутренняя тишина. Внутренняя тишина определялась доном Хуаном как естественное состояние человеческого восприятия, в котором блокируются мысли и все способности человека функционируют на уровне, который не требует задействования нашей повседневной познавательной системы.

Дон Хуан ассоциировал внутреннюю тишину с темнотой, потому что человеческое восприятие, лишенное своего привычного спутника — внутреннего диалога, или иначе говоря, молчаливого вербального истолкования познавательных процессов — словно падает во что-то напоминающую темную яму. Тело функционирует как обычно, но осознание приобретает остроту. Решения принимаются мгновенно и кажутся исходящими из особого вида знания, не связанного с мысленной вербализацией.

Шаманы древней Мексики, которые открыли и использовали магические пассы, которые являются ядром Тенсегрити, верили в то, что человеческое восприятие, функционирующее в условиях внутренней тишины способно достигать неописуемых уровней. Они даже утверждали, что некоторые из этих уровней восприятия относятся к другим мирам, которые сосуществуют с нашим; мирам столь же всеобъемлющим как и тот в котором мы живем, но которые являются необъяснимыми с точки зрения линейной парадигмы, которая является привычным состоянием человеческого восприятия, которое используется для объяснения вселенной.

Внутренняя тишина, в понимании магов линии дона Хуана, является матрицей для гигантского шага эволюции; маги древней Мексики называли этот гигантский шаг эволюции безмолвным знанием. Безмолвное знание — это состояние человеческого осознания, в котором познание является мгновенным и автоматическим. Знание в этом состоянии не является продуктом мышления мозга или логическими индуктивными или дедуктивными выводами, или обобщениями основанными на сходстве и различиях. В безмолвном знании ничего не известно а приори, заранее, ничего из того, что уже составляет основы знания. В безмолвном знании все безусловно является находящимся сейчас. Сложная информация может быть получена моментально, без всякой подготовки.

Дон Хуан считал, что древние люди соприкасались с безмолвным знанием, но что древний человек на самом деле не обладал безмолвным знанием. Он говорил, что это соприкосновение было бесконечно более сильным чем то, что испытывает человек в наши дни, когда объем знания и обучение определяется путем механического запоминания. Он считал также, что хотя мы и потеряли этот контакт, тем не менее дорога к безмолвному знанию всегда будет открыта для человека, и что оно происходит из внутренней тишины. Достижение внутренней тишины является предпосылкой для всех тех вещей, которые были разъяснены ранее. Дон Хуан учил, что внутренняя тишина должна быть достигнута благодаря постоянному воздействию дисциплины. Он говорил, что ее необходимо накапливать или что ее нужно запасать часть за частью, секунду за секундой. Иначе говоря, нужно принуждать себя к тишине, даже если и на несколько секунд. Дон Хуан говорил, что если человек настойчив, то его настойчивость побеждает привычку, и поэтому он достигает преддверия тишины, накопив ее секунды или минуты, это преддверие, этот порог разный для всех людей. Например, если для какого-то человека этот порог составляет десять минут, то после того, как он достигает этой отметки, то внутренняя тишина устанавливается самопроизвольно, так сказать сама собой.

Нет возможного способа узнать, каким может быть наш индивидуальный порог. Единственный способом найти его — это пытаться достичь его. Так, например, случилось со мной. Следуя предложению дона Хуана я старался заставить себя войти в состояние тишины, и однажды, когда я шел по университету из факультета антропологии в кафе, я достиг своего таинственного порога. Я знал, что я достиг его, потому что в одно мгновение я испытал то, что многократно описывал дон Хуан — остановку мира. В одно мгновение мир перестал быть для меня тем, чем он был и в первый раз в своей жизни я осознал, что я вижу энергию так, как она течет во вселенной. Я сел на кирпичные ступени. Я знал, что я сижу на кирпичных ступенях, но я знал это только интеллектуально, посредством памяти. На самом деле я присел отдохнуть на энергию. Я сам был энергией и все вокруг меня тоже являлось энергией.

Затем я осознал то, что меня напугало, то, что никто кроме дона Хуана не мог мне объяснить; я осознал то, что хотя я и видел первый раз в своей жизни, я видел энергию так как она течет во вселенной всю свою жизнь, но я не сознавал этого. Видеть энергию так как она течет во вселенной не было для меня чем-то новым. Новым был вопрос, который появился во мне с таким неистовством, что это вернуло меня обратно в мир повседневной жизни. — Что же удерживало меня от осознания того, что я вижу энергию так как она течет во вселенной? — спросил я себя.

Дон Хуан объяснил это мне, указав на различие между осознанием вообще и предумышленным осознаванием чего-либо. Он сказал, что состояние людей включает в себя это глубокое осознание, но все примеры этого глубокого осознавания находятся на другом уровне, нежели уровень их предумышленного осознавания. Он говорил, что внутренняя тишина создала мост между этим разрывом, в этом и состоит ее функция, что позволило мне осознавать вещи, которые я раньше только чувствовал, не осознавая.

— Карлос Кастанеда

●●

Прислушиваясь к мысли, ты осознаешь не только то, что мысль есть, но вместе с тем осознаешь и свое собственное присутствие, как присутствие очевидца. Возникает новое измерение сознания. Как только ты начинаешь прислушиваться к мыслям, то начинаешь чувствовать присутствие сознания — своего глубочайшего “я”, обнаруживающего себя за пределами мыслей, где оно обычно и пребывает.

А поскольку ты перестаешь подпитывать свой ум, как это обычно бывает при отождествлении себя с ним, то мысли перестают властвовать над тобой и быстро затихают. Это становится началом конца процесса непроизвольного и навязчивого думанья.
Стоит мысли уйти, как ты чувствуешь, что в потоке мыслей появляются просветы — промежутки “без-мыслей”. Поначалу эти промежутки бывают короткими, может быть, всего в несколько секунд, но со временем они становятся длиннее.

Внутри этих просветов ты обязательно будешь находить мир и внутреннее спокойствие, что станет началом открытия твоего естественного состояния — состояния ощущения единства с Сущим, которое ум от тебя обычно заслоняет. По мере продвижения в этой практике чувство внутреннего спокойствия и мира у тебя будет только углубляться. В действительности глубина этого чувства беспредельна.

А еще ты будешь чувствовать тонкую эманацию радости, восходящую из внутренней глубины, — ты будешь чувствовать радость Сущего.
Это состояние не является состоянием транса. Совсем нет. Здесь вовсе не происходит никакой потери сознания. Всё наоборот. Если бы ценой достижения состояния внутреннего покоя было снижение уровня сознания, а ценой достижения спокойствия была бы утрата жизнеспособности и бдительности, то этим вообще не стоило бы заниматься.

Пребывая в состоянии ощущения внутренней соединенности, ты становишься гораздо бдительнее, становишься более пробужденным, чем прежде, когда ты еще находился в состоянии отождествления себя со своим умом. Ты полностью присутствуешь. Кроме того, это повышает частоту вибраций энергетического поля, которое дарит жизнь твоему физическому телу.

Чем глубже ты уходишь в это царство “без-мыслей”, как его иногда называют на Востоке, тем глубже ты входишь в состояние чистого сознания. Пребывая в этом состоянии, ты с такой остротой и радостью чувствуешь свое присутствие, что по сравнению с ним все твои мысли, эмоции, физическое тело вместе со всем окружающим миром становятся относительно малозначащими. Оно уносит тебя далеко за пределы того, что ты раньше считал “самим собой”. Это присутствие, по существу, и есть ты, и в то же время оно невообразимо больше, чем ты.

То, что я хочу этим сказать, может звучать парадоксально или даже противоречиво, но я не могу выразить это по-другому.

●●

Я думаю, что ОВД — это самое первое и важное, что лежит в основе осознания, проснуться ото сна наяву, остановить мир, научиться "знать" чувствами.

Мозгу не с кем разговаривать, и это даже не диалог получается вовсе, монологскорее) разум просто бубнит и бубнит, люди привыкли думать "словами" — слова затормаживают мозг ооооооччччень и очень!
Все великие открытия были в момент ОВД! Ну или во сне, или в астрале — ведь именно в этих состояниях происходит внутреннее безмолвие.
Смещена точка сборки, привычное описание всего, что создается ВД - рушиться, и начинается понимание природы вещей.

Чтобы знать, понимать — "думать", в том смысле, в котором привыкли Все, не нужно.
То что вы увидите например в образе за 3-5 секунд, словами вы можете описывать минут 7-10.
Если бы в боевых искусствах первым было "обдумывание" своих действий, то что бы было?)

Всё что происходит в момент ОВД — это Свобода.
mrFreeman — Свобода. Ролик советую посмотреть, там очень глубоко и коротко про это сказано.
Так же "озарение" наступит в тот момент, когда Вы вспомните свой первый день рождения, когда при родах, Вы были Природой.
Задумайтесь, но не в том виде, в котором Вы жили всю осознанную свою жизнь, не отождествляйте себя с разумом.

Шелест утренних звезд — это еле слышный голос души, прислушивайтесь к нему как можно чаще, будьте там как наблюдающее присутствие.

И кстате, есть ещё такая ошибка, как твердить себе типо: "я не думаю" "мыслей нет" и т.д. или напряженная тишина, когда вы напрягаетесь "не думать" - это не ОВД, в эту громогласную тишину, мозг ещё больше на готове, он просто как пружина, тем самым заглушает душу ещё сильнее.

P.S. Не могу не посоветовать посмотреть так же Джорджа Карлина, американский "комик", который просто говорит "природу событий", делая из этого своего рода юмор. Всё привычное описание мира, это блеф! И такая же реальность, которую вы можете себе придумать.

P.S.S так же советую прочитать "Ричард Бах - Иллюзии (про Мессию, который не хотел быть Мессией)

Ну и для всеобщего расширения познания:
— Вадим Зеланд (желательно весь, Трансерфинг реальности 1-5 ступени, апокрефический трансерфинг)
— Михаил Радуга — Вне тела (парралельная реальность) тут и про ОВД и про Астральное тело, ОС.
— Карлос Кастанеда (желательно весь, особое внимание "3-я книга — Путешествие в Икстлан" и "4-я книга — Сказки о Силе"

А для тех, кто интересуется ещё глубже: Папюс — Практическая магия, хоть и тяжело написано...

— Olega Jah

●●

Из учений Свами Шивананда Сарасвати

Целью жизни является безмолвие. Безмолвие — это язык Бога или Брамы. Мир это безмолвие. Безмолвие это язык сердца. Безмолвие — это язык мудрости. Молчание — это огромная сила. Молчание — это великое красноречие. Безмолвие — это власть. Безмолвие есть жизненная сила. Безмолвие это единственная реальность. Позади всех шумов и звуков находится безмолвие, самое сокровенное в вашей душе. Безмолвие, это интуитивное переживание. Идти в безмолвие, это становиться Богом. Нет лучшего лечебного бальзама для тех, у кого сердце ранено ошибками, разочарованием или потерями. Молчание, которому мы радуемся во время глубокого сна и тишина, которую испытываем глубокой ночью, дает нам ключ к существованию этого океана безмолвия.

Физическое молчание и молчание ума

В обыденном смысле, сидеть спокойно и ни с кем не разговаривать, и есть молчание. Если ваш друг не пишет вам долгое время, вы говорите: «Мой друг хранит молчание. Я не знаю почему». Если никто не говорит в большом лекционном зале во время волнующей лекции, вы скажете: «Была такая тишина во время лекции профессора, что можно было услышать падение капли». Когда дети расшумятся в классе, учитель говорит: «Тишина!» Все это физическое молчание. Если вы не позволяете глазам видеть объекты, если вы отвлекаете их от объектов с помощью практики пратьяхары, то это молчание глаз. Если вы не позволяете ушам слышать никакие звуки, это молчание данного частного сенсорного ощущения. Если вы соблюдаете полный пост (голодание), не беря в рот ни капли воды, это молчание для языка. Если вы не выполняете никакой работы и сидите в падмасане три часа, это молчание для ваших рук и ног. Чего действительно хотелось бы, так это молчания бурлящего ума. Вы можете соблюдать обет молчани , но ум будет строить свои образы. Читта будет вызывать воспоминания. Воображение, рассуждение, размышление и другие функции ума будут продолжаться непрерывно. Как можем мы быть действительно безмолвны и спокойны в таком случае? Интеллект должен перестать функционировать. Внутреннее астральное чувство должно быть совершенно спокойно. Все волнения ума должны полностью утихнуть. Ум должен покоиться в океане безмолвия Брахмана. Только тогда вы можете радоваться постоянному прочному безмолвию.

Моуна или обет молчания

Моуна обозначает обет молчания. Существуют различные виды моуны. Контроль речи называется ванг моуна . Полный отказ человека от физических действий называют каштха моуна. Вы не должны даже кивнуть головой. Вы не должны ничего писать, чтобы выразить свои идеи. В том и другом случае ментальные модификации не разрушаются. Сушупти моуна является равенством между проницательностью и молчанием ума совместно с идеей того, что вся Вселенная не что иное как Брахман, после твердой уверенности в иллюзорности этого мира. Брахмана называют маха моуна , потому что он является воплощением безмолвия. Маха моуна является истинной моуна. Отказ от речи только помогает в достижении маха моуны. Ментальное молчание намного превосходит моуну речи.

Орган речи

Речь является сильным оружием майи, вводящим в заблуждение людей и отвлекающим ум. Болтливые люди не могут радоваться тишине ума, потому что их ум всегда направлен во вне. Ссоры и споры возникают благодаря игре или озорству этого бурлящего существа. Слова подобны стрелам. Они ранят чувства других людей. Речь очень вредная, она приносит беспокойство, она буйная и стремительная. Она должна быть изменена и, в конечном счете, контролируема. Когда вы начнете следить за ней, она будет сопротивляться. Будьте мужественными. Не позволяйте ничему выходить из вашего ума через орган речи. Если вы соблюдаете моуну, вы отсекаете большой источник расстройств. Если речь контролируема, глаза и уши можно поставить под контроль более легко. Если вы контролируете речь, вы контролируете половину ума.

Польза от практики моуна

В праздной болтовне и сплетнях напрасно растрачивается энергия. Моуна сберегает энергию и вы можете провернуть больше ментальной и физической работы. Вы можете много медитировать. Это оказывает волшебное успокаивающее действие на мозг и нервы. Энергия речи постепенно трансформируется и поднимается до оджас шакти или духовной энергии. Моуна развивает волю, обуздывает импульсы речи и дает мир уму. Моуна это великая помощь в соблюдении правдивости и контролировании гнева. Эмоции контролируются и расстройства исчезают. Когда человек болен, соблюдение моуны даст величайшее успокоение его уму. Человек, который соблюдает молчание, приобретает мир, силу и счастье. В молчании есть мудрость, свобода, равновесие, радость и благословение.

Как выполнять моуна

Люди, которые работают должны выполнять моуна некоторое время ежедневно, и более длительные периоды по воскресеньям. Ваши друзья и члены семьи не должны вас беспокоить в это время. Они будут знать, что с такого-то по такое-то время вы соблюдаете моуна. Используйте этот период для джапы и медитации. Если место не подходящее для соблюдения моуна, найдите себе уединенное место, где друзья не будут беспокоить вас. Если вы желаете соблюдать моуна, займите себя джапой, медитацией и писанием мантры. Избегайте в это время общения с другими людьми. Энергия речи должна сублимироваться в духовную энергию и использоваться для медитации. Только тогда вы будете радоваться безмятежности, тишине, миру и внутренней духовной силе. Во время периода моуна вы не должны читать газет. Чтение газет приведет в возрождению мирских самскар и нарушит мир вашего ума. Во время моуны вы не должны писать слишком много записок или писать пальцами на руке, выражая свои мысли окружающим. Вы не должны в это время смеяться. Все это нарушает моуну. Это хуже, чем разговор.

Некоторые намеки

Когда вы принимаете обет молчания, никогда не говорите себе: « я хочу поговорить». Это создает напряжение в мозге, потому что ум всегда хочет взять реванш. Просто примите один раз решение и оставайтесь спокойны. Переключите внимание на другие дела. Не думайте все время: «я хочу говорить, я хочу говорить». Когда вы начинаете соблюдать моуна, вначале бывает немного трудно. Возникают жесткие атаки вритти. Поднимаются разного рода мысли и заставляют вас прервать молчание. Все это пустое воображение и обман ума. Держите ум полностью в узде. Желание поговорить и желание общения просто умрет. Вы найдете мир. Практика моуна должна быть постепенной. Если вы находите слишком трудной задачей соблюдать моуна длительное время и если вы не используете это время для джапы и медитации, лучше в конце концов ее прервать. Когда энергия речи не контролируется и не используется должным образом в духовных целях, когда она не полностью сублимируется, она бунтует и прорывается наружу в форме «гу-гу-гу» звуков, различных жестов. При этом потери энергии больше чем при обычном разговоре. Чувствуйте, что вы извлекаете большую пользу от соблюдения моуны, что становитесь более спокойными, испытываете внутреннюю силу и радость. Только тогда вы получите удовольствие от соблюдения моуны. Только тогда у вас не возникнет даже попытки сказать слово. Насильственная моуна является просто имитацией, и принуждение сделает вас беспокойным и мрачным. Насильственная моуна является просто сражением с умом. Это усилие. Моуна должна прийти сама. Она должна быть естественной. Если вы живете в правде, моуна придет сама. Только тогда будет абсолютный мир.

Дисциплина речи

Старайся стать человеком, отмеряющим слова. Строго избегай длинных разговоров, крупных разговоров, высоких разговоров, всех ненужных разговоров, всякого рода тщеславных дискуссий и споров и удаляйся от общества по возможности дальше. Это тоже моуна. Следи за каждым словом. В этом состоит величайшая дисциплина. Слова это большая сила. Используй их бережно. Контролируй свою речь. Не позволяй языку бунтовать. Контролируй слова прежде, чем они пройдут через твои губы. Говори мало. Учись быть молчаливым. Громкие слова вызывают истощение языка. Используй простые слова и экономь энергию. Все больше и больше своего времени посвящай внутренней жизни, медитации и размышлению.

Очищай ум и медитируй. Будь стойким и знай, что ты Бог. Успокаивай ум. Утишай кипящие мысли и волнующиеся эмоции. Глубоко ныряй в наиболее сокровенные уголки своего сердца и радуйся великодушному безмолвию. Таинственно это безмолвие. Вступи в него. Знай, что оно такое. Стань безмолвием сам.

●●

Мультипликационная версия знаменитой буддийской росписи в хуруле «Золотая обитель Шакьямуни», которая называется «Ум на стезе шаматхи – умиротворение ума». Это роспись глубоко символична. Здесь показывается последовательность этапов на пути просветления, т.е. путь, благодаря которому можно вообще выйти из-под зависимости от своих «информационных структур», происходящих из ума и покушающихся полностью захватить восприятие нашего Я.

Монах, вставший на путь достижения шаматхи – умиротворения ума, последовательно проходит девять стадий, упражняясь в медитации.

В руках у него крюк и лассо. Лассо означает памятование, а крюк – бдительность. Слон – это наш Ум (Ум - Космос), а его черный цвет говорит о состоянии омрачения «играми», хаосом информации. Обезьяна – это мысли, оценки, убеждения, а ее чернота — возбужденное состояние "двигающегося ума". Обезьяна не идет спокойно, а несется сломя голову вперед, всё время кувыркаясь, что символизирует бардак в наших убеждениях и оценках… сегодня мы истово убеждены в одном, а завтра можем точно также искренне отстаивать противоположные убеждения… Позвольте, да ведь тогда это не мы имеем убеждения, а они нас – и сами же себя отстаивают… они идут во главе процессии наших психических составляющих…

На первой стадии слон и обезьяна совершенно черные — наш ум не способен сосредоточиться на объекте медитации, ум и мысли живут своей жизнью, они полностью господствуют над Нами, мы бежим куда-то в поту, не подчиняя себе свою жизнь;

На первом этапе черный Слон – полностью захвачен двигающимся умом (Обезьяна идет впереди, а Слон трусит позади), вся наша внутренняя территория подавлена "выкрутасами" ума-Обезьяны, а выраженного представительства Сознания, как такового, вообще еще в помине нет…

Черный слон здесь идет на поводу у черной обезьяны (у обезьяны блуждания мыслей, рождающихся в возбужденном уме). Мы должны поймать этого слона, набросив на него петлю памятования, зацепив его крюком бдительности и заставить сосредоточиться на выбранном нами пути...

На 1-ой и 2-ой стадии монаху не удается поймать «Слона», и он убегает от него без оглядки... Огонь над обезьяной и рядом со слоном - символ избыточной гиперактивности ума... Это напоминает о том, что вначале пути большинство медитаторов становятся даже более агрессивными, их восприятие улавливает гиперактивность двигающегося ума и не может справится с ситуацией.

На 3-ей стадии монах накидывает лассо, и слон поворачивает голову. Это описание того этапа, когда практикующий человек уже иногда улавливает в себе такие состояния, когда всё-таки сознание активизируется… пускай еще мы рабы своих мыслей и эмоций, своих убеждений и реакций, - но уже иногда способны отмечать это, видеть эти процессы в себе и отслеживать хотя бы постфактум (а иногда уже и параллельно). Еще чуть дальше, и такой человек уже может, например, начав скандалить с супругом (супругой), вдруг заметить свои реакции, свой гнев – и в этот момент сможет выбрать: продолжать ли гневаться, или осуществлять наблюдение за реакцией. Во втором случае человек может успокоить свои реакции…

Слон и обезьяна начинают постепенно светлеть, что говорит о постепенном увеличении ясности и устойчивости мысли.

Также на этой стадии на спине у слона появляется кролик, он символизирует некую притупленность ума… Замечали ли вы, что в начале пути почти все эзотерики, серьезно практикующие медитацию, часто становятся неадекватными? Есть даже такая «буддийская народная поговорка»: «Когда я стал буддистом, то все родные начали шарахаться от меня. Когда я стал Буддой, всё снова стало хорошо».

Речь о том, что все неофиты немножко сходят с ума. Некоторые не немножко. Но даже если всё совсем хорошо, очень часто отмечается некоторая неадекватность. Человек снова вовлечен, но уже в другую игру, в игру в саморазвитие. А самоконтроля нет, ибо психика перегружена. Она никогда не работала в таком интенсивном режиме, мы начали очень мощно работать с сознанием, и два параллельных процесса – «думание» (функция ума) и «наблюдение» (функция сознания) – слишком большая нагрузка… Ум словно немного тупеет. В это время человек лишен способности оценивать происходящее с нужной чистотой и ясностью, часто пропадает критическое мышление и способность остро переживать происходящее. На этом этапе люди часто становятся заложниками неверных идей, могут подсесть на каких-то лже-гуру, попасть в секты. И все нормальные люди будут четко видеть – это совершенно всем ясно будет видно – что это секта, что тот или иной «гуру» банальный мошенник… но почему-то такие очевидные вещи может не видеть сам неофит… Наоборот, он будет злиться, он будет доказывать, он будет стараться всех привлечь в свою новую «семью», в свою новую истину… Или, если он выберет более подходящую для "духовного путника" роль в этой игре, он будет в ответ на критику блаженно улыбаться, загадочно и снисходительно "молчать"... Но это не будет ни истинным покоем, ни мудростью - это только маска, соответствующая его роли в новой и приятной для неофита игре в саморазвитие...

На этом этапе человек несколько тупеет, настоящая ясность ума может прийти только позже… а пока с ним бесполезно говорить.

Практика самих медитаций этого этапа - также характерна своими туповатыми состояниями, часто человек проваливается в сон, в полукоматозные состояния, в которых нет яркого осознавания момента "здесь и сейчас".

С 4-ой по 5-ую стадию "животные" чаще оглядываются назад, они уже начинают догадываться, кто истинный Хозяин… начинается этап приручения своих "животных"; слон и кролик всё больше белеют, а цвет обезьяны становится всё больше золотым (мысли и оценки становятся всё более светлыми, добрыми, позитивными). «Животные» идут всё медленнее, пусть становится гораздо более легок, естественен, приятен…

На 6-ой стадии мы становимся поводырем нашего ума и мыслей. Это и есть начало просветления. Теперь наше Я вышло на подобающее ему место, Хозяин – вернулся в свой Дом!

На 7-ой стадии кролик исчезает, так как притупленность и возбужденность ума возникают крайне редко, а возникая, прекращаются малым усилием; наш ум и наше восприятие становятся ясными, чистыми, острыми как бритва…

На 8-ой стадии мы решаем полностью освободиться от своих убеждений и оценок. Не важно какого характера эти оценки и убеждения, даже если это позитивные «золотые» оценки, это всего лишь оценки… эта способность нам более не нужна, мы должны оставить её здесь. Человек прощается со своей обезьяной. Слон становится абсолютно свободен, в нем не остается ни капли черноты…

И вот только теперь есть возможность уйти в настоящий ретрит. Смешны разговоры о длительных многолетних ретритах от тех людей, кто еще не распрощался со своей обезьяной, ибо в долгой статике такого человека происходят только накопления психосоматических напряжений: обезьяна бьется внутри такого человека и это не медитация, а просто напряженное сидение в своих мыслях… Но вот теперь человек может сесть в ретрит, ибо «отречение» от мира уже произошло. Оно произошло не в пещере, а до неё, когда он отпустил свою обезьяну…

И однажды…

Человек взлетает вместе со слоном и усаживается на него, он полностью покорил слона своего Ума – этот микрокосмос и одновременно тождественный ему макрокосмос – он больше не имеет преград, ибо стал совершенно свободен, а Информационное Бытие – всё Сущее – стало пластикой для его творчества, он может сам создавать любые миры, если захочет. В руке его появляется ваджра – символ Намерения – и теперь по воле Его свершается всё в самом Бытие, ибо Он и есть Само Бытие!

Источник — video.oum.ru/videos/put-prosvetleniya-ili-6-mirov-sansary#sthash.dFID9GUQ.dpuf

●●

Ответ на вопрос что же дает ОВД.

Этапы пробуждения души (частный взгляд на тему)

Данные информация описана, основываясь на личный опыт и опыт друзей.

1. Осознанность.

Как правило большинство людей текущей цивилизации не являются осознанными.

Сознание людей находится на уровне Коллективного бессознательного, (по простому эгрегор Социума). То есть

большинство людей живут по алгоритму (проснулся-почистил зубы-позавтракал-8 часов провел на работе-поужинал-поразвлекался (в.т.ч. телевизор и т.п.)-лег спать на 8 часов) Также можно отразить алгоритм на год: (11 месяцев поработал- 1 месяц съездил на море-отметил новый год).

Осознанность это — наблюдение за собой (за своими действиями и за действиями окружающих, не оценивая

наблюдаемое). Наблюдение за тем как твой ум действует по алгоритму сложившихся стереотипов.

На стадии Осознанности человек должен подготовить своё сознание к последующим этапам, познать и понять

дуальность(двойственность и относительность), отработать (освободится) от всех страхов, освободится от блоков в подсознании, негативных вредоносных

программ и алгоритмов подсознания, освободится от максимально возможного количества эгрегоров, то есть научится переводить свое сознание от Коллективного бессознательного в Осознанность (Личное сознательное).

В основном Коллективное бессознательное (эгрегор Социума) диктует нам стереотипы и алгоритмы действий,

навязывает нам схемы мышления, стереотип жизни в социуме, тягу к материальному, желание получать блага для тела, удовлетворение животного начала человека.

2. Медитации ОВД.

Когда человек достаточно подготовил свое сознание к дальнейшему росту духовности в себе, он стремится

заниматься различными духовными практиками, медитациями. В различных духовных течениях существует множество различных практик, от чтения мантр, пассивной медитации, до активной медитации. По сути все эти практики имеют единственную цель – тренировку ума. Это йога ума. Чтение мантр, ОУМ, Харе Кришна,

многочасовое чтение молитв, это не что иное как Йога Ума. Основа всех практик – заставить свой ум на продолжительное время прекратить внутренний диалог.

Пассивная медитация это обычная остановка внутреннего диалога ума – ОВД.

Что же нам дает йога ума. В первую очередь, человек начинает концентрироваться на своем тонком теле.

Чувствовать его. Чувствовать энергетические потоки, чувствовать работу некоторых чакр.

Тренировка ОВД дает очень многое для сознания. С помощью этой практики человек способен вернуть свое сознание в равновесие, если его к примеру рассердили в какой-либо ситуации, если он

проявляет агрессию, злость, либо другие пиковые состояние.

3. Эмпатия.

Википедия нам говорит что: Эмпа́тия (греч. ἐν — «в» + греч. πάθος — «страсть», «страдание») —осознанное сопереживание текущему эмоциональному состоянию другого человека,без потери ощущения внешнего происхождения этого переживания.[1]Соответственно эмпа́т — это человек с развитой способностью кэмпатии. Понятие «эмпат» не является научным термином, и используется преимущественно в фантастике.

На стадии развития 2 этапа, кроме ощущения своего тонкого тела, гармонизации своего сознания у человека открывается способность к эмпатии. Кроме пиковых эмоциональных состояний другого человека, эмпат способен ощущать физическую боль в конкретных местах тела у другого человека. Расстояние до объекта не имеет значения.

4. Чтение мыслей.

На стадии максимального развития Эмаптии, при постоянных практиках ОВД и тренировках ума появляется способность чтения мыслей у объекта эмпатии.

5. Пробуждение Кундалини.

На стадии тренировки ума и сознания, при длительных медитациях рано или поздно у человека пробуждается

сила земли Кундалини. Это переживание большого количества высокочастотной энергии, которая проходит через тело, и ощущается физически. Пробуждение Кундалини обычно происходит на определенном стадии развития Сознания, при ориентировании сознания на Безусловную любовь ко всему сущему.

Неподготовленному сознанию небезопасно переходить к этапу Пробуждения Кундалини и последующим этапам,

зачастую приводит к сумасшествию (шизофрении).

Я лично согласен с рекомендациями и опытом Шри Ауробиндо, который в свое время делал акцент на развитии в первую очередь Шакти, нисходящего потока энергии (Энергия Информации) и затем уже

после развития данного потока постепенно пробуждать энергию Кундалини – энергию Силы, энергию Земли. Неконтролируема энергия Кундалини обычно приводит к негативным последствиям (эффект обезьяны с гранатой).

Постепенно оба потока энергий должны быть приведены к гармонии.

6. ОС (осознанные сновидения) и ВТО (вне телесный опыт)

По сути этот этап может возникнуть на любом этапе духовного развития. Сама по себе тренировка ума при

ОВД, приводит к осознанным сновидениям. Натренированный ум плавно переходит в состояние ОС на 8 часов сна, когда тело засыпает.

В таких состояниях так же возможно использование Астрального интернета. На последующих этапах тело «отпускает» сознание и появляются возможность ВТО.

7. Открытие 3 глаза.

Пробужденное Кундалини и постоянные практики ОВД позволяют открыть 3 глаз. И увидеть мир по новому;) Увидеть

ауру человка. Не просто словами описать это состояние, но некоторые авторы умудряются описать максимально приближенно, например Анастасия Новых - Птицы и камень. Исконный Шамбалы. http://schambala.com.ua/index.php?nma=downloads&f..)

8. Самадхи

(Информация из википедии) Сама́дхи (санскр. , samādhi IAST, «целостность, объединение;осуществление, завершение; собранность») — в индуистской и буддийской медитативных практиках — состояние, при котором исчезает самаидея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство

воспринимающего и воспринимаемого. Самадхи есть то состояние просветления, достигаемое медитацией, которое выражается вспокойствии сознания, снятии противоречий между внутренним и внешним мирами

(субъектом и объектом), слиянии индивидуального сознания как микрокосма с

космическим абсолютом как макрокосмом. Самадхи — последняя ступень

восьмеричного пути (Благородный Восьмистадийный Путь), подводящая человека вплотную к нирване.

Данные этапы могут менять свою очередность, и имеют смешанное взаимоотношение между собой.

Мною лично пережиты не все этапы, только до 6.

Остальное взято из опыта друзей, и другой доступной информации.

Это не является единственно верной «унифицированной» инструкцией для всех.

Это своего рода моё видение данного вопроса на текущем уровне сознания на сегодняшний день.

Сейчас рождаются осознанные дети уже с развитыми возможностями (эмпатия и др.)

Также хотелось бы отразить мое видение на тему эгрегоров.

В век технократии и кибернетики проще оперировать компьютерными терминами, чтобы описать суть вопроса.

Эгрегор - по своей сути это ХАБ (СВИЧ, РОУТЕР) некая коробочка которая объеденяет несколько компьютеров в одну сеть. Компьютеры в данном случае это люди (био-компьютеры также наделенные "железом", процессором, оперативной памятью, и т.п.) Еще одна проблема что мы по сути - являемся мегасуперкомпьютерами, на которых социальной системой прошита операционная система "виндоус 3.1 для рабочих групп" 1990 года выпуска, а мы способны значительно на большее. И данная система, в которой мы существуем, призвана не допустить нашего усовершенствования и новой перепрошивки.

Так вот эгрегор (хаб, свич) имеет базовый набор программ от его создателя, но и способен постепенно перепрошиваться любым подключенным к нему компьютером, при наличии определенных навыков, осознанно или не осознанно, путем продвижения информации в данную эгрегориальную систему и т.п.

Ну и самое главное, не стоит забывать что этот мир имеет самый основной закон "Двойственности и относительности".

Автор — Zed

Источник — potok-i.narod.ru/index/0-4

Часть 2. Механизм работы внутреннего диалога (внутреннего голоса)

«Величайший враг спрячется там, где вы меньше всего будете его искать»

— Юлий Цезарь, 75 г. до н. э.

Как работает внутренний диалог

Из работ Сладкого Нагуаля mind.naxx.ru

Состояние отсутствия мыслей называется внутренней тишиной.

Люди постоянно думают о чем-то, проговаривая это про себя, как говориться, ведут внутренний диалог с самими собою.

И вы делаете то же самое, это можно использовать.

Изобразим схематически процесс мышления человека.

Это голова человека, точки — это энергетические центры так называемые чакры. Стрелками показан путь, который проходит мысль из подсознания в сознание.

Обычный человек постоянно о чем-то думает, чтобы зафиксировать эти мысли в своей голове он проговаривает их про себя.

Это происходит так. Мысль попадает к вам в голову, автоматически по привычке вы начинаете ее проговаривать, далее вы слышите, что проговариваете и после этого осознаете то, о чем эта мысль. Для того, чтобы обычный человек осознал то, о чем он думает, ему надо озвучить эту мысль про себя.

Обычный человек находится в не очень выгодной позиции. Почему? Да потому, что мы все объединены общим бессознательным общим энергоинформационным полем и не все способны отличить свои мысли от чужих. Вы ведь не делаете разницы между своими мыслями и чужими, хотя за день постоянно неосознанно делаете или не делаете то, что подумал посторонний человек, ошибочно принимая его мысли за свои собственные.

●●

Как проявляет себя внутренний диалог

Внутренний диалог может проявлять себя —

1. Как голос внутри нас

2. В качестве песни, музыки. Некоторые в шутку называют это mp3 плеер в голове

3. В качестве образов, видении. Это только по началу, дальше скорей всего, увидев эти образы, вы станете говорить себе о них и перейдёте к первому пункту

Стадии, с которыми сталкивается человек начинающий останавливать внутренний диалог

1. Вначале вы просто поймёте, что говорите сами с собой постоянно.

2. Далее к вам придёт понимание, что некоторые мысли, появляющиеся у вас в голове, не совсем ваши, много мыслей «паразитов».

3. Вы начнёте фильтровать ваши мысли и чужие.

4. Вам надоест, что в вашей голове есть чужие, негативные мысли и вы решите что то с этим сделать.

5. Вы начнёте практиковать остановку мыслей.

7. Вы постоянно будете думать о том, что останавливаете свои мысли, а они всё галдят, даже мысль, что я останавливаю мысль – тоже мысль J

8. Мало по малу, с практикой, вы начнёте останавливать поток мыслей. Сперва секунды, дальше десятки секунд, потом минуты.

9. Опосля тишина всё-таки пробьётся к вам. Впервые вы почувствуйте, что тишина дарит энергию. Точнее в состоянии внутренней тишины тело чувствует энергию. Вы испытаете так называемое состояние изменённого сознания.

10. Получив «кайф» от безмолвия и поняв, что состояние тишины куда более приятней, чем обыденная пустая болтовня вы решите, что надо держать безмолвие как можно дольше, и даже собственные мысли также не стоят того, что бы их проговаривать, куда более приятней постоянно находиться в тишине.

11. Внутренний голос так просто не сдастся, так сказать он постоянно будет сбивать вас с толку, совать палки в колёса, всяческими способами будет стараться, что бы вы вновь стали говорить сами с собой. Вы будете забывать практиковать тишину.

12. Далее, если вы имеете решимость идти до конца, вы более качественно и яростно будете практиковать безмолвие.

13. Произойдет то, что вы перейдете границу, где вы станете обладать силой воли и легко, прилагая намерение, сможете в любой момент входить в безмолвие.

14. Пребывая в тишине, вы будете накапливать ваш энергетический потенциал. Тело и душа будут восстанавливать гармонию и равновесие.

15. Без пелены мыслей, у вас начнутся пробуждаться потоки энергии (нисходящий поток и восходящий «Кундалини»). Появиться предчувствие и интуиция станет работать более качественно. Тело вы будете ощущать как энергетический сгусток. Вы будете чувствовать энергию везде.

14. Затем вы сможете, например, осознать себя во сне, начнёте заниматься творчеством или будете развивать видение с закрытыми глазами. Здесь уже можно всё, на что раньше у вас не было энергии.

15. У вас пробудиться ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬ, вы будете чувствовать ВСЁ, что захотите, любое живое существо, будь то человек, собака, жук или бабочка. Любое вещество, стихию, всё, что можете представить или увидеть. Дерево, кружка, фантик, банан. Всем этим вы сможете стать, то есть как бы, вы становитесь любым выбранным вами объектом и чувствуйте то, что чувствует ОН. Это будет приносить вам неимоверное удовольствие.

16. …

Часть 3. Практики остановки внутреннего диалога (внутреннего голоса)

Молчание — золото

Основные техники остановки ВД —

Намерение, не думай!

Хождение с расфокусированным взглядом

Контроль дыхания

Контроль «говорилки» — копчик и центр головы

Вслушивание в звуки

Пересмотр событий в жизни, вспоминание всех произошедших событий

Создание мыслеформ, образов в голове

Расслабление лица, тела

Чувствование тела, энергии

Медитация на пустоту

Использование растения силы

Пробуйте те, которые больше нравятся.

●●

Практика — Внутренняя тишина
Автор: Сладкий Нагуаль

Чтобы понять, как добиться данного состояния сознания, надо понять то, как человек думает. А делает он это очень просто. Обычный человек проговаривает мысли про себя. Значит первое, что вы должны сделать — это остановить внутренний диалог. Перестать пользоваться «говорилкой».

Просто возьмите её (говорилку) под контроль и не позволяете ей говорить, в то время когда вы практикуете состояние внутренней тишины. После того как контроль над говорилкой установлен и она не говорит, скажите себе и своим субличностям в приказном тоне: «Тот, кто говорит, тот не я!», так как вы слышите не только себя, а и других существ. Помните, сначала слышит сознание, затем мозг, а потом уши. Сказав, я тот, кто молчит, перестаньте думать и понаблюдайте, откуда идут мысли, где их источник, помня о том, что вы сознание Я ЕСТЬ. Затем вежливо попросите (источник мыслей) не мыслить в вашем сознании, которое вошло в состояние внутренней тишины. Но если после вежливой просьбы, кто-то намеренно вам мешает, ликвидируйте источник мыслей в вашей голове, чтобы добиться нужного вам состояния сознания (внутренней тишины). Затем находитесь в состоянии внутренней тишины (полного отсутствия мыслей) как можно дольше.

● Походка силы ●

Хозяйке на заметку:

Практика хождения с расфокусированными глазами и одновременным вслушиванием одна из наиболее действенных!

Практика — Ходьба Силы. По Кастанеде

Пальцы следует поджать, спина должна быть прямой. Глаза направлены в линию горизонта и смотрят на полусферу, причем основное внимание переносится на периферическое зрение. Для усиления эффекта можно к этой технике добавить слух: надо слушать мир. При таком восприятии слух "разворачивается в шар", то есть, воспринимает все окружающие звуки одновременно, а не по отдельности, как мы привыкли. При этом создается ощущение "глубины" звуков. Очень крутая практика. Желательно выполнять по минут двадцать-двадцать пять. Не больше, но и не меньше. Через неделю, вы сами почувствуете на сколько вам можно увеличить время тренировки. Результаты становятся заметны уже через дней десять-пятнадцать, а то и раньше.

●●

Итак, что же нужно сделать, чтобы быстро остановить свой внутренний диалог?

А нужно сделать вот что: Смотрите на всё вокруг боковым зрением, стараясь охватить всё видимое одновременно и слева и справа, как можно шире, а направленность взгляда глаз пусть будет чуть выше точки горизонта. Задержитесь в этом на сколько сможете и почувствуете необыкновенную лёгкость, Вы словно наполнитесь воздушной энергией. И чем чаще и дольше Вы будете практиковать эту остановку внутреннего диалога (где угодно: в транспорте, у себя дома, на прогулке, перед сном) тем, со временем, Вам это будет удаваться всё легче и легче, а постоянная связь со своим источником дорогого стоит.

●●

Вы не устали от себя, от постоянно крутящегося внутреннего диалога мыслей в голове? Если нет, то всё в порядке, продолжайте. Но, если есть желание или необходимость быстро сгармонизироваться, восстановиться и успокоиться, то предлагаю очень простой способ быстрой остановки внутреннего диалога из древней практики толтеков.

Но сначала о том, что даёт остановка внутреннего диалога, а это всего-навсего восстановление связи со своим высшим источником и беспрепятственное поступление его энергии, очищающей, гармонизирующей и восстанавливающей нас от всего наносного, поступившего к нам извне. Это всё равно, что перезагрузка всех наших систем, как в компьютере, который дал сбой. Конечно это не единственная польза от остановки внутреннего диалога, но первая и основная, далее её можно практически использовать во вхождение в медитации или в осознанные сны.

Итак, что же нужно сделать, чтобы быстро остановить свой внутренний диалог?

●.●

Практика — Высказывания. Ошо