Наименование книги и ее состав.

 

Книга «Пастырь», дошедшая до нас с именем Ерма, носит такое название оттого, что ангел покаяния, от которого Ерм получал откровения, явился ему в виде пастыря (habitu pastorali) и сам говорил о себе: «Я тот пастырь, которому ты поручен» (Запов., предисловие). Также это наименование книги связано и с ее нравственным содержанием, подобно тому, как некоторые послания апостолов называются пастырскими (pastorales)[155].

Книга «Пастырь» состоит из 3 частей: Видения ( JΟράσεις, visiones) – 5; Заповеди (ÆΕντολαί, mandata) – 12; Притчи или Подобия (Παραβολαί, similitudines) – 10[156].

 

6. Богословие книги «Пастырь»

 

а) Учение о Боге.

Догматические воззрение Ерма предстают в качестве достаточно «периферийного феномена» с очень смутными очертаниями. Это представляется, прежде всего, в учении о Боге. Одной из примечательных черт учения является та, что понятие «Отец» очень редко (всего 4 раза) прилагается к Богу. Ерм предпочитает называть Его «Господом» (Κύριος), т.е. тем термином, который уже в ранеехристианской письменности употреблялся преимущественно по отношению к Христу, а не к Первому Лицу Св. Троицы. В «Пастыре» Бог предстает не столько как «Отец» христиан, сколько как их «Господин» соответственно и христиане суть не столько «чада Божии» сколько «рабы (δου̃λοι) Божии». Впрочем, для автора Бог есть и Творец мира и «Владыка» (δεσπότης) всякой твари, а не только людей. Об этом говорит такое высказывание: «Вот Бог Сил (Пс. 58, 6), Который Своей незримой Силой, Своим мощным и великим Разумением (κραταια̃/ καὶ τη̃/ μεγάλη/ συνέσει) сотворил мир и славным Своим Советом (βουλη̃/) облек благовидностью тварь Свою, а сильным Словом (ρJήματι) Своим утвердил небо и основал землю на водах; Своей же Премудростью и Промыслом (σοφία/ καὶ προνοία/) создал Церковь Свою, Которую и благословил» (Вид. I, 3,3). Автор говорит и о Вездеприсутствии и Непостижимости Бога: «Он все объемлет, Сам, будучи необъятен, и не может быть ни словом определен, ни умом постигнут» (Запов. I, 1).

 

б) Триадология и христология

Они носят чрезвычайно запутанный и двусмысленный характер. Имени Иисуса Христа автор не упоминает, так же, как не употребляет понятие «Логос», предпочитая говорить о «Спасителе» и «Сыне Божием». Второе и Третье Лица Св. Троицы у него часто сливаются до неразличимости. Например, он говорит, что «Сын есть Дух Святый» (Под. V, 5, 2; Под. IX, 1, 1), хотя эту фразу скорее следует понимать в том смысле, что «Дух Святой» здесь обозначает Божество Сына, и следовательно Божественную природу вообще[157].

Ерм подчеркивает божественную природу Сына Божия. Так как Он присутствовал на совете Отца Своего о сотворении мира – Он древнее всякой твари, но в последние дни сделался «новой дверью», чтобы желающие спастись через нее вошли в Царство Божие (Под. IX, 10).

 

в) Экклезиология

Учение о Церкви рассматривается Ермом в двух аспектах: метафизически-трансцендентном и эсхатологическом.

Первый связан с образом ее как «Старицы», которую Ерм, впоследствии, называет Сыном Божим (Подоб. IX, I, 1). Когда Ерм вопрошает Ангела о том, почему она «стара», то тот отвечает: «Потому что она сотворена прежде всех (других тварей) (πάντων πρώτη ε̉κτίσθη)». Более того, по словам автора именно ради Ц. и «образован мир» (оJ κόσμος κατηρτίσθη) (Вид. II, 4,1). Это учение о предсуществующей Ц. явно сближает «Пастыря» с «Вторым посланием Климента».

Второй аспект экклезиологии автора «Пастыря» связан с образом Ц. как строящейся башни. Церковь-башня строится на «водах», а вода символизирует Крещение, ибо, «жизнь наша спасена и будет спасена через воду» (Вид. III, 3, 5). Она строится «юношами», т.е. «св. Ангелами Божими, которые сотворены первыми» (Вид. III, 4, 1) и для постройки используются различные камни. Наилучшие из них – Апостолы, епископы, учителя и диаконы, которые ходили в святости Божией, но среди камней немало и негодных для постройки башни – это закоренелые грешники и вероотступники (Вид. III, 5-7)[158].

В другом месте Ц. – башня строится на огромном белом и древнем камне, имеющем высеченную в нем дверь. Камень сей есть Сын Божий, рожденный прежде всякой твари, поскольку он присутствовал на Совете Отца Своего, относительно создания мира. А «дверь» - «новая», потому что Сын явился в последние дни и сделался «новой дверью» для того, чтобы желающие спастись через нее вошли в Царство Божие.

В этом же месте поднимается еще одна тема, которую условно можно назвать «богословием имени». В частности, здесь говорится, что только принявшие «святое имя» Сына Божьего могу войти в Царство Божье (Под. IX, 12, 1-5). Эта тема получает дальнейшее развитие чуть ниже: имя Сына Божиего назыв. «великим», «безграничным» (или «непостижимым» - «α̉χώρητον»; можно перевести и как «то, которое нельзя вместить»), и оно «держит весь мир» (τὸν κόσμον ο{λον βαστάζει). В богословской системе автора это «имя» практически отождествляется с «Именуемым», ибо тут же говорится, что «все творение держится Сыном Божиим». Но особенно Сын «держит» Ц., т.е. тех, которые «от всего сердца носят имя Его» (Под. IX, 14, 5-6).

Анализируя данную экклезиологию А.И. Сидоров отмечает, что Ц. предсуществующую следует понимать как некий «Домостроительный план» спасения людей, она есть как бы «чертеж будущего здания», который Бог – Зодчий нашего спасения – «набрасывает» перед началом Своего творения. Само же «здание» реализуется в полной своей мере в «эсхатологической Ц.», являясь венцом творения[159].

 

г) Учение о таинствах и покаянная дисциплина

Ерм довольно часто говорит о Таинстве Крещения, как о необходимом условии спасения: «Ибо человек до принятия имени Сына Божия мертв, но когда он принимает печать (τὴν σφραγίδα), то тогда отлагает мертвость и воспринимает жизнь. А печать есть вода: в нее сходят мертвыми, выходят же живыми» (Под. IX, 16). Здесь же автор высказывает очень любопытную мысль о крещении В.З. праведников апостолами в загробном мире.

В связи с таинством Крещения Ерм рассматривает и проблему Покаяния, занимающую одно из центральных мест всего сочинения. Судя по всему, в среде современных Ерму христиан наметилась «партия ригористов», утверждающих, что есть только одно и единственное Покаяние перед Крещением. После него христианин обязан не грешить, ибо другого Покаяния для него нет и быть не может. Но сам автор книги решительно отвергает данную т.з. Покаяние после Крещения для него играет важную роль в жизни христианина. Однако столь же решительно Ерм отстраняет и противоположную крайность – частое и бесплодное Покаяние явл. мощной преградой на пути духовного преуспеяния и делает жизнь христианина «затруднительной» (Зап. 8; Зап. 4, 3)[160].

Сущность Покаяния состоит в истинном изменении настроения, μετάνοια, в сердечном раскаянии в злых делах и искреннем намерении творить добро и в последовании заповедям Христа (Зап. IV, 2, 2; XII, 6, 2). Скорее всего, во времена Ермы существовала практика определенной покаянной дисциплины (См.: Подобие VII, 4-5; VI, 4).

 

д) Ангелология

По учению книги сущ. ангелы высшие и низшие (Под. 5, 5; 9, 6), ангелы, которые участвуют в Совете Божием (Под. 5, 6), ангелы покаяния, ангел Михаил и ангел Фегри, хранитель диких зверей (Вид. 4:2, 4). Наконец у человека есть два ангела. Один из них – «Ангел правды» (τη̃ς δικαιοσύνης), а другой – «ангел лукавства» (τη̃ς πονηρίας). Первый Ангел – «нежный, стыдливый, кроткий и тихий (ηJσύχιος); когда он входит в сердце человека, то сразу же начинает беседовать с ним о правде, чистоте, святости, умеренности и т.д.

Второй – наоборот – скорый на гнев, жестокий и неразумный; все деяния его лукавы и направлены на то, чтобы развращать рабов Божиих»[161].

 

е) Структура христианской общины

Иерархический строй современной Церкви слабо отразился в «Пастыре». Автор его называет апостолов, епископов, учителей и диаконов (Вид. III, 5, 1; Подоб. IX, 26,2; 27, 2) и этим напоминает «Дидахи» (гл. 11, 13, 15), с которым он сходится и в указании отличительных признаков истинных и ложных пророков (Зап. XI, 7-21). Но он употребляет также и имя пресвитеров (Вид. II, 4. 2-3; III, 1, 8), которые назыв. «предстоятелями Церкви» (οιJ προηγούμενοι τη̃ς ε̉κκλησίας) (Вид. II, 2, 6), (προϊστάμενοι τη̃ς ε̉κκλησίας) (Вид. II, 4, 3). Но, как отмечает проф. Н.И. Сагарда, невозможно выяснить ни функции этих служений, ни взаимного отношения их между собой[162].