Западная религиозная философия: неотомизм (Э.Жильсон, Ж.Маритен, Пьер Тейяр де Шарден).

Ризома – (корневище) понятие философии постмодерна, фиксирующее принципиально внеструктурный и нелинейный способ организации целостности. Введен в философию в 1976 году Делезом и Гваттари в совместной работе «Rhizome».

Мишель Фуко (1926-1984), французский философ, теоретик культуры и историк, которого часто относят и к структуралистам и постструктуралистам, хотя сам он структуралистом себя не считал («Структурализм и постструктурализм»,1982).

В фундаментальном труде «Слова и вещи» (1966) он предпринимает попытку «археологии» знания, что означает попытку реконструкции социально-исторических форм существования, организации распространения знаний (главным образом в рамках западноевропейской культуры). В центре археологии знания и культуры Фуко – четыре базовых термина: структура опыта, дискурс, историческое a priori, эпистема.

Структура опыта – культурные ситуации, охватывающие объекты познания и познающего субъекта.

Дискурс – это структурированное поле высказываний, содержащие правила, воздействующие на оформление познавательного опыта.

Историческое a priori – это совокупность правил, характеризующих дискурсивную практику, наиболее существенные принципы организации познания.

Эпистема – это совокупность отношений, которые в данное время могут определять дискурсивные практики, это своего рода культурно-исторические образования, причем качественная характеристика той или иной эпистемы зависит от соотношения «слов» и «вещей», которое как историческое пространство знания определяет мировоззрение, теоретическую и практическую ориентацию в определенный культурно-исторический период. Он выделяет три эпистемы:

7) ренессансную (16 в.);

8) классическую (17-18 вв.);

9) современную (с началом 19 в.).

В центре внимания Фуко – проблема субъекта. Это не субъект классической философии, но существо, возникшее в результате игры тождеств – различия слов и вещей. Это некое поле, являющееся результатом воздействия сил знания и власти. Он говорит о власти-знании, которое понимается не как нечто репрессивное: власть отождествляется со знанием. Субъект предстает как событие. Стратегия субъективации – это не только формы власти общества над субъектом, но и власть над самим собой, это контроль и самоконтроль одновременно, и в этом смысле субъект в рамках современной эпистемы – это эффект знания и эффект власти.

Основные сочинения: «Душевная болезнь и личность», «Безумие и неразумие: история безумия и классический век», «Генезис и структура антропологи Канта», «Реймон Руссель. Опыт исследования», «Рождение клиники: археология взгляда медика», «Предисловие к трансгрессии», «Отстояние, вид, первоначало», «Слова и вещи: археология гуманитарных наук» (1966, к концу 1980-х было продано более 110 тысяч экземпляров на франц. Языке), «Мысль извне», «Археология знания», «Что такое автор», «Порядок речи», «Предисловие к логической грамматике», «Философский театр», «Ницше, генеалогия, история», «Это не трубка», «Я, Пьер Ривер …», «Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы», и т.д.

Жак Деррида (1930-2004) – философ, которого можно считать и структуралистом, и постструктуралистом, и философом постмодерна. Преподавал в Сорбонне (1960 - 1964), Высшей нормальной школе, сотрудничал в литературно-критическом журнале "Тель Кель", организовал "Группу исследований в области философского образования", один из инициаторов создания Международного философского колледжа (с 1983 г.). В последние годы преподает в Высшей школе исследований в социальных науках (Париж), читает лекции в ряде европейских и американских университетов. Оказал большое воздействие на современное американское литературоведение в его постструктуралистском варианте (Миллер, де Ман, Блум). Испытал влияние Гегеля, Ницше, Гуссерля, Хайдеггера, Фрейда, представителей литературного авангарда (Арто, Батай, Бланшо, Клоссовски и др.).

Основные сочинения: «Нечто, относящееся к грамматологи» (1967), «Голос и явление» (1967), «Письмо и различие»(1967), «Поля философии»(1972), «Рассеивание»(1972), «Позиции»(1972), «Похоронный звон»(1974), «Шпоры. Стили Ницше»(1978), «Почтовая открытка. От Сократа к Фрейду и далее»(1980), «Психея: изобретения другого»(1987), «И подписано Понж»(1988), «Призраки Маркса»(1993), «Хора»(1993), «Сила закона»(1994), «Монолингвизм другого»(1996), «Прощайте – Эммануил Левинас» (1997), «Местопребывание. Морис Бланшо» (1998) и др. (всего около 40 книг).

Одной из основных установок является «деконструкция» текстов культуры, т.е. выявление в них внутренних противоречий. Согласно его концепции, философия должна сконцентрироваться на теме различий (нельзя сводить одно явление к другому, сглаживать противостояния и различия). Он выступает против философской метафизики логоцентризма, против ее претензий на универсальность и всеобщность. Суть деконструкции – это критическое преобразование метафизического мышления. Согласно Деррида, любое толкование текста не ведет ни к раскрытию смысла, ни к расшифровыванию текста, что делает процедуру интерпретации бесконечной. В результате исчезает идея истины, истинного толкования. Т.о., делается шаг к философии постмодерна, которая, не ориентирована на использование таких терминов как истина, сущность, цель.

 

Жиль Делёз (1925 - 1995) - французский философ. Изучал философию в Сорбонне (1944-1948). Покончил жизнь самоубийством.

Основные работы: «Эмпиризм и субъективность», «Ницше и философия», «Философская критика Канта», «Пруст и знаки», «Бергсонизм», «Захер-Мазох и мазохизм», «Спиноза и проблема выражения», «Различение и повторение», «Логика смысла», «Кино-1», «Френсис Бэкон: логика чувств», «Кино-2», «Фуко», «Складка: Лейбниц и барокко», «Критика и клиника». Совместно с Гваттари – двухтомник «Капитализм и шизофрения»: т.1. «Анти-Эдип», т.2. «Тысячи Плато». «Кафка». «Что такое философия?».

В основе философствования Делёза лежит, с одной стороны. Обращение к классической философии от стоицизма до И.Канта, а с другой – использование принципов литературно-философского авангарда и леворадикальных политических течений 1960-х.

Подробно изучая историю философии, он стремится отыскать философов, противостоящих основной линии метафизики от Платона до Гегеля.

Философия Делёза представляет собой основную альтернативу «деконструкции» Деррида.

Задача философствования, по Делезу, заключается прежде всего нахождении адекватных понятийных средств для выражения подвижности и силового многообразия жизни (см. его совместную с Ф. Гваттари работу "Что такое философия" 1991).

Для мыслителей, называемых постструктуралистами, при всем несходстве их подходов и целей, характерна одна общая черта. Это критика основных концептов классической западной философии. К числу таких концептов относятся "субъект", "исток", "идентичность", "бытие" как присутствие, "смысл" как континуум.

Одним из важнейших понятий классической философии было понятие тождества, или идентичности (вспомним хотя бы положение о тождестве мышления и бытия у Гегеля или шеллинговскую "философию тождества"). Примат тождества над различием разумелся этой философией сам собой. Не составлял исключения и структурализм, занимавшийся поисками универсального шифра действительности, кода, которому подчинены все знаковые системы, в том числе и биологические. Постструктуралисты же считают идею такой универсальной отмычки вредной. Изначальная "бесформенность" и "хаотичность" жизни не подвластны никаким выдвигаемым наукой схемам. Вот почему на первый план представители постструктурализма выдвигают категорию различия, или "дифференции" (difference).Деррида в работе "Письмо и различие" (1967), Делез в труде "Различие и повторение" (1968) вступают в острую полемику с традицией, которую можно назвать мышлением тождества. Различие здесь мыслится вне, по ту сторону пары различие - тождество. Различие не сводится к тождеству. Неверно видеть в нем нечто подчиненное тождеству, поскольку именно различие, а не идентичность есть первичное отношение. Различия не отсылают к подобиям, а указывают на другие различия. Мыслить различие - значит не держать перед мысленным взором идею целого, системы, иерархии, единства.

Пересмотр классической парадигмы философствования, осуществляемый постсруктурализмом, можно выразить и в других терминах: «событийность» - «события бытия».

В классической европейской философии событием могло быть названо не всякое происшествие, а лишь нечто значимое, наполненное глубинным потаенным смыслом, встроенное в некую телеологическую взаимосвязь (систему целей). Западная философская традиция была занята поисками "первосмысла" - заключенного в глубине события содержания. Что же касается мыслителей постстуктуралистской ориентации, то для них статусом события обладает любой телесно-жизненный акт."Жизненная", фактически наличная событийность самодостаточна и не нуждается в возведении к трансцендентальному основанию.

Жак Деррида французский философ, один из наиболее ярких представителей постструктурализма. Письмо, согласно Деррида, не следует рассматривать лишь как "письменную речь". Оно отстоит от "истины" (т.е. от сферы значений) отнюдь не дальше, чем речь. Что же касается веры в привилегированное отношение речи к истине, то эта вера есть не что иное, как проявление логоцентризма западной философской традиции - традиции метафизики. Логоцетризм - представление о центральном положении, занимаемом в структуре познания логосом ("словом", "законом", "логическим мышлением") - неотрывен от фоноцентризма (вера в приоритет голоса, фонемы перед письмом).

Гваттари Феликс (1930-1992) – французский психоаналитик и философ. Один из создателей шизоанализа.Основные философские сочинения написаны совместно с Делезом, а также автор индивидуальных работ: «Психоанализ и трансверсальность», «Молекулярная революция», «Машинное бессознательное», «Шизоаналитические картографии» и др. Осуществил цикл работ по исследованию шизофрении, полагая ее точкой отсчета для понимания невроза.

Номадология – (от номад – кочевник); модельная концепция, модель мировидения, предложенная Делезом и Гваттари. Исходные идеи номадологического проекта впервые были высказаны Делезом в работе «Логика смысла», далее в совместных трудах Делеза и Гваттари «Капитализм и шизофрения», в англо-язычном издании «Nomadology» (N.Y. 1986).

Если дерридианская программа деконструкции имеет своим предметом текстовую сферу, т.е. запечатленную в текстах культуру, то объект Делеза и Гваттари - сфера социального действия. Здесь также очевидно резко полемическое отношение к философской традиции. Если последняя исходит из таких инвариантов, как личность и цель (общественно-исторический мир есть результат личностного и коллективного целеполагания), то французские мыслители понимают общество как поток сил, смешение безличных силовых полей и силовых волн. Иными словами, у социального действия ("социальной машинерии", как его называют Делез и Гваттари) нет субъекта. Субъект в его классическом понимании (как центральная инстанция управления действием), о смерти которого возвестил Фуко, еще раз похоронен.

В отличие от Фуко, преимущественный объект полемики которого составляла история идей, и от Деррида, нацеленного на критику метафизики присутствия, главный пункт отмежевания от классического наследия в случае Делеза и Гваттари - фрейдовский психоанализ. "Шизоанализ", противопоставляемый Делезом и Гваттари психоанализу, исходит из продуктивности бессознательного. Именно в силу того, что сфера бессознательного (сфера Желания) носит продуктивный, творческий характер, от него не следует "освобождаться". Настоящая свобода как раз и заключена в «сфере Желания», а попытки поставить его под контроль - репрессивны и культурно контрпродуктивны. (Делез Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения: Анти-Эдип. М., 1990).

Развитые капиталистические общества в последние десятилетия имеют весьма специфическую структуру занятости. В собственно производственной сфере, т.е. в производстве материальных ценностей, занято менее одной шестой взрослого всего населения той или иной страны. Высокая производительность работающих имеет своим следствием то, что остальные либо не работают, либо заняты в так называемой непроизводственной сфере, а именно в производстве нематериальных ценностей (сфере услуг, системе образования, индустрии развлечений и т.д.). Стоит вдуматься в этот факт. Значительная часть взрослого населения развитых стран экономически не востребована. Это значит, что массовая незанятость - попросту говоря, массовая безработица - не есть результат неблагоприятной ситуации на рынке труда, а представляет собой структурный момент современной экономики. Это значит также, что часть общества изначально обречена на праздность и, следовательно, поиск иных занятий, чем участие в общественно полезном труде. В этих условиях невиданные ранее масштабы приобретает сфера знакового, или символического производства. Общество переориентируется с производства материальных вещей на производство нематериальных знаков. Описанное смещение было зафиксировано социологией еще в 60-х годах, когда появились концепции постиндустриального и информационного обществ. Переход от обмена вещами к обмену знаками - эпохальное событие в жизни (пост)современного общества. Именно это обстоятельство и подвергает социально-философскому осмыслению французский социолог, философ, культуролог Жан Бодрийяр (р. 1929).

Основные сочинения: «Система вещей», «К критике политической экономии знака», «Зеркало производства», «Символический обмен и смерть», «В тени молчаливого большинства», «О совращении», «Симулякры и симуляции», «Фатальные стратегии», «Америка», «Экстаз коммуникации», «Прозрачность зла», «Год 2000 может не наступить» и др.

Характеризуя постмодерновую ситуацию, Бодрийяр заостряет внимание на специфике социального пространства развитых обществ. Эту специфику он описывает с помощью понятий "симулякр" и "симуляция".

Симулякры - это копии, или подобия, которые вытесняют собой оригинал, становясь важнее оригинала. Объект рекламы, например, имеет весьма отдаленное отношение к "реальному" предмету, продать который пытается коммерсант. Покупая его, мы покупаем не столько сам предмет, сколько его образ. Объекты наших стремлений (например, приобретений в супермаркете) имеют весьма отдаленное отношение к нашим реальным потребностям.

Мир, в котором живет (пост)современный человек, есть мир бесконечной циркуляции знаков, где за тем или иным "означающим" нельзя закрепить определенное "означаемое". Самодостаточные знаки - симулякры - поглотили собой предметы, т.е. реальность в привычном смысле слова. В симулятивной реальности постмодернового общества нельзя четко провести грань между собственно реальным и всего лишь фиктивным. Эта реальность состоит из фикций, и, напротив, эти фикции сделались единственной реальностью.

Жан-Франсуа Лиотар (р.1924) – французский философ, теоретик «нерепрезентативной эстетики», создатель концепции «нарратологии», обосновывающей ситуацию постмодернизма в философии. На его творчество повлияло неокантианство, философия жизни, экзистенциализм, аналитическая традиция и «философия власти» Фуко.

Основные сочинения: «Феноменология», «Отклонение исходя из Маркса и Фрейда», «Либидинальная экономия», «Состояние постмодерна», «Спор», «Склеп интеллигенции» и др.

Ж.Ф. Лиотар в книге "Ситуация постмодерна" - нацеливает свою критику на так называемые большие наррации, или метанаррации - идеологические системы, притязающие на монопольное обладание истиной. Таковы, в частности, наррация спасения (например, христианство) и наррация эмансипации (например, марксизм). Метанаррации претендуют не только на то, чтобы быть истинными, но и на то, чтобы быть справедливыми. Они присваивают себе знание о том, как должно быть устроено общество. Результатом такого притязания неизбежно оказывается насилие: те, кто не согласны с данным идеалом общественного устроения, подлежат перевоспитанию (Просвещение) или уничтожению (тоталитаризм).

Единственный способ избежать насилия - это отдавать себе отчет в том, что время метанарраций прошло. Место единой истории давно занято множеством историй. Мир, в котором мы живем, есть пестрое многообразие "нарраций" - способов мышления (мировоззрений) и способов поведения (образов жизни, типов культуры) - которые только в том случае смогут мирно сосуществовать, если ни одна из них не станет претендовать на мета-статус.

Постмодернизм ( Ж.Ф.Лиотар, Ж.Деррида, Ж.Бодрияр, Ж.Делёз, Ф.Гваттари).

Философского направления, которое можно обозначить как постмодернизм, не существует. Поэтому говорить о содержании некоей особой постмодернистской философии или философии постмодернизма бессмысленно. Существует, однако, тенденция в культуре последних трех десятилетий, затронувшая самые разные области знания, в том числе и философию.

Термины "постмодерн" и "постмодернизм" нуждаются в понятийно-критическом прояснении. Буквально "постмодерн" означает то, что следует после "модерна". Во-первых, в русском языке термин "модерн" употребляется в гораздо более узком смысле, чем в других европейских языках. В русском словоупотреблении"модерн" - эстетическая категория. Она закреплена за определенной эпохой в истории искусства и за определенным художественным стилем (например, модерн как архитектурное явление конца XIX - начала XX вв.). В европейских же языках модерн - обозначение весьма протяженного исторического периода, начало которого обычно связывают с новым временем. Поэтому когда мы переводим слова the modernity или die Modeme как "современность", "современный". По-русски это значит "происходящий сейчас", сегодняшний, тогда как в английском и немецком для "современного" в этом значении есть особые слова (contemportary, gegenwartig). Во-вторых, "пост" заставляет предположить, что под постмодерном подразумевается нечто сменяющее собой, а значит, отменяющее, преодолевающее, упраздняющее модерн. Между тем это неверно, и ниже я объясню, почему.

"Постмодернизм" здесь предстает в узкоэстетическом смысле (хотя эстетические параметры у него и имеются), в качестве некоего проекта или программы, противостоящей "модернистскому" проекту. Такая трактовка постмодернизма противоречит, однако, его базисной интенции, а именно, воздержанию от построения каких-либо программ вообще.

Многие серьезные авторы - в том числе и те, кого критики считают "постмодернистами" - скептически относятся к самому термину, находя его либо неопределенным, либо бессодержательным. Одно из исключений среди них представляет Ж.-Ф. Лиотар, работы которого стали своего рода первоисточником для бесчисленных пропагандистов постмодернизма.

Жан-Франсуа Лиотар (р. 1924) - французский философ. С 1959 г. преподавал философию в университетах Парижа (Сорбонна, Нантер), с 1972 г. по 1987 г. - профессор университета Сен-Дени, а также приглашенный профессор в различных университетах США и Канады, соучредитель (наряду с Деррида) Международного философского колледжа. В юности испытал сильное влияние марксизма и психоанализа, в начале 60-х был членом леворадикальной группы "Социализм или варварство". Международную известность принесла Лиотару книга "La condition postmoderne"(Состояние постмодерна) (1979).

Можно назвать ряд концепций, прямо или косвенно повлиявших на постмодернистское смещение в научно-теоретической и эстетической плоскости. Это семиология Р. Барта; "имморализм" Ницше; "теоретический антигуманизм" Л. Альтюссера; "деструкция метафизики" у позднего Хайдеггера; теория дискурса и генеалогия власти М. Фуко; учение о "языковых играх" Л. Витгенштейна; "методологический анархизм" П. Фейерабенда; "деконструкция" Ж. Деррида; "шизоанализ" и "ризоматика" Ж. Делеза и Ф. Гваттари; постфрейдовский психоанализ Ж. Лакана. По сути дела, круг идей, с легкой руки критиков именуемых "постмодернистскими", полностью покрывается так называемым постструктурализмом.

Несмотря на бурное развитие науки, западная религиозная философия не уступила своих позиций. В течение всего 20 века она достаточно успешно

Противостояла материализму и позитивизму. Представлена она была следующими наиболее значимыми течениями и философами:

1) ортодоксальная католическая философия (неотомизм) – Ж.Маритен, Э.Жильсон, Д.Мерсье, Й.Бохеньский и др.;

2) неортодоксальная католическая философия – Тейяр де Шарден, Р.Нозик.

3) философия иудаизма.

Рекомендуемая литература:

1.Введение в философию. Фролов И.Т. В 2 ч., М., 1989г.

2.Мир философии. Блинников Л.В. В 2 ч., М., 1991г.

3.Краткий словарь философов. М., 1994г.

4.История философии в кратком изложении. М., 1995 (1991)г.

5.Основы философии. Спиркин А.Г. М., 1988г.

6.Философия: учебник. Алексеев П.В., Панин А.В. М., 1988г.

7.Философия. Кохановский В.П. Ростов-на-Дону, 2000г.

8.Философия. Лавриненко В.Н., Ратников В.П. М., 1999г.

9.Философия.Тихонравов Ю.В. М., 1988г.

10.Философия. Канке В.Н. М., 1996г.

11.Философия: 100 экзаменационных вопросов для студентов вузов. Ростов-на-Дону, 1998г.

12.Философия: конспект лекций. Якушев А.В. М., 2000г.

13.Философия. Радугин А.А. М., 2000г.

14.Философский энциклопедический словарь. М., 1997 (1989, 1983)гг.

15.Хрестоматия по философии. М., 2000г.

16.Современная философия: Словарь и хрестоматия. Ростов-на-Дону, 1996г.

17.Абишев К.А. Философия: Учебник для студентов и аспирантов. Алматы, 2000г

18.Антология мировой философии. В 4 тт. М., 1963-1966гг

19.Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991г

20.Основы философии. Учебное пособие. Алматы., 2000г.

21.Хрестоматия по философии. А.А.Радугин. М., 1998г.