Герменевтика. (Ф.Шлейермахер, В.Дильтей, Х.Г. Гадамер, П.Рикер).

Основной идеей В можно считать понимание философии как постоянного поиска ясности ( «Все, что вообще может быть сказано, может быть сказано ясно, о том же, что высказыванию не поддается, следует молчать»).

Аналитическая философия логического анализа (Г.Фреге, Б.Рассела, Л.Витгенштейна) и лингвистического анализа (Д.Э.Мур, Л.Витгенштейн).

Аналитическая философия –одно из виднейших направлений в западноевропейской (гл.обр., англо-американской) философии. Теоретической основой данного направления является сведение философии к анализу и понятийных средств познания. В целом это весьма разнородное течение, обращенное к исследованию оснований знания. К аналитической философии можно отнести Д.Э.Мура (1873-1958), Б.Рассела (1872-1970), логика и математика Г.Фреге (1848-1925), Л.Витгенштейна (1889-1951). По сути аналитическая философия условно подразделяется на философию логического анализа (Фреге, Рассел, Витгенштейн) и философию лингвистического анализа (Мур, Витгенштейн). Она может быть представлена не как определенная философская концепция, а, скорее, как стиль философствования. Общим для всех представителей аналитической философии является детальное исследование языка с учетом новейших достижений логики и лингвистики для решения философских проблем. Здесь можно выделить два основных подхода, которые можно соответственно отнести к лингвистической философии логического анализа:

1) исследование естественных языков с целью выявления особенностей употребления лингвистических выражений для лучшего выяснения философских проблем и определения философской терминологии;

2) конструирование искусственных языков с четко фиксированной логической структурой.

Конечная цель аналитической философии – выявление структуры мысли, достижение точного соотнесения языка и реальности, четкое определение терминологического инструментария.

Джордж Эдвард Мур (1873 - 1958) - британский философ, один из первых представителей аналитического движения. В начале своей карьеры основное внимание уделял проблемам этики (критика натуралистической этики с позиции этического интуитивизма), а также опровержению различных идеалистических учений (берклеанство, абсолютный идеализм и др). Разработал эпистемологию неореализма, в основе которой лежит теория так называемого "чувственно-данного". В полемике со скептицизмом с позиции здравого смысла доказывал существование внешнего мира и достоверность нашего познания. Преподавал в Кембриджском университете.

В своих знаменитых статьях Мур блестяще использовал концептуальный анализ в целях перевода (или перефразировки) одних выражений, имеющих неясный, вводящий в заблуждение смысл, в другие, более ясные выражения естественного языка. Его метод перефразировки получил широкое распространение и в определенный период развития аналитической традиции являлся преобладающим, предвосхитив подходы так называемой лингвистической философии. Для данного типа анализа характерно пристальное внимание к тончайшим нюансам употребления языковых выражений. Ключевое слово - слово "ясность". В этом плане цели Мура оказались близки целям представителей классической философии, ориентировавшихся на идеалы ясности и отчетливости познания. Правда, при установлении критериев философской ясности сам Мур высказывался недостаточно ясно, что было подмечено современниками.

Концепция Мура включает три основные проблемы: критику идеализма, защиту здравого смысла, разработку аналитического метода. Критиковал идеалистическое отождествление опыта с реальностью, строго различая акт сознания и объект.

Согласно философии «здравого смысла» в мире существуют материальные объекты и акты сознания, связанные лишь с некоторыми из материальных тел. По Муру, истинность наиболее общих предложений заложена в способе нашего мышления. Мур пытается выделить очевидные факты, простые и бесспорные истины, которые не поддаются критике и не нуждаются в защите.

Под анализом Мур понимает метод определения одних понятий ил высказываний с помощью других, логически эквивалентных первым, суть анализа – проявление понятий и высказываний.

Готлиб Фреге разработал концепцию, получившую название «логического семантизма» (логическая семантика). Он различал смысл (заключенную в выражении содержательную информацию об объекте) и значение (обозначаемый некоторым выражением объект), причем, осваивая информацию, заключенную в «имени» предмета, человек способен проникнуть в смысл соответствующего имени. Он различает: собственные имена (обозначения конкретных предметов), имена функций (понятий, описаний), предложения (имена особых логических предметов).

Бертран Рассел создал концепцию логического атомизма, согласно которой исходным понятием логического анализа является «элементарное», «атомарное» высказывание, неразложимое на более простые высказывания. С помощью логических операций из них строятся все остальные формы высказываний – «молекулярные» системы. По Р, следует разделять имена и описания, т.к. это два принципиально разных типа отношения знаков к объекту. Кроме того, имена разделяются на определенные (относящиеся к конкретному предмету) и неопределенные (относящиеся к классу предметов).

Заявляя, что логика есть сущность философии, Р утверждал, что «каждая подлинно философская проблема – это проблема анализа».

Людвиг Витгенштейн (1889 - 1951) - австрийский философ, оставивший глубокий след в англоязычной философии, представляет еще одну влиятельную линию в интерпретации философского анализа. Преподавал в Кембриджском университете.

Деятельность Витгенштейна подразделяют на два периода: ранний и поздний. В ранний период (1912-1918) – «Логико-философский трактат» (1921), - исследует процедуры логического анализа; занимался вопросами формальной логики и на ее основе разработал учение о языке, способном обозначать фактическое содержание реальности. Суть трактата – понимание знания как совокупности «атомарных» предложений, связанных логическими операциями, и выведение структуры мира по аналогии с логическим строением знания ( по логической модели «язык-логика-реальность»). Вместе с тем Витгенштейн подчеркивал экзистенциальное значение невыразимой в языке сферы "мистического". В поздний период (1929-1951) «Философские исследования» (1953), - изучают приемы лингвистического анализа; основной акцент он сделал на описании многообразия форм употребления естественного языка и разоблачении заблуждений, порождаемых непониманием особенностей функционирования языка. В центре «Фил. исследований» - понятие языковых игр, которые трактуются как «целое, состоящее из языка и действий». Языковые игры – это образы речевой практики, это единство мысли, слова, дела и обстоятельств применения, это своеобразный аналитический метод прояснения языка, направленный на выявление категорий, организующих человеческое разумение. Для человека они выступают как его "формы жизни", в которые он погружен и правилам которых в той или иной степени следует. Ключевым словом анализа поздневитгенштейновского типа следует считать слово "употребление".

Герменевтика (от греч.hermeneutike – разъяснение, толкование) – это учение об истолковании прежде всего письменно зафиксированных в языке (текстах) жизненных и культурных объективаций. Геменевтика в широком смысле может пониматься:

1) в античной философии и филологии – как искусство толкования иносказаний, многозначных символов, интерпретация произведений древних поэтов (прежде всего Гомера); само слово «герменевтика» восходит к имени олимпийского бога Гермеса – посланника богов, разъяснявшего людям божественные вести;

2) в христианской традиции – как теологическая герменевтика, экзегетика (от греч. Exegetiсos – истолковываю); истолкование Священного писания направлено на выяснение троякого смысла текста: чувственно-буквального, отвлеченно-нравоучительного, идеально-мистичского (священная герменевтика ( Hermeneutica Sacra));

3) в филологии – как искусство верного перевода;

4) в юриспруденции – как юридическая герменевтика, истолкование законодательства;

5) в философии – как истолкование текстов, смысл которых неоднозначен; грамматическое исследование языка, изучение исторических реалий, вскрытие намеков, конкретно-психологические изыскания, направленные на прояснение контекста, истолкование символов и понятий, замыслов, концепций.

Философская герменевтика возникла только в конце 19 столетия, хотя герменевтические исследования проводились и в античности (Аристотель), и в средние века (Августин), и в эпоху Ренессанса (Валла) и т.д. «Отцом герменевтики» в новоевропейской традиции называют Ф. Шлейермахера (1768-1834) – «Герменевтика и критика». Создателем философской герменевтики можно считать В. Дильтея, ориентировавшего свой метод на постижение жизни человека через посредство зафиксированных духовных реалий. Крупнейшими представителями герменевтики как историко-философской концепции в 20 в. были Х.Г. Гадамер (1900-2002) и П. Рикер (1913-2005).

Ханас Гадамер придал герменевтике универсальный смысл, превратив проблему понимания в саму суть философии. Гадамер синтезировал крупнейшие достижения в данной области:

1) установку Шлейермахера на понимание не только дословного смысла теста, но и самого его автора ( с конечной целью понять автора лучше, чем он понимал себя сам);

2) концепцию Дильтея, осмыслившего герменевтику как центральную науку о духе, направленную на постижение жизни как фундаментального факта истории;

3) концепцию Хайдеггера, согласно которой язык оказывается историческим горизонтом понимания, а само понимание – как герменевтика – превращается в свершение бытия.

Гадамер рассматривает проблемное поле герменевтики как область, имеющую задачей «раскрыть опыт постижения истины, превращающий область, контролируемую научной методикой, и поставить вопрос о его собственном существовании». Герменевтика, следовательно, может раскрыть истину, следуя собственному методу.

По Гадамеру, «язык – это универсальная среда, в которой осуществляется само понимание. Способом этого осуществления является истолкование», «языковый опыт мира абсолютен». Абсолютность мира языка в том, что он охватывает любое бытие, любые отношения и предшествует любому пониманию, все, что является предметом познания и высказывания, «окружено мировым горизонтом языка».

Гадамер модифицирует герменевтический подход, подчеркивая, что между исторической ситуацией, в которой был создан текс, и ситуацией интерпретатора существует непреодолимый разрыв, поэтому реконструкция смысла, в принципе, невозможна, возможна только конструкция. Таким образом, текст становится относительно самостоятельной, бытийно-смысловой данностью. И поскольку язык воспринимается как универсальная среда, обладающая всеобщностью, то и язык, и герменевтика обретают у Гадамера не только статус методологии гуманитарного познания, но и статус онтологической сущности. Искусство и гуманитарная сфера не познаваемы при помощи абстрактного представления и методологии точных наук. Герменевтика, по Гадамеру, - это познание и самопознание человека, его культуры, истории, бытия.

Поль Рикер – один из крупнейших философов в 20 в , стремившийся разработать обобщающую концепцию человека, учитывая вклад в ее построение крупнейших течений в философии и согласовывая их в единой феноменологической герменевтике. Герменевтика для Рикера – это прежде всего не метод познания, но способ бытия. Рикер разработал диалектический метод осмысления явлений, получивший название регрессивно-прогрессивного. Данный метод исследует явления в единстве трех временных измерений: прошлого, настоящего, будущего. Исследуя человеческую субъективность, Рикер предлагает изучить укорененность субъекта в бытии (археология) и движение его в будущее (телеология).

Подлинная интерпретация, по Рикеру, включает две герменевтики: археология (исследование архаических образов) и телеология (исследование возможного будущего), причем эти разнонаправленные интерпретации человеческого сознания объединяются через третью – методологию, «эсхатологию» ( от греч. Eschatos - конечный; учение о конечных судьбах мира и чего-либо).

Этим трем методологиям соответствуют три дисциплины, представляющие различные способы интерпретации, которые объединяет философия как герменевтика: психоанализ, феноменология духа, феноменология религии.

Каждая из дисциплин вполне самостоятельна, но подлинное понимание возможно только при взаимодействии всех трех, так как все они движутся в направлении онтологических корней понимания и выражают собственную зависимость от существования: «психоанализ показывает эту зависимость в археологии субъекта, феноменология духа – в телеологии образов сознания, феноменология религии – в знаках Священных».

Рикер пытается анализировать не только фрагменты культуры, запечатленные в письменной речи, но и бытие культуры как исторической ценности. Центральными проблемами феноменологической герменевтики становятся:

1) вопрос об истолковании как о способе включения индивида в культурный контекст;

2) вопрос о человеке как субъекте интерпретации.