Философия как теоретическое мировоззрение

Философская рефлексия – это особое понимание мира посредством его познания и переживания, когда познанные объективные закономерности, преломляются сквозь призму интересов Человека, а субъективное ценностно-эмоциональное восприятие мира подвергается рациональному - критическому и систематическому - осмыслению. Это размышление над предельными основаниями бытия, во всех его проявлениях, включая сюда и размышление над предельными основаниями существования самого Человека, смысла его жизни. “Это поиск логических и иных (нравственных, ценностных, эмоциональных и пр.) оснований и форм духовной жизни, культуры в целом”[199].

Таким образом, можно сделать вывод, что с одной стороны, философия, безусловно, попадает под ряд научных критериев, а некоторые ее формы достаточно близко располагаются к наукам. С другой стороны, философия подвергает критическому анализу сами эти критерии, которые всегда оказываются узкими и представляют собой некоторую конвенцию научного сообщества.

Философия - это специфическая разновидность рационально-теоретического познания, которая не подчиняется полностью ни одному критерию научности. Поскольку философия, в отличие от наук, исследует предельные характеристики бытия и знания, то она обосновывает саму себя и выступает онтологическим, гносеологическим и аксиологическим основанием для всех других наук, в частности, системно и критично осмысливая сами критерии научности. В этом плане мы также говорим о метафизичности философского знания.

Естественно, что стремясь к полноте самообоснования, к достижению научности как цели, философия никогда в принципе этой цели не достигает (хотя многие философы претендуют на это). Это означало бы завершение философии как бесконечного стремления к знанию и истине. Поэтому, хотя философия и стремится к своеобразной научности и строгости, но никогда их не достигает.

В качестве рационального знания, стремящегося к науке, философия имеет собственную область исследования, то есть предмет.

Сложность вычленения собственного предмета философии была связана, во-первых, с тем, что в него долгое время включались знания о самых различных сторонах бытия, которые позже становятся объектами специальных наук. Во-вторых, как мы уже отмечали, в философии имеется огромное количество часто прямо противоположных философских концепций, каждая из которых могла бы претендовать на единственно правильное понимание предмета философии. Несмотря на это и вопреки этому, мы используем термин “философия” относительно всех философских концепций, которые существовали ранее и существуют сейчас. Более того, достаточно четко, пусть даже на интуитивном уровне, мы можем отделить философские и нефилософские знания.

Связующим стержнем философии выступает установка на решение предельных (вечных) проблем человеческого бытия в мире, значимых для всех времен и народов. Особенности же трактовки этих проблем в конкретных философских системах и в разные эпохи, представляют собой лишь углубление (а с этим связана и абсолютизация) и разную акцентировку этих проблем, когда на первый план выходят, например, когнитивные, онтологические, экзистенциальные или логические аспекты. По аналогии мы можем привести пример с наукой как таковой. Конечно, можно дать общую дефиницию науки, но столь же ясно, что на самом деле мы всегда имеем дело не с наукой вообще, а с конкретной наукой, предметная сфера которой значительно уже и специфичнее ее общего понимания.

Таким образом, предельность (метафизичность) и всеобщность проблематики была характерна для всех этапов развития философии, что позволяет говорить о ее объектной стабильности. “Процесс дальнейшего развития проблематики, дифференциация и интеграция не изменяют раз найденного предмета науки, а лишь уточняют, углубляют его понимание” [197]. Все изменения происходили внутри философии, уточняя и дифференцируя ее предмет.

Непонимание стабильности предмета философии приводило к возникновению в ее истории так называемой концепции “распочкования”, характерной для позитивистской традиции, что и привело к формированию такой установки в трактовке предмета философии, которая связана с элиминацией ее из разряда наук или сведением ее методов к методам частных наук, типа логики или математики. В силу того, что в философию изначально включались знания из тех областей бытия, которые не стали предметом конкретных наук, то постепенно, с образованием такого предмета, от философии отпадали некоторые области знаний: физика, психология, социология, политология и др. Это давало повод говорить об исчезновении философии вообще. В. Виндельбанд так образно описывал понимание позитивистами этого процесса: “Философия подобна королю Лиру, который раздал своим детям все свое имущество и которого вслед за тем как нищего выбросили на улицу”[198].

Однако, такая трактовка процесса развития философии оказывается справедливой лишь в том случае, если бы объединение различных дисциплин и сфер познания в философии было искусственным, чисто механическим и отсутствовало бы то связующее начало, которое и позволяло иметь философии свой, пусть иногда излишне расширенный предмет. Хотя в философию долгое время включались некоторые конкретнонаучные знания о мире, даже они были в ней частью философии, определенным образом преломляясь через специфику ее внутреннего содержания. Философия не представляла собой случайное собрание знаний из всех областей действительности. Поэтому, наряду с “отпадением” от философии ряда специальных дисциплин, происходит как бы процесс “очищения” ее собственного предмета, который П. В. Алексеев удачно обозначил как процесс “предметного самоопределения философии”.

Отход философии от мифологического сознания формирует ее вполне определенную рационально-теоретическую направленность в познании и понимании бытия. Философия, совпадающая как мы помним с метафизикой, рассматривается как высший вид теоретического знания о фундаментальных основах бытия, принципах его познания и истинных ценностях, которыми может руководствоваться человек в своем поведении. Философия - это учение о всеобщем.

Чем же реально наполняется это учение о всеобщем, то есть какова совокупность объектов и связей, которые исследует философ?

И здесь мы переходим на следующий проблемный уровень философии, связанный с тем, что в центре философских исследований всегда в конечном счете, явно или неявно, стоит Человек, и одна из целей философского знание – выявление сущности и предназначения Человека в мире.

В этом плане, философия всегда выступала как особый социокультурный феномен, форма которого зависела от конкретной исторической эпохи и ее авторского переживания мыслителем. Философия отвечала на “запросы” эпохи, выступая самосознанием культуры. Поэтому, уточняя данные выше определения предмета философии, мы можем сказать, что философия исследует фундаментальные, предельные основы бытия и человеческого отношения к бытию, преломленные через историческое сознание индивида. Об этом неустранимом личностном разнообразии философии, столь же устойчивом, как ее проблемы и предмет, мы еще обстоятельно поговорим ниже.

Однако, как мы уже отмечали, данное разнообразие осуществляется в рамках единой проблематики и общей интенции на предельность, обоснованность и систематичность даваемых ответов. Поэтому каждая из философских концепций дополняет наше общее представление о мире, внося в него свой неповторимый штрих. Таким путем в ходе своей долгой истории философия и создает из мозаики идей и систем, философских умонастроений и переживаний общую картину мира, которая никогда не может быть дописана окончательна. Все обстоит прямо противоположным образом: чем более фундаментальна и систематична философская концепция (типа аристотелевской, томистской, гегелевской или соловьевской), тем более непреодолимое желание испытывает вновь вступающее в жизнь философское поколение подвергнуть ее сокрушительной критике и написать философскую картину мира как бы заново. Никто в такой мере не обрекает себя на быстрое снятие, как философский гений, наделенный даром метафизического синтеза.

Однако сущность философии как формы теоретического сознания не может быть сведена только к специфике ее проблем, предмета, критериев научности и роли личностного начала в производстве знаний. Важнейшей ее стороной выступает метод, с помощью которого она реализует себя как форму теоретического познания. Проблема выделения общего специфического философского методадостаточно сложна.

Существует огромное количество философских концепций, которые ориентируются на то, что философия является формой внерационального, а в некоторых случаях даже иррационального постижения бытия. Означает ли это, что мы не можем говорить о специфических принципах и приемах проведения исследования, которые характерны для философии в целом? Нам представляется, что в некотором смысле можно говорить об общефилософском методе, не вступая в противоречие с тем, что каждая конкретная философская система опирается на методы, присущие именно ей. Общим для всех философских систем выступает специфическое проблемное поле. Оно во многом и задает общие правила философской игры. С одной стороны, здесь можно реализовать самые различные подходы к решению философских проблем. С другой стороны, единые границы этого поля определяют и общую методологию.

Философия представляет собой прежде всего систематическую и критическую работу разума, размышляющего над наиболее общими проблемами бытия. Такой тип размышления получил в философской традиции название рефлексии. Отличие философской рефлексии от иного рода рассуждений, связано с тем, что философ, исходит не из ограниченной предметной области, “границы” которой представителями конкретных наук не ставятся под сомнение, а ставит вопросы, затрагивающие сущность самой духовной деятельности и всех возможных границ, которые могут быть перед ней поставлены.

Конкретное наполнение рефлексии может быть различным, что и создает богатство философских подходов к миру. “Характерными примерами специфики философской рефлексии могут служить постановка и разработка Платоном проблемы относительно самостоятельной и устойчивой жизни понятий, картезианское радикальное сомнение, кантовская проблема априорных условий познания”[200]. Важнейшими разновидностями философской рефлексии выступают феноменологический, герменевтический и диалектический методы. Последнему иногда придается статус универсального философского метода, с чем, в принципе, можно согласиться, ибо не может быть недиалектической философской рефлексии, равно как и диалектики, лишенной рефлексивной компоненты. В тоже время указанное методологическое разнообразие реализуется, как мы указали, в рамках относительно единой философской проблематики, приводя к постоянному обогащению философской рефлексии новыми подходами к проблемам, методами их решения, способами их описания и доведения до сознания людей. Такое приращение представляет собой процесс самопознания и самосознания Человека и человеческой культуры в целом.

В качестве примера конкретного наполнения философской рефлексии можно привести: идеалистическую диалектику (у Платона, средневековых схоластов и Гегеля), материалистическую диалектику в марксизме; рациональную интуицию (у Декарта, Спинозы и Гуссерля); априорное познание и критику разума (у Канта); методы герменевтической интерпретации текстов (у Шлейермахера, Г.Г. Шпета и Гадамера).

 

 

Наряду с характеристиками философии, позволяющими ее соотносить с другими формами рационально-теоретического знания и прежде всего с наукой, существует ряд ее особенностей, которые характеризуют философию как особую форму теоретического мировоззрения. Правда, следует оговориться, что раздвоение философии на мировоззрение и теорию условно и возможно лишь в методических целях, так как главная ее особенность, как мы уже отмечали, заключается именно в единстве рационально-теоретических и ценностно-мировоззренческих сторон.

Мы уже отмечали, что предметное поле философии складывается внутри глобального взаимоотношения между Миром и Человеком, в рамках которого существуют особенности в большей мере тяготеющие к рациональному познанию мира, вектор которых направлен на построение философии как науки. Однако, в рамках этого же взаимоотношения существует пласт проблем, которые носят в большей степени мировоззренческий характер. И в том и в другом случае мировоззрение и теоретичность неразрывны.

Теория философии не может абстрагироваться от мировоззренческой проблематики, что и определяет ее личностный характер и влияет на богатство формулируемых концепций. В свою очередь, философское мировоззрение, это наиболее развитая форма теоретического мировоззрения, когда ценностно-эмоциональные особенности взаимодействия человека с миром приобретают характер рационального осмысления.

Мировоззрение (уже по этимологии самого слова) - это систематизированная совокупность взглядов человека на мир и на самого себя, как деятельную часть этого мира. Понятно, что такого рода совокупности могут быть весьма разнообразны, поэтому выделение типов и форм мировоззрения может осуществляться по самым различным основаниям.

Традиционно выделяют пять основных форм мировоззрения, имеющих более или менее выделенную специфику: мифологическое, религиозное, художественное, «научное» или натуралистское и философское. Такое деление носит генетически-исторический характер и просто фиксирует наиболее распространенные формы мировоззрения отражая характер их становления. Они могут сочетаться в самых разных вариантах в сознании конкретного человека.

Можно пойти по другому пути. Все перечисленные формы мировоззрения имеют нечто, общее, что и позволяет их относить к мировоззрению как таковому. Этим общим выступает решение основного вопроса мировоззрения, что позволяет строить разные системы ценностно-мировоззренческих ориентиров.

Отправной точкой здесь выделяется обыденное мировоззрение, как некоторая предпосылка более высоких мировоззренческих типов. Это воззрение на мир, которое носит во многом случайный характер и складывается стихийно, в зависимости от самых разнообразных параметров взаимоотношения человека с миром. Это не систематическая форма мировоззрения.

Забегая вперед скажем, что философия, будучи формой развитого теоретического мировоззрения, необходимо опирается и на эту форму. С одной стороны, связно это с тем, что, в конечном счете, все самые великие вопросы философии, так или иначе рождаются из воззрения отдельного человека и внешне простых и элементарных вопросов, которые он задает миру и самому себе. Философия рефлектируя над данными проблемами показывает, что при внешней простоте они оказываются не столь просты для ответа, так же как затруднительными для взрослых людей вдруг оказываются вопросы детей по тому или иному поводу.

С другой стороны – философия не замыкается в самой себе. В конце концов философ призван именно отвечать на поставленные мировоззренческие проблемы. А если он отвечает, то есть и субъект, который ожидает этого ответа. В данном случае философ не может игнорировать указанных ожиданий, ни по существу, ни даже по самой форме ответа. Непонятный и, соответственно, непонятый философ, по большому счету философом не является, и проявляющая иногда форма философствования по типу: чем непонятнее, тем глубже, - на самом деле представляет лишь форму философской бравады. Все утверждения о том, что мне безразлично поймут меня или нет, вряд ли являются действительным внутренним убеждением мыслителя, а скорее лишь признанием слабости самовыражения его философии. Поэтому философские проблемы, «выйдя» из обыденного сознания, в идеале должны к нему и вернуться, причем в достаточно адекватной ( что не значит примитивной) форме.

Если считать обыденное мировоззрение некой нулевой точкой отсчета, как наименее систематизированное, то по степени отдаления от него выделяются три уровня мировоззрения[201].

Образно-эмоциональный уровень (искусство, мифология, религия), которое выражается в образах и символах запечатляемых в музыке, живописи, архитектуре, религиозном культе и т.д. Это, по выражению А.Н. Чанышева «плод души».

Уровень перехода от образа к понятию, для которого характерно смешение «слов обыденной речи и философской терминологии»[202].

Понятийно-бесстрастный уровень, который базируется на рациональных знаниях наук. «Мировоззрение третьего уровня – это «плод ума». Это мировоззрение компьютера. Оно выражается и в словах обыденной речи, и в формулах и схемах»[203]. Здесь Чанышев очень тонко заметил, что данный тип мировоззрения может носить действительно научный характер, что характерно для языковых средств выражения наук. Это то, что иногда обозначают как натуралистское мировоззрение. Но одновременно, оно может выступать и как некая имитация, когда понятийные средства науки просто заполняют обыденный язык. В последнем случае это все тоже обыденное мировоззрение, лишь “переодетое” в научные понятия и схемы.

Другое основание для деления - это решение основного вопроса мировоззрения, то есть вопроса о взаимоотношении Человека и Мира, Мы и Мироздания, Я и Вселенной и т.п. Это те формы мировоззрения, в основании которых лежит то или иное решение вопроса о взаимоотношении «объекта мировоззрения» (мир) и «субъекта мировоззрения» (индивид, человек). В этом смысле, «мировоззрение – не простая совокупность знаний о мире в целом и не простая сумма наук. Мировоззрение может состоять и из совокупности заблуждений»[204]. Более того субъект, как носитель мировоззрения, может совмещать в своем сознании несколько типов и видов мировоззрения, например, религиозное и натуралистское, философское и религиозное, смесь «знаний и заблуждений. Вопрос здесь, таким образом, заключается, в отличие от науки, не в отношении к истине, а цель не в достижении истины, а «о соотношении внечеловеческого мироздания и такой активной, целеполагающей, разумной силы, как люди, вопрос о соотношении ОНО (мироздание) и «МЫ» (люди)»[205].

Исходя из решения этого основного вопроса, можно выделить два типа мировоззрения.

Антропоморфно-социоморфное мировоззрение, когда мир объясняется путем перенесения на него форм человеческого общения и психических свойств индивида.

Натуралистско-редукционистское мировоззрение, когда «люди осознают себя и общество, перенося на себя и общество законы природы, мироздания как такового»[206].

Если соотнести уровни мировоззрения и два выделенных типа, то можно выделить виды мировоззрения, в зависимости от вариантов их сочетания.

В первом,то естьобразно-эмоциональном уровне мировоззрения, можно выделить основные и производные типы мировоззрения.

Основные – это варианты художественного мировоззрения, выражаемые в системе образов. Оно подразделяется на субъективно и объективно художественное.

Субъективно-художественное (первый уровень и первый тип) в котором «изображаемое в значительной степени подменяется производным(?) им субъективным впечатлением и служит воспроизведению состояния человека»[207]. Например импрессионизм в живописи, лирика в поэзии и т.д. Это метафорически условный тип мировоззрения.

На его базе возникают производные типы мировоззрения, в основе которых лежит субъективно-художественное восприятие мира. Это религия и мифология.

Объективно-художественное мировоззрение, реализуется как натуралистско-реалистическое, в котором на образно-эмоциональном уровне, человек объясняется, через окружающий его мир и природу.

Третий уровень мировоззрения – уровень наук. Внешне можно было бы назвать этот уровень научным, в смысле истинного отражения дел. Но на самом деле это не так, так как данное мировоззрение базируется на предметном понимании истины и мира. Оно научно, в смысле истинности лишь относительно узкой части бытия. Тогда как целостное бытие, сочетает в себе и знания, и переживания мира, и должно быть выражено и образами, и понятиями.

Второй, то есть переходный уровень мировоззрения – это некоторое соединение эмоционального и рационального. Это «плод ума души» (Чанышев). Это и есть уровень философии.

Решение основного мировоззренческого вопроса изначально задает двойственность предмета философии, о которой мы говорили выше. Философия, в идеале, - это гармоничное соотношение души и ума. Понятно, что такое сочетание может также тяготеть либо к душе, либо к уму. Соответственно, в первом случае мы получаем художественно-поэтические формы философии, во втором – сциентизированные.

Обе крайности опасны. Гарантом против обоих крайностей выступает собственно синтетическое философское начало. Гарантом против излишней мифологизации выступает логика; гарантией же от излишнего онаучивания – образно-символические варианты рационального решения ее вечных проблем. Соответственно, разные типы философствования тяготеют к разным уровням мировоззрения.

«Афористические и иррационалистические формы философии – отклонения от нормы»[208]. Конечно, не в том смысле, что они не нужны или не имеют к ней отношения, а в том, что они отходят от философии как рационально-теоретического мировоззрения, то есть выходят за рамки систематического и доказательного философского мышления, как бы за границы норм философской рефлексии.

Соответственно философский материализм тяготеет к третьему, онаученному уровню мировоззрения. Это зачастую не приближает, а может даже отдалять его от решения основных мировоззренческих вопроса.

Философский идеализм, часто наоборот, тяготеет к первому, то есть образно-эмоциональному уровню мировоззрения, что может затруднять понимание его рациональной сущности. «Философский идеализм отличается от социоантропоморфического мировоззрения по форме. Философский материализм – и по форме и по содержанию»[209]. Отсюда и размежевание их друг от друга. Если иррационалистические формы могут уживаться с идеализмом, то онаученные варианты философии противостоят и тому и другому, что, впрочем, еще вовсе не гарантирует их самих от своеобразной формы «научного иррационализма», о которой мы поговорим ниже, в гносеологическом разделе лекционного курса.

Таким образом, философия сочетает в себе рассудок и воображение, научное и мифологическое понимание мира, будучи не сводимой ни к одной из этих форм. Поэтому философия опирается как на рационалистические формы сознания (науки), так и на образно-духовное освоение бытия с помощью религии, поэзии, искусства и т.д. (сканировать схему Чанышева). Это проявляется даже в многоуровневом характере философского языка, о чем речь у нас пойдет в рамках следующей лекции.

Помимо типов философских мировоззрений, вытекающих из того или иного характера решения философских проблем и специфических акцентов в ее соотношении с другими сферами духовной культуры, существуют также многочисленные философские течения, выводящие свою родословную из идей того или иного классика философской мысли или из своеобразия используемой философской методологии. Эти два последних принципа классификации являются наиболее распространенными и универсальными в плане академической атрибуции и анализа философских направлений.

Так, до сих пор существуют такие влиятельнейшие течения в философии как марксизм, фрейдизм и неотомизм, почитающие в качестве безусловных авторитетов Карла Маркса, Зигмунда Фрейда и Фому Аквинского. Некоторые течения подобного рода стали достоянием истории: неоплатонизм и неопифагореизм, неокантианство и неогегельянство, картезианство и лейбницеанство.

Что же касается идентификации своих философских идей по характеру используемых методов, то диалектика, феноменология, герменевтика, структурализм и постструктурализм, аналитическая философия являются весьма влиятельными направлениями современной философской мысли.

Возможны и иные основания классификации существующих и существовавших ранее типов философских мировоззрений.

Существует несколько попыток в истории философии дать универсальную классификацию типов философских мировоззрений,в частности, у германского мыслителя В. Дильтея и русского философа Н.О. Лосского. Весьма интересной и глубокой является теоретическая классификация, предложенная в последнее время отечественным философом Г.Г. Майоровым. Он выделяет три универсальных типа идейных философских ориентаций: софийный, эпистемный и технематический[210].

Первый тип восходит к Пифагору с его классическим пониманием философии как любви к мудрости и к платоновской устремленности разумной души к трансцендентным основам бытия. Выразителем данного типа в истории философии выступил Платон, который дал нам пример наиболее интегративной формы философии, в которой объединены рациональные и внерациональные средства выражения философской идеи. «Вот почему в центре его внимания находится теория идей – теория призванная доказать, что философский эрос и стремление человека к полноте бытия, т.е. к бессмертию и совершенству, не беспочвенны и что совершенное и полное предшествует несовершенному и неполному как логически, так и онтологически… Платон посчитал необходимым использовать в изыскании абсолютного все вообще доступные человечеству выразительные средства и приёмы: логос и миф, эпос и драму, поэзию и прозу, трагедию и комедию, риторику и диалектику, анализ и синтез и т.п.»[211]. Такое понимание философии стало на рубеже 19-20 веков самовыражением русской религиозной философии.

Эпистемная философия берет начало с Аристотеля и стремится придать философии научный характер с нацеленностью на позитивные результаты и строгие логические доказательства. Выразителем и этой философской традиции стал ученик Платона – Аристотель, который попытался обосновать философию именно как теоретическую науку, прежде всего как метафизику, что стало классическим образом философии на многие века, включая нынешние. «Истолковав её как эпистему, зажатую в тиски формальной логики, Аристотель лишил её изначальной духовной самобытности, превратил из поэзии в скучную прозу, из творчества любви в работу рассудка»[212].

Мы привели данный вывод Г.Г. Майорова, с которым, однако полностью согласиться не можем. Нам представляется, что рациональная работа разума не является скучной работой и приносит не меньшее удовлетворение чем поэзия и творчества здесь не меньше. И так же как поэзия может быть примитивна и даже суха, так и, напротив, теория может быть достаточно выразительна. Поэтому это скорее вопрос личных пристрастий и оценок. Иное дело, что абсолютизация данной традиции действительно приводит к позитивистским и сциентистским вариантам философии, что является скорее искажением аристотелевского подхода.

Наконец, технематическая линия берет начало с наследия киников и софистов. Эта философия ориентирована не столько на обретение мудрости и получение доказательного знания, сколько на субъективную философскую самореализацию и самоутверждение, на техническую изощренность языка, интеллектуальную игру и эпатаж общественного мнения. Воплощением технематических традиций служит сегодня так называемая постмодернистскаяфилософия.

Учитывая органическую причастность философии к различным сферам духовного творчества (к религии, искусству, науке), историческое и национальное варьирование ее теоретических тем и ценностных пристрастий, а также исключительную широту (практически бесконечность) ее предметных интересов (от внутренних переживаний человека до проблемы божественного бытия), то не следует изумляться исключительному разнообразию типов философских мировоззрений, по-разному, подчас диаметрально противоположным образом, решающих и ее вечные проблемы.

Более подробные классификации онтологических, гносеологических и аксиологических доктрин будут даны в соответствующих разделах лекционного курса.

Оставляя в стороне споры о преимуществах той или иной классификации, зададимся главным и гораздо более важным вопросом: а каковы причины такого, практически неисчерпаемого, многообразия философских взглядов и подходов? Как относиться к такой идейной разноголосице человеку, только-только вступающему на философскую стезю? Кому верить? За кем идти в ситуации перманентного сокрушения философских авторитетов?

Ответ может быть только одним - относиться к факту неустранимого философского плюрализма спокойно и с пониманием неустранимости личностного измерения в философском творчестве, о чем мы уже писали, но на чем считаем необходимым остановиться еще раз.

Философия - лучшая школа самостоятельной и творческой мысли, неоценимая подмога личности, которая хочет разумно, свободно и ответственно формировать мировоззрение и пролагать свой жизненный путь. Многообразие философских систем, порожденных гениальными личностями, соответствует разнообразию человеческих характеров, где каждый может найти близкую ему духовную тональность. При этом гениальные философские озарения, равно как и гениальные философские заблуждения- это лишь путеводные вехи нашего постижения бесконечного Космоса и погружения в космос собственной души.Философия не предлагает окончательных решений, а приобщает к бесконечному и вечному; не дает успокоения, но всегда приглашает в новую дорогу.

При этом философия - это вовсе не царство бесконечного идейного плюрализма, где можно нести все, что заблагорассудится. В ней есть глубинное единство многообразного, абсолютно необходимые общие результаты и постулаты, которые могут дать твердую опору в жизни и принести непосредственную практическую пользу. Эта практическая польза философии, которой мы отчасти касались во Введении, резюмируется в существовании особых функций философии, которые не в силах выполнить никакая другая сфера духовной культуры.