Рационализм и рационально-дедуктивный метод Р. Декарта.

Эмпиризм и сенсуализм Т. Гоббса, Дж. Локка, Дж. Беркли.

Причины возникновения и развития философии Нового времени.

Философия Нового времени

Лекция 6

1. Начало Нового времени представлено такими философами, как Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Паскаль, Б. Спиноза, Г. Лейбниц. Причинами перехода философской мысли к следующему периоду - философии Нового времени - являются те социально-экономические и духовно-политические процессы, которые характеризуют этот период общественного развития XVII - XVIII вв. Это разложение феодализма, зарождение и развитие капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда. Происходят существенные преобразования в социально-политической сфере, меняется сознание и мировоззрение людей. В этот период бурно развивается наука, которая начинает играть значительную роль в жизни общества. При этом особое место в науке занимает механика, в которой видели ключ к тайнам мироздания. Во всех природных и социальных явлениях мыслители искали механическую причинность. Завершение механики в качестве науки было осуществлено английским учёным Исааком Ньютоном (1643-1727), согласно которому мир - механическая машина, регулируемая точными механическими законами, имеющими всеобщее значение.

С другой стороны философия Возрождения передало Новому времени нормы рациональности - естественность, логичность, всеобщность теории, простоту и ясность исходных принципов, математическое выражение качественного знания. Решающее влияние на философию Нового времени оказала идея автономной философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок, опирающейся на опыт и естественный разум, философии, обосновывающей знания о природе, естественное право им мораль, естественную религию. В Новое время мыслители заняты обоснованием господства человека над действительностью. Эта власть - в силе науки, принявшей характер систематического исследования природы, базирующегося на эксперименте, наблюдении, математике.

В отличие от Возрождения, в Новое время идеалистически-восторженный взгляд на человека несколько тускнеет - он предстаёт существом сложным, противоречивым, парадоксальным. Б. Паскаль (1632-1662) и Лабрюйер (1645-1696) привлекают внимание к простому народу, уважительно отзываясь о народной мудрости. В философии на первый план выходят истинно человеческие ценности: свобода человека, величие его души, неподкупность разума. Лейбниц даёт такое определение свободе: "Детерминироваться разумом к лучшему - это и значит быть свободным", а Т. Гоббса волнуют возможности реализации человеческой свободы в рамках старого упорядоченного социума.

Ещё одним краеугольным камнем в фундаменте философии Нового времени является присущее ему мировоззрение, которое, отказавшись от метафизики предыдущих эпох, имеет следующие особенности:

- теряется ощущение того, что есть подлинное существование какой-то основы жизнедеятельности людей. Это выражается в замкнутости в субъективном, надежде только на свои силы, уверенности в том, что всё созданное человеком есть не результат его субъективных усилий, а объективно сущее, проявленное с его помощью.

- человек, его сознание, его потребности и его жизнь стали восприниматься как единственное несомненное и подлинное бытие. Такая мировоззренческая установка заложена в философии основателя западной рационалистической культуры Р. Декарта. Его скептицизм пришёл к выводу, что нельзя сомневаться только в том, что я мыслю, а, значит, существую.

- происходит переоценка времени: человек не думает о вечности. Это явилось следствием ослабления идеи существования Абсолюта и воплотилось в дискретности времени человеческого существования. Человек сводит все смысложизненные вопросы к удовлетворению своих земных потребностей, рвёт связь с традициями, формирует свои ценности, причём ценности материальные. Стимулом жизни человека и его самореализации становятся материальные потребности.

- поверив в силу своего разума, человек поверил в свою способность изменять мир.На мир перестают смотреть как на Божественный порядок, он превратился в поле конструктивной деятельности человека, что способствовало возникновению различных проектов по переустройству социальной жизни людей и самой природы.

2. Научно-философские методы исследования мира в Новое время определяются двумя гносеологическими течениями, ставшими определяющими научное развитие вплоть до ХХ века - эмпиризми рационализм. Эмпиризм зарождается в Италии и Нидерландах в ХVI веке, однако окончательно формируется в Англии в XVII веке. Англия к тому времени становится центром передовой экономики, культуры и науки, что явилось предпосылкой для последующего капиталистического развития общества.

Упомянутый в прошлой лекции Ф. Бэкон соединяет идеалы Возрождения с характерными для Нового времени настойчивыми поисками научного метода на базе систематизации и механизации мышления. С другой стороны, английский эмпиризм, выступая против умозрительной схоластики, метафизичности мышления, "приземляет" человека, приковывая его к абсолютизированному опыту. Систематизатор бэконовского материализма Томас Гоббс (1588 - 1679) заявляет, что все понятия порождены не в человеческом уме первоначально, а в органах ощущения. Но схема восприятия мира недостаточна для научного знания, если исходить только из знания фактов. Приближаясь к рационализму, Т. Гоббс принимает за основу теоретического знания математику, истины которой он связывает с языком, словами-знаками, участвующими в обмене мыслями по поводу непосредственного чувственного опыта. Он прибегает к анализу, чтобы выявить в эмпирическом опыте общее. Сфера применения дедуктивно-синтетического метода - область математики, политики и этики.

Эмпиризм, приравнивающий познание к опыту, опирающемуся на наблюдение и эксперимент, принимает вид сенсуализма, абсолютизирующего роль чувственного познания, отрицающего существенную разницу между мыслью и ощущением. Джон Локк (1632-1704), как систематизатор эмпиризма Нового времени, определяет своей основной задачей вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания. Решение его, полагал он, послужит надежным основанием для всех предприятий человеческого разума. Опыт признаётся основой всякого знания. Локк полагает, что наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт, который становится главным предметом философского анализа. Наша душа различает опыт внешний (внешнее чувство) и внутренний (познание внутреннего мира самого человека). Более достоверен опыт внутренний, поскольку здесь мы имеем дело с непосредственно данным его содержанием. Сведение сложных форм к простым и тем самым достижение научного объяснения - вот его задача. Внешний опыт сводится к ощущению (идее, по терминологии Локка), которое воспринимается душою в себе самой или является прямым объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, которые поставляет опыт.

Отдавая предпочтение чувствам и объективному знанию, Локк способствует построению материалистических концепций, полагая, что знания обусловлены собственной деятельностью ума, он раскрывает возможности для субъективно-идеалистических теорий. Видимо по этому его основная работа «Опыт о человеческом разуме» была настольной книгой и французских материалистов и английских идеалистов.

Однако идеи эмпиризма и сенсуализма разрабатывались и в ином направлении. Джордж Беркли (1685-1753), английский епископ, считает, что и протяжение, и вкус равно даны нам в качестве ощущений, а разделение на первичные и вторичные качества с эмпиристской точки зрения неправомерно. Беркли, очищая идеи Локка от элементов материализма, предлагал признать существующие вещи комбинациями наших ощущений. Существовать - значит быть воспринимаемыми - вот принцип его философии. Понятие сводится к представлению. Беркли требует наглядности от абстрактных понятий, но раз они ею не обладают, то они фикции. Отрицание абстрактных понятий и реального содержания трактовки ощущений даёт ему упразднение материи. Признавая окружающий нас мир миром духов, он таким образом пытается отразить наступление материализма, несущего с собой атеизм и свободомыслие. Эта полемическая цель и была руководящей в философии Беркли.

Респектабельный вид придает идеализму Давид Юм (1711- 1776). В его философии проявилось исчерпание логических возможностей эмпиризма в качестве одной из традиций классической философии. Об этом свидетельствуют его работы: «Трактат о человеческой природе», «Исследование о человеческом познании». Подвергая анализу положения эмпиризма, он выявил, что его последователи не смогли выдержать главное правило - не покидать пределы опыта и склонялись либо к философии материализма, либо спиритуализма (как Беркли). Взгляд на душу как нематериальную и неуничтожимую субстанцию является, по его мнению, не более чем иллюзией.

Задачу познания Юм видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жизни. Единственный предмет исследования - это факты, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта. Он понимался как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Таким образом, Юм отрицал объективный характер причинности. Однако поток наших «впечатлений» не есть полный хаос: некоторые объекты представляются нам яркими, живыми, устойчивыми, и этого достаточно для практической жизни, поскольку источником практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера.

В этике Юм развил теорию утилитаризма, объявил полезность критерием нравственности, выдвинув вместе с тем положение о наличии у людей альтруистской симпатии друг к другу. Аргументы философии Юма сыграли важную роль в дальнейшем развитии европейской философии, поскольку он заложил основания феноменализма, согласно которому наука ограничивается описанием явлений, не выясняя их сущности.

Материалистический сенсуализм приобрел более последовательную форму у английских материалистов ХVIII в. Д. Толанда (1670-1722) и Д. Пристли(1733-1804). Резко критиковал Юма представитель философии «здравого смысла» Томас Рид (1710-1796), который основывает теорию познания не на ощущениях, а на непосредственных восприятиях, фиксирующих в нас веру в существование внешнего мира.

3. Идея автономной философии, о которой уже шла речь, была реализована французским философом Рене Декарту (1596-1650 ), который является основателем альтернативной эмпиризму рационалистической философии. В своих сочинениях «Правила для руководства ума», «Рассуждения о методе» проблему достоверности знания он решает, в отличие от практической основательности Ф. Бэкона в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Развивая учение о методе, он утверждает четыре правила познания: очевидность, анализ, контроль и методическое сомнение. Декарт заявляет: «Я мыслю, следовательно, существую», утверждая несомненность самого существования познающего мышления. Доказательство этих идей разума - в оправдании самого разума, в доверии к нему. Бог становится гарантом постижимости сотворенного им мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму. Система аргументации его вполне делает понятной мысль о существовании врождённых идей в качестве одного из основоположений рационализма.

Врождённость объясняет эффект ясности и отчётливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Сотворённые Богом вещи можно познать, лишь углубляясь в ум. А все вещи составляют две независимые субстанции - души и тела, познаваемые в их основных атрибутах: протяженность и мышление соответственно. Телесная природа - не больше, чем механизм. Укрепление господства разума над чувствами и страстями тела - исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жизненных ситуациях.

Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме «новых правил и принципов философии», он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин. Его идеи, относящиеся к области естественных наук, серьезнейшим образом повлияли на развитие французского, в частности механистически-материалистического, философского и естественно-научного мышления. Дуализм Декарта, разделившего бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяженную (материю), сделал возможным двойственное, взаимоисключающее толкование его учения. Объяснить устройство мира - значило ясно и наглядно представить себе его в абстракциях, и в то же время в наглядных образах. Мир устроен рационально - это означало, что он может быть расчленён с помощью анализа на логически связанные друг с другом и математически точно описываемые составные элементы. Здесь кроется методологическая основа математизации естествознания. В это время стали верить, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку рассматривали как высшую ценность, практическое применение которой к удовлетворению разнообразных потребностей людей лишь ещё больше возвышает познающую деятельность разума.

Бенедикт Спиноза (1632-1677) под влиянием философии Декарта и естествознания излагает рационализм «геометрическим методом» в своем главном труде «Этика». В основу философской системы кладётся учение о единой субстанции, атрибутами которой являются мышление и природа. Бог и субстанция сливаются у него в одно понятие. Бог - внутренняя причина природы и универсальная причина мира. Субстанция совершенна, бесконечна, неподвижна и является сама себе причиной. Субстанция - природа творящая, а единичные вещи - природа сотворённая. Мир единичного (чувственный мир) имеет причину, которая механистична. Спиноза выделяет три ступени познания: наивысшая - истина постигается непосредственно разумом, интуитивно зрима; рассуждения разума, которые нуждаются в доказательствах, и низшая - опирается на представления, основывающиеся на чувственном восприятии окружающего мира. Последнее - познание недоказуемое и недостоверное, поверхностное знание о вещах.