Проблемы культуры в трудах просветителей

Французские просветители Вольтер (1694-1778) и Кондорсе (1743-1794), продолжая линию рационализма, сводят все содержание культурно-исторического процесса, прежде всего, к развитию человеческого разума, к борьбе варварства и цивилизации. Но отношение к религии Вольтера неоднозначно: он отвергает бюрократический институт церкви, даже призывает «раздавить гадину!», но неоднократно подчеркивает жизненную необходимость веры в Бога и считает себя глубоко верующим человеком. Всю жизнь, сражаясь с религиозными и сословными предрассудками и суевериями, он утверждает, что в основе нравственности лежит вера в Бога, и она так же необходима людям, как справедливые законы. Вольтер, по праву, может рассматриваться в качестве одного из предшественников современного экуменизма, поскольку неоднократно призывает к созданию некой общечеловеческой религии.

Из других, важных для теории культуры особенностей Вольтера – философа следует отметить его прагматизм в вопросах государственности: идеалом правления он считает просвещенную монархию, ее иерархическое устройство и приоритет духовной элиты. В своих наиболее известных работах – «Рассуждение о человеке» (1738), «Опыт о нравах и духе народов» (1756) и других – он одним из первых предлагает рассматривать историю не как чередование отдельных правителей, а как описание жизни и обычаев различных этносов, которых он делит на «цивилизованных» и «диких», расширяя, однако, число первых за счет многих великих народов Востока. Для нас не может быть безразличным и проявленный Вольтером большой интерес к культуре России. Он не только состоит в переписке с Екатериной II, но и создает двухтомную «Историю Российской Империи в царствование Петра Великого» (1759-1763), большим поклонником которого он является.

Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803), рассматривающий общество и его культуру как саморазвивающееся целое, первоосновой которого является язык и порожденные им науки, ремесла, искусство, семья и государство,оказал серьезное влияние на развитие философии культуры. В своем самом известном труде – «Идеи к философии истории человечества» (1791) – И. Г. Гердер дает конкретный анализ истории культуры человечества, обращая особое внимание на греко-римскую античность и средневековье, и выступает против преувеличения роли Европы в развитии мировой цивилизации. Он – сторонник равноправия и суверенитета всех народов и установления между ними «вечного мира». И. Г. Гердер считает, что история образует единую цепь культурного развития народов, в которой каждое звено связано с предыдущим и последующим.

Любое явление науки, искусства и культуры в целом неповторимо, порождено определенными условиями, и ни в каких других условиях возникнуть не может. Однако это явление становится звеном в общей цепи развития культуры. Человечество проходит совершенно определенные последовательные ступени культурного развития. Рост культуры – это закон истории.

И.Г. Гердер первым среди исследователей культуры ставит вопрос о преемственности в ее развитии. Развитие народов составляет как бы единую цепь, где каждое звено обязательно связано с предыдущим и последующим. Всякий народ использует достижения своих предшественников и готовит почву преемникам. Культурная традиция идет от народа к народу. Все народы всех эпох участвуют в строительстве здания человеческой культуры.

Культура – это продукт деятельности людей и одновременно ее стимул. В первую очередь это относится к языку, происхождению и решающей роли которого в развитии культуры посвящена работа «О происхождении языка»,что позволяет считать его отдаленным предшественником символической школы в современной культурологии. Язык для И. Г. Гердера – не просто инструмент разума, он – связующее звено между людьми, «великий организатор людей», сыгравший огромную роль в становлении общества.

Язык не создан Богом, но это и не случайное приобретение людей. Он возникает как закономерное явление в развитии человеческой культуры. Язык живет, в речи каждого человека он приобретает неповторимые индивидуальные особенности. Так же как нет двух людей с одинаковыми чертами лица, не бывает и полностью совпадающей манеры говорить. Различие в климате и других внешних условиях накладывает свой отпечаток на произношение. Да и не только на него. Основное содержание языка – словарный запас – в значительной мере зависит от образа жизни людей. Языки развиваются не обособленно друг от друга, а в тесной связи. Так же как один язык есть некоторая ценность, так и все языки человечества составляют единство. Современные языки возникают и совершенствуются в ходе развития культуры вполне естественным путем. Поэтому гипотеза о божественном происхождении языка – красиво замаскированная бессмыслица.

Наряду с языком, важнейшими частями культуры И.Г. Гердер считает такие общественные институты как наука, ремесло, искусство, семья, государство, религия. Самым древним элементом человеческой культуры философ называет религию, отсутствие которой свидетельствует о крайней дикости народа. Происхождение религии он также пытается объяснить естественным путем: воображение человека оживляет все, что он видит в состоянии действия; человек наполняет небо, землю, воздух, воду незримыми существами, боится и почетает их. Он ищет их дружбы при помощи жертвоприношений, молитв, обрядов, церемоний. Таким образом, совершается шаг, чтобы создать определенный слой людей, служителей этих неведомых, всемогущих существ, с которыми те общаются и пользуются их доверием. Так появляются первые священнослужители.

Идеи И. Г. Гердера оказали сильное влияние не только на немецкую, но и на европейскую науку и философию. Они стимулировали изучение исторических и этнических форм культуры в ее различных ипостасях: сравнительное языкознание, исследование мифологии и фольклора. Он одним из первых культурологов начал изучать народную поэзию – баллады и песни, сказки и былины, считая, что в них отражается специфика внутренней жизни народов. Особенно следует отметить внимание и глубокое уважение немецкого философа к творческому гению славянских народов и народов России, которые, по его мнению, «принесут обильные плоды» и «укажут путь погруженной в сон Европе и заставят ее служить тому же духовному началу». Недаром один из чешских писателей, намекая на пренебрежительное отношение некоторых немецких «теоретиков» к народам Восточной и Юго-Восточной Европы, называет И.Г. Гердера «первым защитником славян». Бесспорна также и развивавшаяся им мысль о том, что творчество мировых гениев – У. Шекспира, М. Сервантеса, А. С. Пушкина и других – всегда глубоко национально и что гениальность в художественном творчестве немыслима без неповторимого национального своеобразия.

И.Г. Гердеру принадлежит важный вывод культурологии о том, что между общечеловеческими достижениями культуры и народной культурой нет и не может быть никаких противоречий, что все культуры представляют собой единство, ведущее к созданию единой человеческой цивилизации. Кроме того, философия истории и культуры И. Г. Гердера явилась важным шагом на пути выделения культуры в качестве особого предмета и особой проблемы философской рефлексии.

Столь же большое значение роли языка в развитии культуры придает и другой немецкий мыслитель – Вильгельм фон Гумбольдт (1767-1835). Он прямо утверждает, что язык народа дает формы мышления, которое осуществляется в тех границах, которые определены развитием языка, богатством и своеобразием его выразительных средств. В. фон Гумбольдт определяет культуру как осуществление господства человека над природой.

Ни один из его предшественников или последователей не сделал так много для понимания роли языка в становлении культуры, поэтому немецкого мыслителя по праву можно поставить в ряду основоположников современной философии языка и культуры.

Свободно владея более чем двумя десятками западных и восточных, живых и мертвых языков, представлявших самые различные народы-этносы, он рассматривает их как неповторимые культурные, духовные единства, специфика которых выражает и определяет главным образом присущую им культуру. В самом названии его основной работы по этому вопросу «О различии строения человеческих языков и его влиянии на развитие человеческого рода» (1836-1839) уже содержится указание на неразрывную связь языка и культуры.

Подчеркивая творческую природу языка как формы выражения национального духа, В. Гумбольдт исследует его в тесной связи с культурой народа. Язык, согласно В. Гумбольдту, не только инструмент, но и сама деятельность «духа». В его структуре уже заложены свойственные тому или иному народу восприятие окружающего мира и стереотипы поведения. Например, отсутствие в английском языке обращения «ты»; замена в японском языке местоимений «я» и «вы» уничижительными или льстивыми прилагательными «ничтожный» и «почтенный»; обилие в немецком языке сложных многосоставных слов; наличие в любом языке сугубо национальных и непереводимых поговорок и слов-понятий типа русских «авось» или «воля» в смысле «свобода». Эти и другие, чисто лингвистические, факты ярко свидетельствуют о наличии у каждого народа неповторимого духовного мира, а проще – «души». По существу, В. Гумбольдт является основоположником философии языка как самостоятельной дисциплины.

Что касается государства, то его привлекает, прежде всего, проблема отношений между государством и личностью. В. Гумбольдт считает идеальным такое государство, в котором созданы наиболее благоприятные условия для процветания каждого его гражданина и, следовательно, народа в целом. У Гумбольдта не человек призван служить государству, а государство – человеку, что составляет основную идею современного правосознания.

Именно В. Гумбольдту принадлежит и одна из ранних формулировок культурологического требования, ставшего сегодня общепринятым: «уважать свои и чужие системы морали и культуры, никогда не наносить им ущерба, но при всякой возможности очищать и возвышать их». К сожалению, это требование нередко нарушается в форме агрессивной культурной экспансии более «сильных», «цивилизованных» народов против своих более бедных и маленьких собратьев.

Весьма опередили свое время и взгляды В. Гумбольдта на женщину в контексте мирового культурного процесса, во многом предвосхищая философское течение феминизма. Он утверждает, что женщина, в сущности, «ближе к идеалу человека, чем мужчины, и, лишенные агрессивности, призванные воспроизводить и созидать жизнь, они ближе к нравственному идеалу подлинной культуры»[1].

Концепция В. Гумбольдта в известной степени знаменует собой переход от преимущественно философского осмысления культуры к ее более предметному изучению, обращая, прежде всего, внимание на язык. Со второй половины XIX века эта же тенденция перехода от общего осмысления к изучению конкретного многообразия культурных проявлений будет наблюдаться и у других ученых.

Мощным диссонансом оптимистическим воззрениям большинства просветителей звучит критика культурных основ человеческого общества. Пессимистический взгляд на культуру берет свое начало в работах Жан-Жака Руссо (1712-1778), который рассматривает человека как совершенное существо, а его жизнь на лоне природы как наиболее правильную форму человеческой жизни. Современную ему цивилизацию Ж.-Ж. Руссо характеризует как плод и источник неравенства (для просветителей понятия «культура» и «цивилизация» являются синонимами), потому что наука и искусство «обязаны своим возникновением нашим порокам».

Ж.-Ж. Руссо ставит под сомнение роль науки и искусства в улучшении природы людей, уже тогда остро ощущая ставшую сегодня реальной слишком высокую цену прогресса для душевного и физического здоровья человека. Испорченности и моральной развращенности «цивилизованных» наций он противопоставляет предполагаемую простоту и «чистоту» нравов человеческих сообществ, находящихся на патриархальных ступенях развития. Подобные идеи оказали в последствие определенное опосредованное воздействие на некоторых исследователей культуры, таких как Э.Б. Тайлор, К. Леви-Строс, М. Мид и других, занимающихся в первую очередь анализом первобытных и «примитивных» культур.

Ж.-Ж. Руссо признает наличие общественного прогресса, но считает его глубоко противоречивым и далеко неидеальным. Рост просвещения в обществе отнюдь не тождественен увеличению человеческой мудрости. Идея Ж.-Ж. Руссо о противоречивости прогресса связана с начавшимся в социальной философии осознанием отчуждения. Отчуждение – это социальный процесс, который характеризуется превращением деятельности индивида и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Объективное развитие общества и интересы индивида не совпадают. Поступая в распоряжение общества, научные изобретения и художественные произведения превращаются в средства социального прогресса.

Анализируя природу отчуждения и механизм его развития, Ж.-Ж. Руссо выделяет пять видов отчуждения:

1) политическое, причиной которого является разрыв между подлинной пользой и искаженными личными интересами людей;

2) социально-экономическое, выражающееся в порождении социального зла наличием частной собственности;

3) моральное, проявляющееся в распространении нравственного оскудения людей в результате стремления к лучшей жизни;

4) психологическое, заключающееся в росте одиночества индивида по мере развития общества; и, наконец,

5) общекультурное, как результат проникновения лживости и фальши, присущих цивилизованному обществу, в искусство, науку и межличностные отношения.

Ж.-Ж. Руссо прекрасно чувствует внутреннюю связь всех этих пороков, вызванных различием индивидуального и общественного, отчуждением социальных институтов от личного счастья и нравственного призвания человека. Отсюда развивается моральное отчуждение, которое перерастает в опустошение личности. Чувствуя себя двояким – и свободным и рабом одновременно, – человек пытается возвратиться к себе, к природе, но в условиях извращенной цивилизации это невозможно. И, наконец, наступает всеобщий «разлом» культуры как кульминация отчуждения.

Отсюда – призыв Ж.-Ж. Руссо «возвратиться к истокам», бежать от всего социального, рассудочного к естественному, сентиментальному, искреннему, устремиться от культуры к природе. Бесспорно, Ж.-Ж. Руссо идеализирует прошлое, но он не зовет назад буквально, к тому первобытному состоянию, когда у людей не было ни наук, ни искусств. Идеал Ж.-Ж. Руссо лежит в будущем, которое должно будет возродить ряд черт прошлого «естественного состояния» человеческого общества.

В «естественном состоянии», по мнению философа, люди равны в имущественном отношении, полностью отсутствует политическая жизнь, люди свободны, они не имеют узаконенной частной собственности и живут независимо друг от друга. Согласно Ж.-Ж. Руссо, возрождение прошлого должно состоять в натурализации культуры, гарантирующей всем людям счастье.

Для современной культурологии наиболее важной, хотя и неоднозначной, представляется мысль Ж.-Ж. Руссо о том, что культура с ее расслабляющими благами и удовольствиями, отделяя человека и целые народы от «матери-природы», подрывает их физическое и нравственное здоровье и, в конечном счете, ведет к вырождению и гибели, как это случилось в древности с Египтом, Грецией, Римом, Византией и другими исчезнувшими цивилизациями. Подобное настороженное отношение к культуре делает французского мыслителя идейным предшественником Ф. Ницше, З. Фрейда, О. Шпенглера, А.Дж. Тойнби, Э. Фромма, К. Леви-Строса, а также множества других культурологов, особенно этнографов и антропологов, так или иначе склоняющихся к мысли о «больном человечестве». Самым известным произведением Ж.-Ж. Руссо, в котором нашли отражение подобные мысли, является трактат «Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов» (1750).