Феноменология. Э.Гуссерль: программа философии как «строгой науки». Критика психологизма в философии сознания. Метод феноменологической редукции, ее ступени.

План.

Тема: Современная западная философия.

1.Основные проблемы и тенденции философии XX в

2. Феноменология. Э.Гуссерль

3.Психоанализ и философия неофрейдизма.

4. Американский прагматизм.

5. Философская антропология.

6.Философская герменевтика.

7.Экзистенциальная философия.

8.Структурализм и постструктурализм.

9.Постструктурализм и постмодернизм.

10. Аналитическая философия.

11.«Постпозитивизм» и философия науки

12. Религиозная философия.

1.Основные черты философии 20 века:отход от строго рационалистического типа философствования, плюрализм философских школ и направлений, взаимовлияние естественнонаучного, социального и философского знания (интегративные тенденции), новый подход к исследованию проблем сущности и существования человека. Философия XX века открывает и разрабатывает новые области философствования, такие как философия науки, философия культуры, философия техники, философия жизни и др., по-новому подходит к традиционным областям философского знания (онтология, феноменология, эпистемология, методология, аксиология и философская антропология).

Феноменология - учение о феноменах, о являющемся. Феномены – образования чистого (абсолютного) сознания. Эдмунд Гуссерль(1859 - 1938) – основатель феноменологии. «Философия как строгая наука», «Логические исследования», «Опыт и суждение», «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология». Сформулировал замысел "чистой"логики как науки об абсолютных сущностях, об истинах, содержание которых "тождественно едино" и не зависит от высказывающего суждения субъекта. Выделял два вида сознания – обыденное и чистое. Обыденное сознание – сознание как область бытия (мысли, чувства, желания), которая противостоит внешнему миру объектов. Идея обыденного сознания предполагает разделение единой реальности на объект и субъект, и обыденное сознание занимает здесь только область субъекта. Чистое сознание – это понимание сознания как единой реальности, в которой размещаются и внутренний, и внешний мир. В конечном итоге внешний мир, его объекты также создаются нашим сознанием. Таким образом, в чистом сознании находят свое объединение объект и субъект, мысли и вещи лежат рядом в рамках единой реальности. Образования чистого сознания и есть феномены. Феноменологическая редукция - способ достижения чистого сознания. В ее основе - наложение феноменологического эпохэ (запрета) на все смысловые конструкции, предполагающие разделение бытия на субъект и объект и отождествление своего я с субъектом. Признаки феноменов: 1) синтетичность (объединены свойства внешнего и внутреннего мира); 2) очевидность (при достижении чистого сознания, все вещи выступают как ясное и самоочевидное); 3) интенциональность (от лат. Intentio – стремление) свойство направленности феноменов, направленность сознания на объект. В каждом феномене есть его направленная составляющая - ноэзис, и есть предмет этой направленности – ноэма. Ноэма – также часть феномена, она выражает предмет, но это не объект, лежащий вне сознания, а лишь та сторона объекта сознания, которая проявляется в данном феномене.

Чистое сознание как система всех феноменов образует «жизненный мир». Это вся полнота человеческого существования в своем единстве и непосредственности. Жизненный мир Гуссерль рассматривает как расширенный мир повседневности, который способен охватить собою разросшуюся и разорванную специализацией современную культуру

«Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1936). Развитие современной культуры во многом определяется научным познанием, в котором абсолютизируется мир объектов и разрушается мир субъекта (не учитывается человек). Т.е. современная наука утверждает разделение на объект и субъект, разрушая структуры чистого сознания. Необходимо вернуться к целостному образу реальности, который пытается развивать феноменология. Задача философии, сл-но, - достижение очевидности, прояснение сущности жизни.

3. Психоанализ и философия неофрейдизма. Фрейдизм как философское мировоззрение. З. Фрейд о философии истории и культуры.

Психоанализ. Зигмунд Фрейд (1856- 1939). «Толкование сновидений» (1900), «Тотем и табу» (1913), «Лекции по введению в психоанализ» (1915-1917), «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Я и Оно» (1923), «Очерк психоанализа» (1938). Бессознательное. В основе психоанализа -представление о том, что область человеческого «я» занимающая лишь малую часть нашей психики, со всех сторон окружена бессознательным. Бессознательное - психический опыт, который в данный момент не осознается человеком, но может оказывать на него значительное влияние. Психоанализ выступает как метод расшифровки структуры человеческого бессознательного. В психике каждого человека существуют четко выраженные структурные образования: сознание, предсознание и бессознательное. В противовес рационалистической европейской традиции З. Фрейд уделяет особое внимание именно бессознательному, определяя его как часть психики, в которую вытеснены неосознанные желания человека, имеющиe иррациональный и вневременной характер.

Структура человеческой психики. Три основные области – эго (сфера сознания и самосознания), подсознательное и надсознательное. Подсознательную сферу человеческой психики (id, «оно») образуют разного рода животные инстинкты, главный из которых - сексуальное влечение (libido). Сфера надсознательного (суперэго) – разного рода ценности и нормы, которые закладываются в процессе воспитания. Эго – сфера интеллекта, который способен искать средства для достижения целей в реальности внешнего мира.

Подсознательное стремится к достижению удовольствия, по Фрейду -принцип удовольствия. Суперэго исходит из принципа долга, определяя нормы и ценности социальной среды. В итоге возникает два вида целей, идущих от подсознательного и суперэго, которые противоречат друг другу, вследстаие чего, возникает конфликт между под- и надсознательными областями психики, который может завершаться четырьмя основными результатами (1- победа суперэго и вытеснение сексуальных влечений; 2 - победа подсознательных влечений; 3- маскировки подсознательного: автоматизмы (описки, оговорки, забывания, ассоциации), сновидения, неврозы, 4 - сублимация подсознательных влечений).

Единственный источник энергии личности – психическая энергия подсознательного. Процесс сублимации – процесс использования этой энергии для других подсистем личности. Например, творчество, художественная практика - своеобразный способ очищения этой энергии, ее творческое выражение. Кроме энергии libido (Эроса), позднее Фрейд стал выделять в области подсознательного еще одно важное влечение – влечение к смерти и саморазрушению (Танатос). Европейская культура - культура запрета, где все главные табу касаются бессознательных импульсов, поэтому развитие культуры предполагает развитие неврозов и несчастий людей, ведет к увеличению чувства вины каждого человека, отказу от собственных желаний. В этом причина кризиса западной культуры.

Неофрейдизм - отход от важной роли именно сексуальных влечений в области подсознательного и расширение понятия бессознательного до уровней коллективного бессознательного.

Карл Густав Юнг(1875 - 1961) - швейцарский врач, психолог, философ, основатель школы аналитической психологии. «Отношения между Я и бессознательным», «Психология и религия», «Психология и воспитание», «Образы бессознательного», Символика духа, «Об истоках сознания».«Подход к бессознательному», «Об архетипах коллективного бессознательного», «Проблема души современного человека», «Йога и Запад». Ученик Фрейда, разрыв с которым означал расхождение во взглядах на природу бессознательного, на понимание либидо, на первичные формы адаптации человека к миру социума. «Нет никакой возможности освободиться от безжалостного ярма биологического явления»- в ходе психиатрической практики он натолкнулся на одинаковые словесные тексты и видения в бреде сумасшедших, снах нормальных людей, поэтических произведениях, мифах, ритуалах шаманов. Анализируя бессознательное, Юнг пришел к выводу, что ниже уровня личного бессознательного лежат более глубокие и древние пласты. Архетип- «коллективнре бессознательное», относящееся не к индивидам, а к роду, определяет психическое состояние всего человечества. Архетипы предопределяют нашу психику не прямо, а косвенно, посредством повторяющихся символов, образов. В отличие от личного бессознательного, содержание коллективного бессознательного никогда не вытеснялось, никогда не существовало в сознательной форме. Юнг разрабатывает собственный метод «реконструкции» первоначальной и наиболее древней «подосновы» нашей психики, называя ее «архетипами», «прообразами». Из концепции архетипов культуры вырастает несколько позже теорияменталитета (совокупность установок и предрасположенностей человека, социальной группы, этноса чувствовать, мыслить и поступать определенным образом). Менталитет предполагает не только наличие определенных традиций и норм культуры, но и коллективное бессознательное, которое влияет на поступки людей и на их понимание действительности.

Гуманистический психоанализ Э.Фромма. Эрих Фромм (1900—1980) - «Бегство от свободы» (1941 г ), «Иметь или быть». Невротические конфликты личности определяются социокультурными, а не инстинктивными влечениями. Фромм выдвигает тезис о социальной природе бессознательного в психике и обращает внимание на особенности формирования человека в условиях, когда человеческая сущность подавлена враждебными общественными отношениями. Т.е. неофрейдизм рассматривает социальный характер человека - проекцию социальной структуры на биологические особенности индивида. Так, капиталистические отношения формируют такие типичные социальные характеры как накопительский, эксплуататорский, рецептивный и рыночный.

В работе «Иметь или быть?» Фромм дает классификацию человеческих потребностей. Первая - потребность в общении, в межиндивидуальных связях, вторая -потребность в творчестве, третья - потребность в прочности и безопасности бытия; четвертая - стремление к употреблению, поиск идентичности, формирование образцов, идеалов, примеров для подражания, пятая - стремление к познанию и освоению мира. Смысл бытия человека он определяет так» «быть и переживать свою самобытность в акте бытия, а не во владении, накоплении, стяжательстве и потреблении».

4.Американский прагматизм. Прагматизм в контексте американской духовной традиции: Ч.Пирс, У.Джеймс, Д.Дьюи. Прагматизм(от лат.- «действие») – философская школа, возникшая в конце 19 в. в США. В основе философии прагматизма – практика, деятельность человека. Чарлз Сандерс Пирс (1839-1914) -американский философ, физик, математик. Основной труд - «Великая логика». В философской системе Пирса методы и результаты науки совмещались с христианством. Для достижения этого цели он хотел превратить метафизику в строгую науку и доказать, что наука предполагает метафизическое учение, совместимое с религией. Сформулированный Пирсом «принцип прагматизма»: «Обдумаем, какие последствия, способные обладать практической значимостью, будет, по нашему представлению, иметь рассматриваемый нами объект. Наше представление об этих последствиях и есть наше полное представление о данном объекте». Уильям Джеймс (1842—1910), философ, психолог, считал, что сама действительность обладает множеством форм, а свободное творчество каждого человека создает плюралистическую картину мира. У каждого человека свои, свойственные только ему способы философствования, поскольку «философствовать означает иметь индивидуальный способ восприятия и чувствования биения пульса космической жизни», сама философская направленность определена темпераментом человека. Поэтому сторонники прагматизма утверждают, что истиной является то, что лучше работает на нас. Истина - это то, что помогает ассимилировать свой новый опыт с запасом старых убеждений. «Истина — этокредитный билет, который имеет силу только в определенных условиях» (У.Джеймс). Главные труды Джемса: «Многообразие религиозного опыта», «Прагматизм», «Вселенная с плюралистической точки зрения», «Значение истины». Джон Дьюи (1859—1952).Центральное понятие прагматизма –опыт (все формы жизнедеятельности людей и все проявления их жизни). Прагматизм не интересуется проблемами онтологии, философия должна быть связана с разрешением реальных потребностей людей, их интересов. Центром философии является гносеология. Начало познания - всегда затруднение в деятельности, сл-но, философская методология подчинена успешности действий человека. Прагматический метод Дж. Дьюи привносит новые возможности в решения фундаментальных проблем морали: нравственным считается то, что приносит пользу человеку как действующему субъекту (крайняя разновидность релятивизма и утилитаризма в морали). Связь морали и политики: философия прагматизма создает новый научный метод - инструментализм, сл-но, политика как особая область деятельности людей должна быть преобразована за счет использования этого научного метода.

Идеи философской антропологии М.Шелера. Философская антропология (antropos - человек, logos - учение) – философское учение о человеке. В широком смысле – совокупность философских идей, концепций, учений, ставящих человека в центр своего внимания. В более строгом смысле – направление в немецкоязычной философии конца 1920-х гг. Основная идея этой программы: нельзя рассуждать о человеке «частично», человек рассматривается как особое бытие, занимающее специфическое положение в космосе. Цель философской антропологии – целостное, а не совокупное знание о человеке. Исходная установка - любое вопрошание в философии является всегда вопросом о том, что есть человек, т.е. философия есть исследование структур специфического человеческого опыта (их прояснение и обоснование). Представители: М. Шелер, А. Гелен, К. Лоренц, Э. Кассирер, Н. Бердяев, С. Франк, Л. Карсавин, Н. Лосский.

Макс Шелер (1874—1928) «Положение человека в космосе» (1928), «Об идее человека»: все основные философские вопросы можно свести к вопросу о человеке. Кризис современной западноевропейской культуры имеет истоки в кризисе личности, в антропном кризисе. Причина – абсолютизация естественнонаучных знаний и недооценка наук о культуре (прежде всего философии) и религии. Антропология как знание о человеке (высший тип знания) – есть абсолютный синтез научного, философского и религиозного знания. Человек - «вещь столь обширная», что все его определения неудачны, он превосходит любое определение, любую науку. Предмет философской антропологии - сущность и структура сущности человека. Сущность человека – «порыв» - витальное ядро (влечения, аффекты - все, что несет собой природное, органическое в жизни) и «дух» -единство того, что называют разумом и переживаниями (доброта, любовь, раскаяние, почитание - свобода, отрешенность от принуждения. давления от органической жизни). Т.е. человек у М. Шелера - прежде всего духовное существо, связанное с Богом.

6. Философская герменевтика. М. Хайдеггер: герменевтика как феноменология человеческого бытия. Гермене́втика (греч. «искусство толкования») – направление в философии 20 века, задачей философии считает истолкование предельных значений культуры (реальность человек видит сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов). Ключевая проблема герменевтики – проблема понимания. Процесс понимания - движение по т.н. герменевтическому кругу – замкнутой структуре, где всякая новая интерпретация есть ссылка на предшествующее понимание. Герменевтика ориентируется не на методы науки, а на универсальное понимание и интерпретацию. Феномен понимания и правильного истолкования – предмет работы Г.Гадамера «Истина и метод: основы философской герменевтики» (1960). Процесс понимания не исчерпывается абстрактным научным методом, понимание – прежде всего – диалог, опыт, открытость миру и «другому Я». М.Хайдеггер в сочинениях «Кант и проблема метафизики» (1929), «Что такое метафизика?» (1930), «Введение в метафизику» (1935), «Учение Платона об истине» (1942) также ставит проблемы происхождения «метафизического» способа мышления. Фундаментальная задача познания - увидеть бытие таким, каким оно являет себя в повседневном существовании («здесь-бытие»). Вместе в тем, человек познает мир только в опыте «бытия-к-смерти», в этом уникальность его опыта. Таким образом, философская герменевтика есть попытка преодоления гносеологического кризиса эпохи, вопрос о возможности понимания совпадает с онтологическими вопросами и приводит к новому определения понятия «жизнь» у Хайдеггера.

7.Экзистенциальная философия. Социально-исторические и духовные истоки экзистенциализма. Уникальность человеческого бытия как философская проблема. Понятие экзистенции.

Основоположник экзистенциализма - датский философ Сёрен Кьеркегор (1813 - 1855).Всплески этого течения связаны с двумя мировыми войнами: после первой мировой войны лидировала немецкая школа экзистенциализма - Карл Ясперс (1883 - 1969), Мартин Хайдеггер (1889-1976); после второй мировой войны - французская школа экзистенциализма - Жан Поль Сартр (1905- 1980), Альбер Камю (1913-1960).Общепризнанна русская линия философии экзистенциализма - Ф.М. Достоевский, Лев Шестов, Николай Бердяев (который оказал значительное влияние на идеи французских экзистенциалистов).

Центральное понятие – экцистенция.В классической метафизике важную роль играли категории сущности (essentia) и существования (existentia). Сущность – подлинная глубинная основа бытия объекта, существование - внешнее проявление сущности. Сущность может быть абстрактной, существование – всегда конкретно. В экзистенциализме понятие существования выходит на первый план. (Сартр: «Сущность человека есть его существование»). Философы этого направлениясчитают, что существования человека принципиально иное, чем существование остальных форм бытия. Человек представляет собой такое уникальное начало в мире, которое не имеет своей сущности, определенного места в бытии, он способен только временно отождествить себя с отдельным образом бытия (с «сущностью»), - в этом трагедия человеческого типа бытия в мире. Но только человек является свободным, так как может кардинальным образом переопределить себя. Такой тип бытия в мире («человеко-бытие») называется экзистенцией. Хайдеггер использовал для него термин Dasein - «так-бытие» в труде «Бытие и время». Экзистенциализм рассматривает жизнь человека как особый тип бытия, не имеющий аналогов в других формах существования. В этом подходе к проблеме человеческого существования заметно влияние феноменологии - идея жизненного мира, непосредственного переживания мира. Но экзистенциализм уделяет большее внимание чувственным и ценностным определениям человеко-бытия. Экзистенциализм говорит о структуре внутреннего мира человека, рассматривая весь внешний мир как часть человеческого бытия. Только перед лицом так называемых пороговых ситуаций (боль, болезнь, страдание, смерть) человек получает вызов судьбы и способен ответить на него возрождением своей свободы.

Светский (М. Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю) и религиозный (К. Ясперс) экзистенциализм. М. Хайдеггер и «преодоление» метафизики. Ж.-П.Сартр о свободе и «проекте». Экцистенциализм принято подразделять на 2 направления: религиозное (К.Ясперс) и атеистическое (Хайдеггер, Сартр, Камю). Проблема существования в религиозном экзистенциализме – это проблема преодоления «кажущейся» жизни, имитации жизни, что возможно лишь благодаря вере, поиски сущности связаны с поисками Бога, свобода возможно лишь в результате единения с Богом. Карл Ясперс (1883 -1969). «Смысл и назначение истории». Ясперс видит смысл и предназначение человека и человеческой истории в соединении с идеалом, абсолютом. Он предлагает идею «осевого времени» - переломной эпохи мировой цивилизации (8-2 вв. до н.э.), когда во всех крупных мировых регионах возникли великие религиозно-философские учения, заложившие основы современной цивилизации. Именно тогда и произошло становление современного типа человека, осознающего свои границы, свою конечность – в этом трагедия и смысл развития культуры.

Мартин Хайдеггер (1889-1976) -основоположник немецкого экзистенциализма, ученик Гуссерля. Опираясь феноменологию, Хайдеггер стремился раскрыть «смысл бытия» посредством рассмотрения специфически человеческого бытия. В 1927 г. Создан главный труд – «Бытие и время». Создает фундаментальную онтология «человеко-бытия». Человек заброшен в мир, в котором он обречен на бытие-в-мире, на со-бытие с другими живыми существами. Основным чувственным экзистенциалом человеко-бытия оказывается страх перед бытием-в-мире, который может обращаться жаждой освобождения от здесь-бытия в виде бытия-к-смерти. С 1930 г. обращается к философии языка («Язык -дом бытия»).

Жан Поль Сартр (1905-1980). «Бытие и ничто», «Экзистенциализм - это гуманизм», романы и пьесы («Дороги свободы», «Слова», «Тошнота», «Мертвые без погребения», «Стена»). В 1964 присуждена Нобелевская премия по литературе. В философии Сартра подчеркивается свобода человека, его «проектность» - способность самому задать себя как некий онтологический проект и реализовать его. Сартр пытался сблизить идеи марксизма и экзистенциализма, опираясь на идею Маркса об отчуждении человека как основы его неподлинной природы и освобождения человека через преодоление факторов отчуждения.

Альбер Камю (1913-1960) участник Сопротивления, автор повестей «Посторонний» (1942), «Чума», работы «Миф о Сизифе» (1942). В 1957 присуждена Нобелевская премия. Камю – «философ абсурда», подчеркивает роль абсурда в определениях бытия человека в мире, сравнивая бессмысленность человеческой жизни с сизифовым трудом. Абсурд сопровождает человека как выражение его глубинной чуждости миру, несоизмеримости человеко-бытия и бытия-в-мире. Потому абсурд обнаруживает подлинность человеческого существования. Преодолеть ситуацию абсурда можно только культивируя его как показатель экзистенции. Символ абсурдного мятежа для Камю - фигура Прометея.

Габриэль Марсель (1889-1973) - религиозный (католический) вариант экзистенциальной философии, драматург, критик, философ. «Метафизический дневник» (1927), «Быть и иметь» (1935), «Человек-скиталец» (1945), «Таинство бытия» (1951), пьесы «Иконоборец», «Разбитый мир». Противопоставление рациональному познанию интуитивного, эмоционального познания - «Бытие есть таинство». Бытие непознаваемо средствами науки, в мире нет закономерностей. Рациональность мира - лишь ложная проекция науки на реальность жизни. Человек есть единство духа и тела или «воплощенное бытие». Через опыт телесного «присутствия», «вовлеченности в бытие» человек входит в поток времени, истории. «Человек-странник» изначально одинок, единственным средством для преодоления одиночества является христианское мировоззрение.

8.Структурализм и постструктурализм. Структурные методы в гуманитарных науках и философский структурализм. Изначально сложился в лингвистике и литературоведении 30-х гг. 20 в. Интерес к языку и языковым структурам в философии 20 века получило название лингвистического поворота. Основы структурной лингвистики разработал Фердинанд де Соссюр (1857-1913) швейцарский лингвист. Разделил понятия языка (Langue) и речи (Parole). Язык относится к речи как идеальная система знаков к своей пространственно-временной реализации. Подлинная структура заключена в языке, а не речи. Langue представляет собой организованную систему знаков, позиция каждого знака в которой есть значение этого знака (как позиция шахматной фигуры на доске определяет ее вид и шаги). «Язык есть форма, а не субстанция, язык есть система…». Наука возможна лишь о языке, тогда как творческое начало остается за речью.

В 20 веке структурализм , опираясь на лингвистику, идеал научности находит в математике. Основу его методологии составили понятия структуры, модели, системы (термины о единстве и целостности объекта, отношения между элементами). Структурная антропология К.Леви - Стросса. В работах французского этнографа Клода Леви-Стросса (1908 - 2009) проводится идея подобия структур родства и структур языка. Понятие социальной структуры и ее моделей – исходная точка в познании социальных и культурных явлений. Структурная антропология отвергает существующие концепции истории, история не едина, она распадается на множество составляющих. Место субъекта истории и культуры у Леви-Стросса занимают «ментальные» или бессознательные структуры. Проблема соотношения культуры (языка) и природы – центральная тема философа.

9.Постструктурализм и постмодернизм. Ролан Барт (1915-1980) один из основателей семиотики, науки о знаках и знаковых системах, применил идеи Соссюра к различным сферам социальной жизни. Всякое социальное событие может быть представлено как знак или система знаков. Язык – главный источник власти и насилия. Все социальные проблемы можно рассмотреть сквозь призму языка. Основатель постструктурализма Жак Деррида (1930-2004) свел язык к «письму», не ограничивающему субъекта. Язык неупорядочен и нестабилен, слова имеют разные значения в разных контекстах. Деррида критиковал логоцентризм – претензию человеческого разума на создание универсальных мыслительных систем. Развивал идеи деконструкции (разложения единого с целью выявления различий) и децентрации – отхода в литературном произведении и мышлении в целом от позиции единого центра. Мишель Фуко (1926-1984). «Рождение клиники», «Безумие и цивилизация». Основные составляющие его подхода – археология власти (метод организации текста по уровням, элементам и связям, эмпирический анализ исторического изложения) и генеалогия власти (организация текстов в случайные траектории, исследование взаимосвязи между знанием и властью в гуманитарных науках). Фуко склонен критиковать научное знание, отрицать существование какого-либо прогресса в истории, рассматривать медицину как предтечу гуманитарных наук. Барт, Фуко, Деррида – представители философии постмодернизма.

Постмодернизм – общее состояние культуры западного общества в последней четверти 20 века – кризис науки, религии, утрата веры в прогресс, дегуманизация и децентрация. Теоретики постмодернизма считают, что после второй мировой войны человечество вступило в особую эпоху «пост-современности», и для этой эпохи характерны следующие черты: 1) агрессивная экспансия глобального капитализма; 2) ослабление государственной централизованной власти (распад бывших империй, коммунистического блока, рост этнических проблем); 3) моделирование жизни посредством все более мощной и всеохватывающей технологии; 4) развитие освободительных неклассовых движений: национальных, гендерных, движений сексуальных меньшинств, экологического движения и т.д. Эпоха постсовременности приходит на смену «модернизму» (время примерно с эпохи Возрождения до второй мировой войны), для которого были характерны следующие философские черты: 1) рационализм, вера в разум, возможность познания; 2) антропоцентризм – центрирование картины мира на активном субъекте – человеке; 3) вера в социальный прогресс; 4) приверженность универсализму – вере в существование универсальных принципов познания и бытия; 5) репрезентационизм – вера в возможность точного соответствия утверждений о мире и самой реальности.

Взамен модернистской философии постмодернисты предлагают: 1) децентрацию (смещение центра философских интересов); 2) деконструкцию (отказ от признания целостности мира). Основные тенденции постмодерна определил Ж.-Ф.Лиотар в работе «Состояние постмодерна» 1979. Основным признаком постмодерна называется отсутствие нарратива (четкой повествовательной структуры, определяющей общую направленность культуры). Специфика нашего времени – постоянная смена идеологий, культурных норм, форм морали, стилей.

Жан Бодрийяр(1929-2007). «Символический обмен и смерть», (1976), «В тени молчаливого большинства» - современный мир трактуется как мир симулякров – знаков, очень точно воспроизводящих копию оригинала при отсутствии самого оригинала. Пост-современная культура стремится замкнуться в чисто знаковом бытии-симуляции, оторвавшись от всякой реальности. Социальное бытие превращается в бытие массовое, для которого характерны нигилизм, бессмысленность и гипертрофия потребления.

Постмодернистская философия опирается на принципы релятивизма и плюрализма. В результате отвергается возможность любой иерархии в мире, в том числе в познании (отрицается вероятность истины). Мир, бытие утрачивают качество целостности распадаются на множество фрагментов, что, в свою очередь, отвергает саму идею познания мира. Процесс дегуманизация отрицает идеологию гуманизма и веру в человеческий разум. Таким образом, постмодернизм – духовное состояние эпохи кризиса, переходный период, призванный разрушить старые философские и общекультурные догмы и заложить фундамент новой культуры. Новую методологию, возможности познавательного синтеза несут философия науки и неорелигиозная философия.

10.Аналитическая философия. Становление и источники: Дж.Мур, Б.Рассел, Л.Витгенштейн. Аналитическая философия возникла в начле 20 в., основной задачей философии объявило аналитическую (анализ – расчленение целого ан части) деятельность. Наследование строгой рационалистической традиции, аргументированность, строгая логика, точность понятий и суждений, внимание к языку, обращение к фактам, результатам науки – основные методы этого направления. Бертран Рассел (1872-1970) -британский философ. «Принципы математики», «Проблемы философии», «История западной философии». Точное знание должно быть выражено языком, грамматикой которого являлось бы математическая логика – т.е. математическая логика берется в качестве языка, который может выражать все точные знания. Перенесение принципов математической логики на анализ научного языка является основой этого учения. Сам он называл свое учение «логический эмпиризм» - соединение методов логики и эмпиризма. Джордж Мур (1873-1958) – перенесение принципов аналитической философии в этику. «Принципы этики», «Некоторые главные проблемы философии». Сторонник «концептуального анализа» - метода строгого прояснения понятий, которыми пользуется философ. Тем самым стремился придать философии уровень высокой научной, понятийной строгости.

Аналитический подход реализовался в различных направлениях философской мысли, особенно в эпистемологии и философии науки.

«Постпозитивизм» и философия науки (Л.Витгенштейн, К.Поппер, Г.Башляр, Т.Кун, И.Лакатос, С.Тулмин, П.Фейерабенд).

11.Неопозитивизм. Логический позитивизм – направление философии науки 20 века, пик развития которого приходится на 30- 50 годы. Основные представители: Мориц Шлик (1882 - 1936), Людвиг Витгенштейн (1889 - 1951) и Рудольф Карнап (1891-1970) –Венский кружок (Австрия),Бертран Рассел (1872-1970) – Англия. Научное знание считали высшим родом знания, поэтому попытались свести философию к науке. В отличие от классического позитивизма неопозитивизм опирался на методы современной математической логики при построении моделей научного знания (его второе название - логический позитивизм). Главная проблема неопозитивизма – проблема научной демаркации. Неопозитивисты полагали, что наука принципиально отличается от других форм культуры, и существует некоторый признак, который качественно отличает науку от ненауки. Этот признак был назван критерием научной демаркации. Следующий принцип научности знания - верификационизм - учение о верификации, т.е. об установлении истинности знания (от лат. veritas - истина). М.Шлик, основатель Венского кружка, автор книг «Пространство и время в современной физике» (1917), «Всеобщая теория познания» (1918), «Вопросы этики» (1930). Сформулировал принцип верифицируемости и применял его к специальным проблемам (анализ вероятности, пространства – времени, причинности). Л. Витгенштейн- основоположник лингвистического позитивизма. «Логико-философский трактат» - предлагает плюралистическую картину мира. Философия, по мнению Витгенштейна, не решает вопрос истины. Она лишь анализирует, проясняет логическую структуру языка и устраняет бессмысленные предложения. Язык – единственная непосредственно доступная реальность, мир – лишь эмпирическое содержания языка, его структура определяется структурой языка. Р.Карнап создал специфическую модель научного знания, в соответствии с которой основу научных текстов составляют абсолютно истинные протокольные предложения, которые выражают чувственные переживания субъекта. Все другие утверждения могут быть сведены к ним и таким образом верифицируемы. Если некоторое утверждение не поддается верификации, то его необходимо исключить.

Постпозитивизм.В50-е гг. 20 века неопозитивисткая философия стала все более активно критиковаться. Постепенно формируется новое направление философии науки - постпозитивизм. Основные представители: английский философ Карл Поппер (1902 - 1994), американские философы Томас Кун (1922 - 1996) и Пол Фейерабенд (1924 - 1994).Основной интерес постпозитивистов - исторический анализ науки, т. е. исследования "роста" научного знания. Постпозитивистов интересуют прежде всего вопросы: Как возникает новая теория? Как распространяется она в научном сообществе? Почему получают признание одни теории и отвергаются другие? Главное отличие постпозитивизма – отказ от критерия научной демаркации, убеждение, что философия активно взаимодействует с другими формами культуры – искусством, религией, политикой, и непереходимых границ между наукой и другими формами культуры не существует. Наука – одна из множества форм культуры. Поэтому вместо принципа верифицируемости, К.Поппер предлагает рассматривать свойство фальсифицируемости (потенциальной опровержимости) как критерий научного знания. Научно только то знание, которое в принципе опровержимо опытным путем. Такое знание Поппер называет открытым знанием. Т.е. только то знание, которое может сформулировать потенциальные фальсификаторы, может считаться подлинной эмпирической наукой. Все прочее (например, математика или философия) – это не эмпирическая наука. Поппер рассматривает науку как результат социальных конвенций (соглашений) между учеными, опираясь на которые возводится все остальное здание науки. Наука создает третий мир (кроме физического мира и психического мира нашего сознания) – мир объективного знания, который начинает вести независимое существование от создавших его людей. Томас Кун (1922 – 1996). «Структура научных революций». Кун подолжает исторический анализ научного знания. Основное понятие его философской системы – парадигма. Парадигма – это одна или несколько фундаментальных теорий вместе с методологией, мировоззрением, системой ценностей и норм. Развитие науки это циклический процесс, в котором повторяются четыре основных этапа: 1- допарадигмальный период научного знания, когда нет единой парадигмы в данной отрасли науки; 2- период научной революции, когда создается парадигма, которая принимается подавляющим большинством научного сообщества, и воцаряется консенсус – согласие между учеными; 3- период нормальной науки – рост и расширения парадигмы; 4- периотаотах накопления аномалий и отказа от парадигмы.

Пол Фейерабенд в работах «Против метода», « Наука в свободном обществе» - полностью отрицает критерий научной демаркации, наука такое же явление культуры как мифологии и религии. Он призывает отделить науку от государства, как это в свое время было сделано в отношении к церкви, т.к. наука – одна из форм религии, табу. В науке не существует универсальных методологических правил. Данную концепцию принято называть эпистемологический анархизм. В лице Фейрабенда философия науки 20 в. приходит к своему самоотрицанию.

12. Религиозная философия. Основные тенденции западной религиозно-философской мысли XX в.: католическая (неотомизм, неоавгустинианизм) и протестантская («диалектическая теология») философия. Основные представители религиозной философии 20 века: Ж. Маритен, Э. Мунье, П. Тейяр де Шарден, П. Флоренский, С. Булгаков. Основная черта всех перечисленных направлений - глубокая связь с христианской теологией.

Неотомизм. Жак Маритен (1882—1973).Признавал, чтоФома Аквинский сформулировал новую, отличающуюся от аристотелевой, теорию бытия. Неотомизм - не столько обновление этой философии, сколько возращение к источникам, к текстам Фомы. В экзистенциальном неотомизме (от лат. «существовать») — бытием является то, что существует. Христианский персонализм Маритена. Основная категория – персона (полная индивидуальная субстанция духовною склада, распоряжающаяся своими поступками, автономная). Понятие персона касается духовного мира человека. Личность не является полной субстанцией, т.к. не располагает автономией. Как личность человек является фрагментом общественно-природного мира фрагментом материи, зависит от ее законов. В ситуации социокультурного кризиса возникают новые варианты и течения томистской метафизики, которые видят решение философских проблем в анализе специфики человеческого существования, использовании достижений экзистенциализма, герменевтики, антропологии. Именно это порождает модернистские идеи и течения в христианской теологии и философии.

Литература.

1. Сумерки богов. - М., 1989.

2. Феномен человека. - М., 1993

3. Проблемы человека в западной философии. - М. 1988.

4. Современная западная философия. Словарь. - М., 1991.

5. Современная западная социология. Словарь. - М., 1990.

6. Раccел Б. Иcтория западной филоcофии. (любое издание)

7. Витгенштейн Л. О доcтоверноcти. //Вопроcы филоcофии, 1991, N2.

8. Вебер М. Наука как призвание и профессия. //М. Вебер. Избр. Пр., М., 1989

9. Камю А. Избранное. М., 1989.

10. Кун Т. Структура научных революций, М., 1975 или 1977.

11. Поппер К. Что такое диалектика.//Вопросы философии, 1995, № 2

12. Тойнби А. Постижение истории. М., 1991

13. Фромм Э. Иметь или быть. М., 1986

14. Фуко М. Слова и вещи. М., 1994

15. Шарден П.Тейяр . Феномен человека М., 1965 или 1987.

16. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1993

17. Шпенглер О. Закат Европы. (любое издание).

18. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991