Тема 19. Свобода и ответственность личности (Сартр).

Экзистенциализм, представленный Жан-Полем Сартром (1905-1980) рассматривая проблемы свободы и ответственности личности, призывает к непосредственному сближению с жизнью. Человек, по словам Сартра, «не что иное, как совокупность своих поступков».

В рамках экзистенциализма человеческая реальность, рассматривается как процесс экзистенции (существования), в котором человек творит себя сам. Таким образом, существование, а не мышление, есть то основное, что определяет человека. Следовательно, доминирует переживаемая реальность, а не познаваемая.

Существование – это всегда переход от возможности к действительности, т.е. становление. Существование (становление) в философии экзистенциалистов предшествует сущности и, следовательно, сущность подчинена существованию. Человек проявляет себя, свою волю лишь после того, как начинает существовать.

Существование – это специфически человеческая характеристика, ибо, как мы уже отмечали, вещи и явления внешнего мира не существуют, они есть только то, что они есть.

Мир – это нечто чуждое и враждебное, но в то же время и то, без чего невозможно существование человека, ибо “быть – значит быть в мире”. Но в этом мире человек совершенно одинок, он заброшен в этот мир и заброшен в этом мире. Отчуждение, таким образом, начинает выступать основой человеческого бытия. Отсюда и такие характеристики существования, как беспомощность, безнадежность, тревога, страх.

Самим фактом своего рождения человек включен в мир, т.е. в некоторую конкретную ситуацию, в конкретные условия и находится в окружении “других”. Это и есть объективное ограничение тотальной свободы, однако в пределах конкретной ситуации, человек совершенно свободен. За ним остается абсолютная свобода выбора. Этот выбор, есть выбор по отношению к себе, к “другому”, к миру, причем, каждый человек свободно, устанавливает для себя нормы истинного, прекрасного и добра.

Существование – это то, что никогда не может стать внешним для индивида. По сути, получается сведение существование к самосознанию (сознанию) индивида, которое творит себя и тем самым весь мир. Человек ответственен не только за себя, но и за всех, за человека вообще, ибо, выбирая себя, творя себя, человек выбирает человека вообще.

“Экзистенциализм - это не попытка отбить у человека охоту к действиям - это действие. Следовательно, в этом плане мы имеем дело с моралью действия и решимости”.

 

Философия ХХ века. Направления: феноменология, экзистенциализм, марксизм, рациовитализм.

Феноменология– одно из философских направлений ХХ века, буквально означающее описание или изучение явлений, какими они являются в сознании. Феноменология создает возможность для особого типа исследования, когда изучение направлено не на предметное содержание человеческого отношения к миру, а на его явление в сознании.

Зарождение и становление феноменологии произошло в Германии и связано, прежде всего, с именем Э. Гуссерля, так именно его взгляды определяли «сущность» феноменологии. Гуссерль различал три типа феноменологической редукции (от сложного к простому): психологическую, направленную к чистым данным психического опыта, эйдетическую, в процессе которой отражающий фокус перемещается с фактов на сущности и феноменологическую или трансцендентальную, «заключающую в скобки» объекты с целью их рассмотрения как имеющих значения.

Феноменология Эдмунда Гуссерля (1859-1938)

Главным предметом философских изысканий Гуссерля выступают научное знание, которое нуждается в твердой аподиктической (необходимой, несомненной) базе и познание. Гуссерлем предпринимается очередная попытка создания теории научного знания, а тем самым и построения философии как строгой науки.

Главным принципом выступает требование возврата “к вещи как таковой”. Суть этого требования Гуссерля заключалась в необходимости избавления от всякого рода предпосылок (материалистических, идеалистических, традиционных и субъективных наслоений) и попытаться увидеть, схватить предмет исследования именно таковым, каков он есть, и постараться адекватно описать его.

В качестве необходимой основы знания Гуссерль полагает эйдосы или идеальные сущности - феномены сознания. Эйдос - первичное и более важное, причем не обусловленное никаким фактом.

Исследуя сознание, Гуссерль формулирует учение об интенциональности сознания, (которая выражает предметную направленность переживаний, его соотнесенность с предметами опыта) (ех. ОГОНЬ), о чувственной и интеллектуальной интуиции. За этой философией постепенно и утверждается название “феноменология”, так как теперь центральным пунктом становится учение об интенциональных объектах или феноменах.

Феноменологический подход исходит из того, что явление вещи и сама вещь – это не одно и то же, причем явления нам сами не являются, но лишь переживаются нами. Любой акт сознания направлен на какой-либо объект, предмет. Разновидности актов сознания неотделимы от интуитивных актов (чувственное восприятие, представление и воображение). Переживать же какие-либо события – значит, иметь акты восприятия, направленные на эти события, а то, что переживает Я – это, по сути, есть его собственные переживания. (ех. Я смотрю на аудиторию).

Сознание становится основным объектом исследования, причем рассматривается оно как целостный поток переживаний. Основными элементами потока переживаний являются феномены, причем каждый феномен как элемент потока переживаний обладает самостоятельной и достаточно сложной структурой.

Феномен как целостность может быть обнаружен и рассмотрен только в интуитивном акте. Феноменологический метод – это метод непосредственного “слияния” с потоком сознания и он в принципе противоположен дедуктивно-расчленяющему методу естественных наук. Предметом феноменологии, таким образом, оказывается поток феноменов, ибо каждый феномен – это сущность.

Феноменологическая редукция – это вариант метода сомнения, который уже был сформулирован и применен Декартом. Суть этого метода в том, чтобы подвергнуть сомнению все и дойти до того, в чем уже или, вернее, в существовании чего уже усомниться нельзя. В реальности существования внешнего по отношению ко мне мира, как мы уже знаем, безусловно, можно усомниться. Феноменологическая редукция и состоит в том, чтобы “вынести за скобки” все содержание внешнего мира. Что же осталось в скобках? Естественно, само сомнение как одна из разновидностей моего сознания, следовательно, несомненно, существует мое сознание и все то, что находится “внутри сознания”, т.е. Я.

Гуссерль утверждает абсолютное бытие всего, что внутренне необходимо присуще сознанию, а это, прежде всего, все многообразие его актов. В природной или естественной установке сознания существование объектов сомнительно, а в феноменологической оно уже несомненно и абсолютно. Таким образом, открыт мир объектов, которые обладают подлинным, абсолютным бытием, а это, в свою очередь, дает подлинную, несомненную основу для всего человеческого знания, для науки. Гуссерль, называет феноменологическую редукцию трансцендентальной (не приобретенный из опыта, но обуславливающий опыт, ех. время и пространство) а свое учение – трансцендентальным идеализмом.

Идея интерсубъективности, таким образом, вырастает на базе допущения полноценного существования множества других Я в качестве познающей, а, стало быть, и конституирующей мир субъективности. С разработкой идеи интерсубъективности осуществляется отход от идеи “чистого сознания”, как единственного и всеобщего условия и источника познания.

Вместе с идеей интерсубъективности появляется парадокс “человеческой субъективности”. Суть этого парадокса состоит в том, что любое индивидуальное Я оказывается “вещью среди других вещей”, т.е. объектом мира, существующим наряду с другими объектами и воспринимающим и конституирующим мир субъектом. “Мир другого”, согласно позднему Гуссерлю, становится особым интенциональным объектом и “бытие-для-меня” преобразуется в “бытие-для-всех-вообще”.

Гуссерль приходит к понятию “жизненный мир” (Lebenswelt). “Жизненный мир” – это не мир сам по себе, а мир, взятый в его значимости для человека. Этот мир проявляется как в “естественной установке”, раскрываясь как мир человеческого опыта, так и в “феноменологической”, где он обнаруживает и реализует себя как мир символов и значений, конституированных трансцендентальным Я. “Жизненный мир” – это основа всякого познания. Сложившись до всякой науки, “жизненный мир” продолжает существовать и в эпоху науки, являясь по сути первичным относительно научного познания и опыта.

В заключении следует сказать, что своим феноменологическим учением Гуссерль оказал непосредственное влияние на формирование таких философских течений ХХ столетия, как экзистенциализм, персонализм, структурализм и др. Среди непосредственных учеников Гуссерля были такие философы современности, как Мартин Хайдеггер и Макс Шеллер.

Экзистенциализм – одно из влиятельных направлений западной философии ХХ века, для которого характерна антропологическая ориентация. Первые упоминания о философии экзистенциализма (философии существования) появляются в конце 20-х годов ХХ века. Эта философия поставила в центре своих изысканий проблему смысла жизни (выбора и решения, вины и ответственности, отношения человека к своему призванию и к смерти). Интерес ко всем остальным проблемам (наука, религия, культура, философия истории и т.п.) она проявляла лишь в той мере, в какой они касались заданной ею проблематики.

Проблема подлинности и неподлинности существования в экзистенциализме.

Философия существования сосредоточилась на человеке в условиях заброшенности человека в этот иррациональный мир. (Мартин Хайдеггер (1889-1976) и Карл Ясперс (1883-1969)).Человек всегда и непременно включен в мировую историю. Он заброшен в ситуацию, не будучи в состоянии вырваться из своей современности. Историческому процессу нет дела до людей, и сам по себе он не содержит ни гарантий гуманности, ни гарантий счастья. Человек заброшен в историю, но не определяется историческими обстоятельствами, хотя и зависит от них.

Осмысливая катастрофические события начала ХХ века, экзистенциалисты объявили единственным адекватным и самым глубоким знанием человека осознание каждым своей смертности и несовершенства. Ясперс характеризует сознание и знание человека, как “единственное небожественное откровение”, а Хайдеггер определяет человеческое бытие как “бытие к смерти”. Возникающий в человеке страх смерти, страх перед ничто, с одной стороны, раскрывает человеку неподлинность его повседневной жизни, с другой, поясняет суть его подлинной жизни, которая как раз и заключается в “бытии к смерти”.

Анализируя страх смерти, Хайдеггер выделяет два вида страха, которые испытывает человек. Житейский страх, т.е. боязнь потерять жизнь или некоторые жизненные блага и страх онтологический, т.е. страх бессмысленного существования.

В этой своей устремленности к ничто человек, по Хайдеггеру, разрушает, отбрасывает или “выносит за скобки” все относительное, стремясь обрести нечто безусловное. Это и есть экзистенция, т.е. человек как он есть, а не то, что он думает о себе или думают о нем другие. Экзистенция – это судьба-призвание, которой человек должен следовать.

Человек, – это всегда возможность, он всегда может стать иным, нежели чем является в настоящее время. Человек – это проект, проектирующий сам себя. Именно этим определяется его отличие от животного, ибо животное всегда есть то, что оно есть.

Страх смерти всегда подспудно присущ человеку и лежит в основе всех страхов человека. Сам того не осознавая, человек боится погрузиться в ничто, уничтожиться. Эта постоянно присутствующая “беспредметная” боязнь делает человеческое существование тревожным. Тревога начинает выступать одной из составляющих заботы как повседневного бытия Дазайн. Забота и страх – повседневное бытие Дазайн. Человек оказывается перед ничто и впадает в житейский страх, который калечит основу человека.

Человек как Дазайн - забота («вот бытие» или «здесь бытие») всегда находит и осознает себя в мире, окруженным другими Дазайн. В этом повседневном существовании друг с другом человек с необходимостью сталкивается с вопросом о подлинности существования себя и другого, т.е. возникает вопрос – кто же является подлинным? Если в большинстве повседневных взаимосвязей с другими человек может быть легко заменен любым другим или сам может заменить любого другого, то подлинным в таком бытии оказывается Любой.

В сосуществовании с другими человек (Я) предстает как Любой. Любой - общая основой для всех Дазайн (Некто). Этот Некто не обладает никаким телом, и в этом смысле он уже Никто, но самым очевидным образом присутствует и действует в этом мире, причем не только в мире вещей, но и в мире идей норм морали, в общественном мнении. Таким образом, окружающий человека мир, не только его мир, но и мир других. В существовании Дазайн на уровне Любого Хайдеггером выделяются три основные черты такого существования: изолированность, усредненность и одинаковость.

В онтологически первичном мире Любой поглощает всякое отдельное Дазайн, что означает приоритет социального. Изначально и безусловно существует социальное, а не индивидуальное, которое возникает на основе социального, но может и не возникнуть. Дазайн полностью поглощен миром Ман (безличным сознанием). Такое его существование Хайдеггер считает неподлинным.

Аутентичным или подлинным бытием является лишь индивидуальное бытие Дазайн. Для того чтобы обрести индивидуальность, чтобы прийти к самому себе. Но многие люди вполне сознательно остаются на уровне Любого, поглощенными Ман и не стремятся к аутентичному бытию, ибо такой выбор дает немалые преимущества (я как все, а что я?, все туда – и я). Оставаясь на уровне Ман, Дазайн, по мнению Хайдеггера, деградирует. Аутентичное бытие страшит и ужасает. Чтобы быть аутентичным, необходимо быть совершенно индивидуальным и ни с кем не взаимозаменяться.

Взаимозаменяемость предельно широка и может проявляться в любой ситуации, кроме смерти. Смерть – это единственный индивидуальный поступок, ибо умирать будешь ты, а не Любой. Вместе с тем смерть – это и последняя возможность человека, т.к. она делает его существование законченным и одновременно прекращает его. Таким образом, аутентичное существование – это открытое и сознательное принятие своей смерти как последней возможности. Только в бытии к смерти аутентично выявляется, что существую именно я, а не кто-то другой.

Несколько иначе, чем Хайдеггер, понимает экзистенцию Ясперс. Экзистенция – это свобода. А свобода и все, что с ней связано, всегда нечто непознаваемое, непредметное и ускользающее от всякой исследовательской деятельности.

Человеку, желающему утвердиться в своей судьбе, своих сил явно недостаточно, поэтому поддержка Бога или трансценденция ему просто необходима. Кроме того, человек конечен и осознает этот факт. В своей незавершенности человек подходит к той бездне, у края которой, он познает Ничто или Бога. К познанию Бога, кроме того, ведет и наличие различия между добром и злом, которое просто-таки требует Бога. Человек приходит к вере, содержание которой можно выразить приблизительно так: Бог есть.

Определяя экзистенцию как свободу, Ясперс подчеркивает, что она не может быть найдена или обнаружена внутри предметного мира или же в умопостигаемом мире. В отличие от Хайдеггера, который свел свободу лишь к выбору “проекта”, Ясперс утверждает: “Свобода – это не целесообразность, не вынужденные действия, а освобожденное от всякого принуждения воление, которое несет в себе трансцендентное долженствование”. Свобода - это воление, ибо только так, а не по принуждению возможно обретение самого себя, и только через аутентичное существование возможна свобода. Свобода– это дар из трансценденции или из Бога. “Сознавая свою свободу, человек хочет стать, чем он может и должен стать”.