Тема 13. Проблема знания и веры в средневековой европейской философии.
По своей сути и по своим представителям европейская средневековая философия – религиозная, а именно христианская. Если античности присущи философия, наука, художественное творчество, то эпохе средневековья – богословие, по отношению к которому философия (теоретическое мышление) играет роль служанки. Христианство, опирается на догмат об абсолютном превосходстве веры над разумом.
Патристика (2-8 вв.) характеризуется стремлением отцов церкви построить и обосновать христианское учение на основе античной философии, разработать основные догматы, систематизировать богословие, а так же защитить от нападок нехристиан (апологетики). Внутри патристики различают течения: западное (Тертуллиан, Августин и др.) и восточное (Юстин, Климент Александрийский). Патристика является восприемницей апостольской традиции и обладает наивысшим после Библии авторитетом.
Важнейшие философские проблемы этого периода: теологическая (единство и троичность Бога, отношение лиц или ипостасей), христологическая (отношение божественной и человеческой природы в Христе), антропрологическая (первородный грех, свобода воли, спасение души и тела).
Самый древний и самый подлинный документ и аргумент для средневековья – это Библия. Ориген (апокатастасис – после очищения все души спасутся) (ок. 185-253 гг.) утверждал, что Библия есть единственный в своем роде свод всех возможных истин, сообщаемых человечеству божественной благодатью на все времена. Следовательно, достаточно уяснить себе смысл библейских высказываний, чтобы получить безошибочное знание или ответы на все вопросы. Однако истина как бы зашифрована, скрыта в тексте Библии. Отсюда и проистекает основная задача философии: раскрыть и разъяснить священные письмена.
Философия призвана теперь научить почитанию Бога: ибо сам Бог приобщает ее умам мудрецов. Средневековая философия не занимается поисками истины. Истина уже дана в Откровении. Задача в том, чтобы изложить эту истину посредством разума, т.е. посредством философии. «Истинная философия есть христианская религия» (Климент Александрийский –приход к истинному гносису через осмысление Учения и возможность построения Царства Божия на земле).
Для средневекового философа руководящий принцип - там, где возможно, соединять веру с разумом. Истинность не зависит от рациональных доказательств. Философия может лишь в некоторой степени прояснить то, что уже установлено верой. Истина веры – сверхразумная истина и, следовательно, сверхфилософская истина.
Методом средневековой философии становится дедукция, опирающаяся на определения и законы формальной логики.
Схоластика (9-12 вв), унаследовала восходящее к Аристотелю представление о логике как учении об универсальном методе познания и теории рассуждения вообще. Суть схоластического философствования свелась к формальным рассуждениям о понятиях и категориях без рассмотрения их реального содержания. Вопрос-ответ. Фома «Сумма теологии». Школы при монастырях – обучение. (Герхард).
Проблема взаимоотношение разума и веры. Эриугена (810-877 гг.) был защитником рационализации теологии, полагая, что между "правильным разумом" и "истинным авторитетом" не может быть противоречия, и чтобы устранить их прибегал к аллегорическому истолкованию Писания. Он заявлял, что авторитет рождается от истинного разума, но разум никогда не рождается из авторитета.
Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.) однозначно ставит веру выше разума - будет вера, будет и понимание. Догматы вероучения – это незыблемая истина. Однако во многих случаях истина веры требует прояснения. Вот здесь и необходим разум (философия) как средство для веры.
Пьер Абеляр (1079-1142 гг.) полагал, что разум имеет преимущества перед верой и прогресс в вере возможен только на пути знания. Требуя сознательного отношения к священным текстам, он ставит философский разум на место верховного судьи в сфере священного писания. Абеляр стоит у истоков теории "двух истин", сообразно с которой вера – это предположение о вещах невидимых, не доступных человеческим чувствам, следовательно, вера не имеет отношения к реальному, природному миру, познаваемому науками и философией. Роль благодати в спасении и личное усердие.
Совершенно различает науку и религию (веру и знание, разум) по методу достижения истины Фома Аквинский (1225-1274 гг.). Наука и философия выводят свои истины, опираясь на разум и опыт. Религия же познает свои истины из откровения. Догматы веры сверхчувственны и их доказательство не под силу человеческому разуму. Вера более достоверна, чем разум: ибо он постоянно ошибается. Вера опирается на незыблемую правдивость Бога. И в моральном отношении вера более ценна, чем знание (разум), которое может отвратить человека от Бога. Бог – первый «экзистенциалист» - всеблагой Создатель. Вера – способ постижения бытия. Оправдание веры разумом.