Философия возникает в рамках перехода от мифа к логосу. Само возникновение философии означает этот переход.

Это значит, что этот переход не одномоментное событие, занимающее несколько столетий, а это значит, что миф сохраняется как фон, или даже как основа последнего основания рациональной деятельности.

Миф задаёт целостность. Разум, который к ней тяготеет – имеет образ этой целостности. Мир науки же несовершенен. Просвещение идёт в обратном направлении. Пост мифологическое сознание омрачено незнанием.

В отношении возникновении философии существует 3 основных подхода, отвечающих на вопрос «Что лежит в основе той мудрости, что называется философии».

Представителем (и автором) гносеогенной концепции можно считать Г. Спенсера, одного из родоначальников позитивизма. В середине 19-го века высказал положение, согласно которому философия возникает на основе научных знаний. Философия форма проявления научного разума. А под наукой позитивисты понимали деятельность по производству позитивных знаний. Позитивисты строят всю свою доктрину на основании идеала позитивного знания.

Согласно Спенсеру, первоначальная наука себя еще как наука не осознает, а во-вторых знаний немного и они фрагментарны. А человек стремится в полноте, завершенности. Философия по Спенсеру зарождается как формаорганизации научных знаний. Таким образом, задача философии с самого начала понимается как форма мировоззрения. Эту идею Спенсера поддержали марксисты.

Главный недостаток этой концепции заключается в том, что философия как вид деятельности лишается какого-то своего специфического содержания. И становится лишь формой организации научного знания. Философия создаёт аппарат понятий и категорий, для того чтобы вырабатывать научное знание.

Основоположником мифогенной концепции можно считать Гегеля. Он заметил, что греческая философия является пересказом мифа (особенно Платону). Он использует очень много античных мифов для выражения философских идей. Платон придаёт мифологии рациональный смысл. Поэтому другой представитель мифогенной концепции – Лосев, говорит следующее: «Философия – рационализированная мифология». Содержание уже дано в мифе, философия же лишь находит новую форму для этого содержания. Гегелевская триада – любое суждение строится как тезис, антитезис и синтез. В христианстве отражается как Бог-Отец, Бог-Сын и святой дух.

Однако, нельзя утверждать что философия сводится лишь к форме.

Ноогенная (Ноос – ум) концепция. Представители: Ахутин. Есть своё специфическое содержание философии, которого нет ни в мифе, ни в науке, ни в религии. Этим содержанием является сама ситуация «выхода из мифа». Сама ситуация заброшенности в мир, который не имеет основания.

Таким образом материалом для философии становится сама ситуация заброшенности и необходимость построения и создания порядка на собственных основаниях, проблема трагической расколотости сущего. Попытка выстроить мировой порядок исходя из разумного основания. Предпосылка для этого ощущения существовала в греческой трагедии. Греческая трагедия уже пытается драматически разыграть ситуацию расщепленного сознания.

Для понимания сущности трагедии необходимо провести различие между эпическим и трагическим героем. Появлению античной драмы предшествовал эпос. А в драме появляется новый герой, поведение которого отличается от эпического героя. Эпический герой Гомера – это герой, который действует по воле Богов. Эпический герой не действует самостоятельно. Это действия том порядке, за который он не отвечает. Он отвечает за место в порядке, но не за сам порядок. А трагический герой Софокла и Исхила – это герой самостоятельный. Трагизм – и есть производная этой самостоятельности, попытки действовать на собственных основаниях. Самой чистой формой греческой трагедии является «Царь Эдип» Софокла. Герой пытается действовать обоснованно. На основе разуме. Трагедия – опыт невозможной возможности. Заключается в том, что сознанию открывается некая возможность, горизонт, цель, проект, которую человек не может осуществить, в силу того что это превышает его возможности, но он не может от нее отказаться. Опять расщепление, «вывих ума».

Философия возникает как рациональная форма преодоления данного парадокса «невозможной возможности», как попытка выхода из ситуации расщепленного сознания. Как? На основе выявления всеобщего закона; порядка. Нужно найти такой порядок, которому и Зевс (Боги, Природа, Судьба) вынужден был бы подчиняться. Где этот порядок находится? В мышлении.

Парменид пытается раскрыть такое основание, для отображения которого необходима предельная абстракция. On he on – предельная абстракция.

Написал множество произведений, до нас дошло только одно: «О природе». Поэма поддаётся анализу, она достаточно стройная по своей структуре.

Проемий (с греч. Предверие). Чаще всего переводится как Предисловие. Ключевым моментом начала поэмы является Врата дня и ночи, которые охраняет богиня Дике (Карающая рука Зевса). В чисто символическом смысле, Дике символизирует древний закон права. За воротами же, героя ожидает богиня Алитея («Несокрытая», Истина). Получается, что юноша должен получить санкции; врата символизируют раздел. До ворот – Мир мнения (doxa). За воротами – мир знания, мир нечеловеческий, ведь наука оперирует такими понятиями, которые не умещаются в понятии людей. Ворота символизируют выход в иное измерение. Зияющая дыра в сущем. Переход из одного пространства в иное пространство. Взгляд науки направлен на сущность, а сущность не видима глазу. Сущность предмет умозрения, поэтому сущность это пустота, ничего там нет. Эта пустота за воротами и есть мир истины, об этом говорит богиня Алитея. Мнение обратимо, истина необратима.

Парменид разделив путь истины и путь мнения, нарисовал развилку путей. Поэма Парменида намечает европейской культуре 2 пути – путь обратимости(левый) и путь бытия(правый).

Есть 2 логики, согласно которой сущее (бытие) – есть, то мы не можем утверждать, что небытие есть(Мир истины). У второй же логики, что есть, то нет (Мир мнения). Бытие – одно, а не множественно, неподвижно, не возникает и не исчезает, не рождается и не гибнет. Бытие есть только в настоящем.

Апория – противоречие, в которое попадает сознание, когда допускает что движение есть (Быстроногий Ахилесс не догонит черепаху, летящая стрела не движется и т.д.)

Вывод:Философия Парменида и его ученика Зиона (Элейская школа) ориентирует греческую философию на поиск абсолютных неизменных оснований, и таким основанием у Парменида становится бытие. Парменид пытается нащупать различие между сущим и бытием. Но он не может его выразить; При этом он делает шаг назад, говоря что бытие есть шар (А шар есть сущее, а не бытие). Это и есть основное различие между миром мнения и миром истины. Философия Парменида объявляет мир doxa ложным.