Идея пути становится конститутивной идеей человека.

Возникновение философии.

Лекция 2.

История Философии.

1. Философия как явление осевого времени.

Под осевым временем понимается особый исторический процесс вызванный особым и небывалым духовным подъемом, который обозначился в таких хронологических рамках: с 8-го века по 2-ой век до н.э. Он выражается в оформлении таких важных религиозных и философских течений как Конфуцианство, Даосизм, Моизм и Легизм в Китае; Буддизм в Индии; Зороастризм(древнейшая религия Ирана) и иудаизм на Ближнем Востоке; греческая философия. 8 духовных образований, возникших независимо друг от друга, но при всех внешних различиях очень похожих.

Что происходит? Происходит то, что Ясперс называет «расщеплением духа». Происходит расщепление, прежде всего мифологической структуры познания или опыта. Того типа духовности, который сформировался в мифологическую эпоху. Мифологическое сознание – первая историческая форма организации человеческой жизни. Не только понимания, но и чувственности, самих практик. Тысячелетия человечество существовали без каких либо изменений, благодаря тому, что миф буквально организует человеческую жизнь и деятельность, обеспечивая понимания чувственности и этой деятельности.

Миф с его циклической структурой времени организует человеческий опыт как вечное возвращение к первоначалам (истоку). Для мифологического человека нет проблемы истины в том смысле, как мы понимаем истину сегодня. Истина мира явлена в мифологии, традиции. Это проблема не истины, а проблема правила, нормы. Проблема отклонения от нормы. Человек, который отклоняется от нормы – изничтожается.

Проблема истины как таковая, возникает лишь в осевое время. Это открытие осевой эпохи. Само расщепление истины и заблуждения, истины и лжи это уже проблематизация. Мир расслоился на истинный и ложный. Осевое время связано с размыканием циклической структуры времени, время разомкнулось, стало стрелой, вектором. Появилось ощущение, а потом и осознание конечности существования, его итоговости. Более того, истина переместилась из начала в конец. Истина это то, к чему необходимо прийти. Первоначала померкли в сознании человека. Соответственно главным содержанием осевого времени становится путь, идея пути – основная идея всей осевой культуры.Появляется понятие правильного научного пути или метода в Греции.

Идея пути открывает для человека понятие «лучшей доли». Если мифологический человек фактически занимался выживанием, то осевая эпоха открывает идею «Хватит выживать, давайте начнём жить». Таким образом происходит разгерметизация мифа. Осевое время в отличие от мифа проблематизирует мир. Мир становится проблемой. Существование человека становится проблемой.

Всё начинает меняться и приходит в движение в связи с тем, что сознание открывает для себя некий особый горизонт. Это раскрытие порождает странное беспокойство, доходящее до отчаяния. Вспомним вопрос Кати из пьесы Островского «Гроза» «Почему люди не летают?». Почему человек не подобен Богам?

В этих смыслах религия, философия, даже спорт – явления осевого времени. Осевое времени сформировало современный тип человека (с) Ясперс. Тот тип, который считает для себя необходимым ставить определенную высокую планку.

Конфуций разделяет 2 типа человека: благородный муж (стремящийся в совершенству) и низкий муж (живёт инстинктами).

Появляется определенное высокомерие. В религии разделение на святых и грешников. Интеллектуальное высокомерие – Ницше описал тип интеллектуалов «Мы живущие на вершинах гор», «6000 футов над уровнем человечности». Когда высокомерие не адресовано себе оно становится злом. Когда оно адресовано себе – мы получаем человека осевого времени.

Проблемность как основной стимул существования. Мир становится несовершенным. В осевой культуре это совершенство становится будущим. Осевая культура – культура проекта. А всякий проект основан на несоответствии действительности и возможности. В мифе же все смыслы сразу за одно. Вся полнота красоты присутствует в Афродите и т.д. Миф задавал все образы полноты.

Осевое время эту полноту разрушает, это полнота становится проектом, полнота в будущем. А значит в настоящем – недостаточность, неполнота, ущербность.

Осевое время прививает человеку опыт несовершенства, ущербности, ущемленности.

Также осевая эпоха формулирует проблему истины и мнения. Мир перестаёт быть очевидным, истина перестаёт быть очевидной. Старая вера, как и новая неочевидна. Поэтому истина должна быть обоснована; Истина – то что обосновано. Необоснованности мнения противопоставляется обоснованность аргумента. Вера в единого Бога должна быть обоснована. Жизненный путь Будды – основание буддизма и т.д.

Что появляется? Появляется «парадокса». Всякому мнение (doxa) стали противопоставляться paradoxa. Парадокс – суждение которое находится за пределами мнения. Парадокс оказывается более очевидным, чем мнение. Уходить значит возвращаться – Лао Цзы. Прямой путь не самый короткий - Лао Цзы. Всё полно Богов – Фалес.

Задача, которую ставит осевое время – разобрать слой doxa. Задача философии – проблематизировать этот слой, в котором каждый из нас живёт. Согласно Будде – человек живёт в мнимом мире, а истинный мир открывается только благодаря духовному усилию.

Таким образом это расщепление ставит человека в особую позицию. Вне самого человека – человек должен сам выстроить основания. Они были заданы мифом, теперь это становится проблемой.

Философия становится индивидуальным делом. (Миф – коллективен) В философии же мы сталкиваемся с индивидуальным актом мысли. У высказывания появляется субъект, ответственный за высказывание. В мифе же ответственность разделялась самой традицией. Теперь же – я говорю, я отвечаю.

Философия появляется в отношении к другому акту мышления. Она становится датированной, становится включенной в какую-то традицию, и занимает там определенное место.

Таким образом, мы получаем в мире парадоксов огромное количество мнений. Происходит их столкновение.

Главным эффектом осевого поворота становится опыт расщепленного духа, расщепленного сознания. Которое принимается трагически. Старый мир подорван (миф), а новый еще необходимо создать, причём на своих основаниях.В человеке появляется желание не играть по правилам Богов.

2. Мифогенная, гносеогенная и ноогенная концепции возникновения философии.