Культурологический аспект.

Теоретический аспект.

«Человек» – понятие многоуровневое, многогранное. Природа его тройственна. Человек – существо биосоциокультурное. Биологическая компонента поставляет натуралистические (анатомия, физиология); социальная – деятельностные (интеракция, коммуникация); культурная – ценностно-информационные (внебиологическое символическое кодирование, трансляция продуцируемой в обмене деятельностью идеально-смысловой информации) предпосылки возникновения, упрочения Homo sapiens.

Для характеристики человека как индивидуального общественного феномена дифференцируем понятия «Человек», «Индивид», «Личность».

«Человек» – сопоставительно с выделенными однопорядковыми понятиями – концепт наиболее объемный, передающий универсальную причастность представителя Homo sapiens к родовой биосоциокультурной организации. Человек – носитель генотипически и фенотипически детерминированных характеристик – соматическая конституция, тип нервной системы, темперамент, биологические потребности, задатки, наклонности, знания, умения, навыки).

«Индивид» – единичный, конкретный, уникальный субъект, наряду с родовыми чертами человека обладающий специфическими качествами (особость природных свойств, психических способностей, деятельностного, мыслительного, жизненного потенциала). Индивид передает идею неповторимости, неделимости данной человеческой особи, отличающей ее от иных представителей рода.

«Личность» – индивид, принадлежащий более обширному целому, осознающий и реализующий свою индивидуальность общественно. Человеческий индивид становится личностью в совместной деятельности себе подобными, в ходе встраивания в систему социальных взаимосвязей. Такого рода встраивание именуется социализацией. Цель социализации – подключение индивида к социальному опыту; средство социализации – кооперация; результат социализации – воспроизводство подлинной человеческой жизни. Аккультурация – объемный процесс овладения достижениями человечества, культивирование в индивиде исторически сформированных гуманитарных качеств. Рычаги аккультурации – воспитание, образование, стихийное жизненное влияние, погружающее индивида в иерархию диспозиций.

 

Лекция. Социальная философия

1.Культурологический аспект

2.Полититологический аспект.

1. Формационный подход. Ф.п. можно понимать в узком и широком смысле. В узком смысле имеется в виду формационная теория К.Маркса. В широком смысле Ф.п. выступает как особое видение общественно-исторической реальности, связанное с выделением закономерных этапов развития общества в его восходящем движении от низших стадий к высшим, от простого к сложному, от отсталого к передовому. Сами исторические стадии могут при этом различными исследователями и научными традициями интерпретироваться по-разному, но линейная перспектива восходящего общественного развития, проходящего через определенные закономерные этапы, признается несомненной.

Цивилизационный подход. Здесь акцент делается на плюрализме культур и цивилизаций. Вместо единой мировой цивилизации в современном мире выступают, по меньшей мере, 5 наиболее крупные: западная (христианская), индо-буддийская, дальневосточно-конфуцианская, мусульманская, российская. Достаточно специфичные в цивилизационном отношении регионы.

Понятие «Цивилизация» применяется во многих смыслах. Важно, на наш взгляд, выделить три основных. Первый из них обозначает совокупность достижений человечества, которые характеризуют выделение человека из животного мира и его восхождение по ступеням социального развития. В этом значении под цивилизационными достижениями понимается, прежде всего, развитие, системное усложнение и расширение «второй природы» – мира созданных человеком предметов и процессов, который непосредственно окружает его и обеспечивает его выживание в природе. В этом смысле говорят о цивилизационных достижениях как о технико-технологических инновациях, таких как изобретение колеса, паровой машины, автомобиля, самолета, освоение электричества, атомной энергии. Кроме них есть цивилизационные достижения, которые обеспечивают регуляцию социальных связей и отношений людей. Изобретение письменности, возникновение права, рынок и деньги, демократия, права человека – тоже цивилизационные достижения.

Второе значение понятия «цивилизация» характеризует особый тип общества, возникающий на определенной ступени исторического развития, когда происходит переход от первобытного состояния к первым сельским и городским цивилизациям древности. В основе этого понимания лежит целостное системное видение общества с особенностями его культуры, ее базисных ценностей, социальных отношений и институтов, способа взаимодействия с природой, типов личностей и образа жизни, которые воспроизводятся в процессе существования цивилизации. В этом значении употреблял термин «цивилизация» Арнольд Тойнби, когда выделял в истории человечества различные виды цивилизаций. В рамках этого второго смысла цивилизация воспринимается как особый социальный организм, который характеризуется спецификой его взаимодействия с природой, особенностями социальных связей и культурной традиции. Подчеркнем, что в этом значении цивилизация и культура никак не противопоставляются друг другу. Любая цивилизация предполагает особый тип культуры. И только благодаря этому типу культуры она и воспроизводится.

И, наконец, есть третий смысл термина «цивилизация». Например, О.Шпенглер считал, что цивилизация и культура противоположны. В этом случае под цивилизацией понимаются технологические и технические изобретения, а под культурой – базисные ценности и состояния духовного мира человека. И тогда фиксируется, что прогресс в технике и технологии не приводит автоматически к моральному прогрессу, наоборот, иногда даже связан с моральным регрессом. В этом смысле часто говорят, что цивилизация и культура не совпадают, что это – разные аспекты социальной истории. Такое противопоставление уместно только в очень узких рамках, например, когда обсуждаются проблемы кризиса современной цивилизации и соответственно современной культуры. Вот тут можно говорить о том, что цивилизация, в основе которой лежит технический и технологический прогресс, и культура, как духовное развитие человека, не совпадают и даже могут быть противоположны друг другу.

В дальнейшем, когда мы будем говорить о цивилизациях и типах цивилизационного развития, мы будем использовать термин «цивилизация» во втором смысле, то есть рассматривать ее как некоторый целостный социальный организм, предполагающий определенный тип культуры.

Традиционными обычно принято называть те цивилизации, где жизненный уклад ориентирован на воспроизведение своего образа жизни как раз и навсегда данного. Для такой цивилизации именно он является основной ценностью. Обычаи, привычки, взаимоотношения между людьми в таких обществах очень устойчивы, а личность подчинена тоже общему порядку и ориентирована на его сохранение.

Идеальная модель традиционного общества характеризуется типом социальных коммуникаций, основанных на личной зависимости (по вертикали – «феодальная лестница», по горизонтали – «круговая порука»). Это «короткие» социальные связи, которым не свойственны ни масштабная институционализация, ни обособление друг от друга публичной и приватной сфер, ни отчуждение человека от человека. Методологически подобному типу социальной связи отвечает понятие «социоцентризма», акцентирующего отсутствие выделенной персональности. Традиционное общество часто именуют дисциплинарным, так как ориентированные на традицию социальные образцы деятельности, поведения и общения глубоко интериоризированы («инкорпорированы») и воспринимаются как «сами собой разумеющиеся». Для менталитета традиционного общества характерны бережное отношение к природе как к объекту нравственной регуляции, нестяжательство, приоритет религиозных и мифологических представлений над инструментальным знанием, отсутствие массового образования и как следствие этого – преимущественно образное (правополушарное) мышление, наконец, особый тип личности, созидательные усилия которого обращены на душевное благоустройство, а не на преобразование природы.

В индустриальном обществе, в сравнении с традиционным, определяющая роль в системе социальных коммуникаций принадлежит не коротким, персонифированным социальным связям и отношениям личной зависимости, а вещно-опосредованным, анонимным социальным связям лично не знакомых друг с другом акторов. Отчуждение – социальный продукт индустриальной современности, замены «коротких», персонифицированных форм социальной связи «длинными», институционально опосредованными и функционально обезличенными. Так «религиозное расколдование мира» (М.Вебер) сменяется новой «заколдованностью» – вещными и символическими посредниками социальных коммуникаций. Прямым следствием подобной трансформации является мощное развитие социальных институтов, канализирующих социальную активность и закрепляющих сложившиеся образцы социально одобренных форм деятельности, поведения и общения. В отличие от дисциплинарного характера традиционного общества, индустриальное – это общество социального контроля.

Индустриальная современность отождествляется с разложением родовых и клановых структур и превращением человека из элементарной клеточки первичной социальной группы (общины, «мира», марки) в «гражданина мира», способного мигрировать из одной социальной общности и культуры в другую. Ролевую идентичность традиционного общества, заданную жестким положением в социальной иерархии, сменяет социальная мобильность, а метафора Судьбы замещается осознанием ценности личной свободы. В индустриальной современности даже время, в традиционном обществе воспринимавшееся как «естественное» чередование биосоциальных циклов, обращается в инструмент социального принуждения («время – деньги»). Модерн заменяет метафору времени-круга («колесо времен») образом «стрелы времени», олицетворяющей нециклический, прогрессивно-восходящий характер общественного развития. Менталитет индустриального общества отражает глубокие изменения культурных смыслов природы, общества и человека. Ранее животворящая природа воспринималась как «неорганическое тело человека» (К.Маркс). Пафос активистски-деятельностного отношения к природе, обществу и человеку – наиболее зримое выражение идеологии индустриализма. Жесткие социальные технологии, «перековка» и «переплавка» доставшегося в наследство «человеческого материала» воплотились в социальной инженерии, а социальное конструирование реальности становится одной из ведущих тем индустриальной современности. Лозунг покорения природы, рационального переустройства общества и воспитания нового человека означал смещение вектора социальной активности с трансцендентного на земное, утверждение мощи и «посюсторонности» человеческого мышления и действия.

Техногенный тип цивилизации. Часто эту цивилизацию именуют западной, по региону ее возникновения. Но в современном мире она представлена уже не только странами Запада. В ее развитии решающую роль играет технико-технологический прогресс, постоянный поиск и применение новых технологий, как производственных, обеспечивающих экономический рост, так и технологий социального управления и социальных коммуникаций.

Конечно, традиционные культуры Китая, Индии, Ближнего Востока имеют свою ярко выраженную специфику. И все же в них можно выделить инвариантные черты, характеризующие традиционалистский тип развития. Точно так же можно выделить общие признаки цивилизаций техногенного типа, которые сплавлены с исторически особенными чертами данного типа развития.

Техногенная цивилизация начала формироваться в европейском регионе примерно в 14-16 столетиях. В эпоху Ренессанса, Реформации и Просвещения сложилось ядро ее системы ценностей. Оно включало особое понимание человека и его места в мире. Это, прежде всего, представление о человеке как деятельностном существе, которое противостоит природе, и предназначение которого состоит в преобразовании природы и подчинении ей своей власти. С этим пониманием человека органично связано понимание деятельности как процесса, направленного на преобразование объектов и их подчинение человеку.

Для традиционных культур было присуще иное понимание, выраженное в знаменитом принципе древнекитайской культуры «у-вэй», который провозглашал идеал минимального действия, основанного на чувстве резонанса ритмов мира. Этот принцип был альтернативен идеалу преобразующего действия, основанному на активном вмешательстве в протекание природных и социальных процессов. Традиционные общества никогда не ставили своей целью преобразование мира, обеспечение власти человека над природой. В техногенных же культурах такое понимание доминирует. Оно распространяется не только на природные, но и на социальные объекты, которые становятся объектами социальных технологий.

Далее, при характеристике базисных ценностей техногенных культур можно выделить понимание природы как неорганического мира, который представляет особое, закономерно упорядоченное поле объектов, выступающих материалами и ресурсами для человеческой деятельности. Предполагалось, что эти ресурсы безграничны и человек имеет возможность черпать их из природы во все возрастающих размерах. Противоположностью этим установкам было традиционалистское понимание природы как живого организма, малой частичкой которого является человек.

Затем необходимо сказать о ценности активной, суверенной личности. Если в традиционных культурах личность определена, прежде всего, через ее включенность в строго определенные (и часто от рождения заданные) семейно-клановые, кастовые и сословные отношения, то в техногенной цивилизации утверждается в качестве ценностного приоритета идеал свободной индивидуальности, автономной личности, которая может включаться в различные социальные общности и обладает равными правами с другими. С этим пониманием связаны приоритеты индивидуальных свобод и прав человека, которых не знали традиционные культуры.

В системе доминирующих жизненных смыслов техногенной цивилизации особое место занимает ценность инноваций и прогресса. Чего тоже нет в традиционных обществах. Уместно напомнить древнее китайское изречение, которое в современном прочтении звучит так: «как трудно и как поучительно жить в эпоху перемен». А для западной цивилизации изменение и прогресс становятся самоценностью. Она вроде двухколесного велосипеда, который тогда устойчив, когда движется, а как только остановится – упадет. Инновации здесь – главная ценность, чего не было в традиционных культурах, где инновации всегда ограничивались традицией и маскировались под нее. Здесь уместно вспомнить принцип дальневосточной историографии: «передавать, а не создавать самому».

Из этой системы ценностей вырастают многие другие особенности культуры техногенной цивилизации. Эти ценности выступают своеобразным геномом техногенной цивилизации, ее культурно-генетическим кодом, в соответствии с которым она воспроизводится и развивается.