ДУХОВНОСТЬ И КРАСОТА
Симонов П. Л.
(Из кн. "Происхождение духовности")
Мы должны знать, какова человеческая природа вообще и как она модифицируется в каждую исторически данную эпоху.
К. Маркс1
Можно с основанием ожидать, что эта схематизация сначала прямо-таки восстановит против себя некоторых из тех, кто стоит перед огромной сложностью обсуждаемых явлении. Но это участь всех схем. Всякое новое понимание предмета начинается неизбежно с таких общих построений, которые только постепенно наполняются конкретным содержанием.
И. Павлов2
В последнее время все чаще говорят и пишут о необходимости комплексного исследования человека. Действительно, на протяжении многих лет человек является предметом изучения целого ряда областей знания: философии, социологии, психологии, физиологии, антропологии, медицины, педагогики, искусствоведения, юриспруденции и т.д. и т.п. Первый опыт работы недавно созданных проблемных научных советов по комплексному изучению человека, созыв конференций с аналогичным названием и издание соответствующих сборников наглядно показали, что простое суммирование сведений, добываемых каждой из этих наук,их сопоставление в процессе обсуждений, где каждый специалист продолжает говорить на языке своей профессии, не дают желаемого эффекта. Человек остается "разобранным" по ведомствам отдельных научных дисциплин, качество системности само собой, увы, не возникает.
Выход из создавшегося положения мы усматриваем в разработке таких теоретических концепций, которые исходно носили бы междисциплинарный характер, были бы эвристически плодотворны не в одной, а в нескольких специальных отраслях науки, входящих в систему современного человековедения.
1 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 23. С. 623.
2 Павлов И.П. Полк. собр. соч. М., 1956. Т. 3. Кн. 2. С. 151
Нужда в такого рода исследованиях тем более очевидна, что отсутствие системы основополагающих понятий мы обнаруживаем даже в пределах одной и той же науки, например психологии. Ключевые для нее термины "эмоции", "воля", "сознание", "личность", "характер" не имеют общепринятых определений. Почти каждый автор вкладывает в них свой смысл. Как тут не вспомнить И.М. Сеченова, который 125 лет назад писал: "...попробуйте поговорить об одном и том же предмете с психологами различных школ, — что ни школа, то новое мнение, а заведите для сравнения речь хоть, например, о звуке, свете, электричестве с любым физиком любой страны, — от всех в сущности получите одинаковые ответы"1. А ведь только "одинаковые ответы" могут превратить психологию в науку в том смысле, в каком мы называем наукой астрономию, химию, биологию.
Было бы наивным искать в мозге человека "центры" альтруизма и потребности познания. И то и другое — системные качества, в реализацию которых вовлечен целый ряд взаимодействующих мозговых образований. Вместе с тем современной физиологии мозга известны структуры, повреждение которых и у животных, и у человека закономерно ведет к эмоциональному безразличию, утере интереса к окружающему миру и собственной судьбе2.
Аналогичную ситуацию мы обнаруживаем и в области, которую можно было бы назвать "генетикой души". Лучше и точнее всех об этом сказал академик Д.К. Беляев: "...нет специальных генов, например, гуманизма или альтруизма или генов антисоциального поведения. Но есть генетически детерминированные свойства психики, сочетание которых, преломляясь через определенные социальные условия, способствует формированию либо человека с высоким чувством совести, испытывающего отвращение не только к преступной деятельности, но и к карьеризму и стяжательству, либо же человека, который плохо понимает, что такое совесть, со всеми вытекающими отсюда последствиями"3. В статье4, опубликованной на страницах журнала "Коммунист", Д.К. Беляев называет мозг человека биосоциальным органом личности.
Мы полагаем, что приведенные на предыдущих страницах определения базисных понятий общей психологии, будь то личность и характер, эмоции и воля, сознание и душа, обладают именно междисциплинарным значением, т.е. продуктивным и содержательным не для одной лишь науки о высшей нервной (психической) деятельности человека, но и для смежных областей знания: социологии, педагогики, теории и практики воспитания, искусствоведения и других дисциплин, объектом познания которых является человек в его взаимодействии с природой и социальной средой.
! Сеченов И.М. Избр. произведения. М.: Изд-во АН СССР, 1952. Т. 1. С. 130.
2 Обзор соответствующих фактических данных читатель может найти в наших книгах: Симонов П. Эмоциональный мозг. М.: Наука, 1981. 215 с.; Он же. Мотивированный мозг. М.: Наука, 1987. 237 с.
3 Беляев Д. // Вопр. философии. 1981. № 3. С. 15.
4 Беляев Д. Генетика, общество, личность// Коммунист. 1987. № 7. С. 90—97.
С развиваемых нами позиций человек предстает как закономерный этап эволюции "второй Вселенной" — осознавшей саму себя Природы. Это, с одной стороны, делает допустимым и оправданным поиск филогенетических корней высших психических функций на дочело-веческих ступенях эволюции, а с другой — позволяет обнаружить то качественно новое, что присуще исключительно человеку.
Есть ли у животных душа? Если рассматривать душу как сочетание фундаментальной потребности познания с альтруистической социальной потребностью "для других", то мы имеем все основания предположить в высшей нервной деятельности наиболее развитых млекопитающих животных комплекс свойств, которые можно отнести к филогенетическим предпосылкам будущей духовности. "Бескорыстное" стремление к новизне, любознательность, способность откликаться на сигналы эмоционального состояния другой особи, коллективная забота о молодняке вплоть до актов самопожертвования — таков далеко не полный перечень проявлений подобной "преддуховности".
Тем более "духовны" животные, для которых социальным партнером стал приручивший их человек. "Мы встретились у нашей собаки, — писал И.П. Павлов, — с отчетливым социальным рефлексом, с действием агента социальной среды. Собака, как и ее дикий прародитель волк, — стайное животное, и человек в силу давней исторической связи стал для нее "социус"... Этот опыт вместе с некоторыми ранними толкает нас, наконец, и в область социальных рефлексов, которые мы теперь включаем в программу наших следующих исследований"1. Трогательная преданность собаки своему хозяину, роль которого отнюдь не сводится к тому, чтобы быть поставщиком пищи, дружелюбие и привязанность, тончайшая способность угадывать состояние близкого собаке человека дают нам основание говорить об ее душевности в такой же мере, в какой мы говорим об этом качестве, присутствующем или отсутствующем у любого из нас.
„Мыслят ли животные? Если рассматривать мышление как оперирование нейронными "моделями" внешних объектов и возможных действий по удовлетворению актуализированных потребностей, как перенесенный внутрь мозга поиск оптимального действия до его внешней реализации, то мы должны признать, что высшие животные обладают способностью, сопоставимой с мышлением человека, хотя качественно отличной от него. Крыса, забежав в тупик лабиринта, очень часто не повторяет своей ошибки. Это значит, что вид входа задним числом ассоциировался с позднее обнаруженным тупиком. Точно так же, решая задачу, обезьяна идет за палкой, которую она видела раньше, до того, как возникла необходимость в использовании палки. Если у животного после перерыва в поисковых действиях обнаруживается существенный прирост их эффективности, значит, в мозгу произошли события, сделавшие возможным этот скачок путем внутримозговой оценки ранее предпринятых проб и внесения корректив в программу дальнейших действий. Примером анализируемого феномена может служить решение проблемы обходного пути, когда
[ Павлов И.П. Двадцатилетний опыт... М.: Наука, 1973. С. 313.
животное должно сперва уйти от пищи, чтобы позднее овладеть ею. Факты показывают, что после ряда неудачных попыток и наступившей затем паузы животное внезапно в корне меняет тактику своего поведения.
В таких случаях внутренней работе мозга трудно дать другое название, кроме мышления, хотя, разумеется, существует качественное отличие развитой мыслительной способности человека от "элементарного конкретного ручного (у обезьян) мышления" животных, как его охарактеризовал И.П. Павлов. Мышление человека в решающей степени базируется на речи, на использовании абстрактных понятий;
мышление животных ограничивается в памяти, и лишь в известной мере опирается на обобщенные образы явлений действительности, которые ленинградский физиолог Л.А. Фирсов назвал довербальны-ми понятиями.
Обладают ли животные сознанием? Мы полагаем, что нет. Выше мы определили сознание как знание, которое с помощью слов, математических символов, образов художественных произведений, образцов технологии и т.п. может быть передано другому, стать достоянием других членов сообщества. Но разве у животных отсутствует передача знаний, например путем имитации? Разве птицы не передают молодняку мелодию песни, характерную для данного вида? Разве шимпанзе не овладевает навыками строительства гнезда, наблюдая за действиями взрослых особей? Ученые заметили, что, после того как одна из японских макак научилась мыть сладкий картофель в воде, этот обычай распространился на всю популяцию. Только старые животные продолжали питаться немытыми плодами.
Дело в том, что осознание предполагает не просто передачу знаний, навыков, умений, ноих передачу с помощью посредника, отчужденного и от передающего, и от воспринимающего данное сообщение. В "узелке, завязанном на память", психолог Л.С. Выготский увидел зародыш человеческой культуры. Шимпанзе, никогда не видевший, как строится гнездо, не способен построить его по образцу, оставленному взрослыми сородичами.
Иными словами, у животных нет того, что философ Карл Поппер назвал "Миром-3", т.е. миром идей, памятников культуры, произведений искусства. "Миром-1" он называет объективный мир, включающий природу, человека и созданные им объекты "второй очеловеченной природы". "Мир-2" — это отражение объективной реальности в человеческой психике, субъективные впечатления, мысли, эмоции, память. Именно так, в мыслящем мозге, рождаются открытия, изобретения и замыслы художественных произведений. Но, материализовавшись в творениях разума, они начинают жить как бы собственной жизнью. Мыслитель, сформулировавший плодотворную идею, давно умер, а идея развивается, обогащается, трансформируется его последователями на протяжении многих столетий. В книгах и произведениях искусства новые поколения находят нечто не замеченное и не оцененное их предшественниками. "Нет, весь я не умру. Душа в заветной лире мой прах переживет и тленья убежит..."
Впрочем, "три мира" отнюдь не изобретение Карла Поппера. Задолго до него В.И. Ленин писал: "Тут действительно объективно три члена: 1) природа; 2) познание человека — мозг человека (как высший продукт той же природы) и 3) форма отражения природы в познании человека, эта форма и есть понятия, законы, категории etc"1.
Для того, чтобы осознать свое Я, надо объективировать это Я, вынести его за пределы своей телесной организации, взглянуть на него со стороны, сделать его объектом познавательной деятельности. Ни одно животное на это не способно. Животное непосредственно представляет собой единство со своей жизнедеятельностью, писал К. Маркс. Оно не отличается от последней. Животное и жизнедеятельность — одно и то же. Человек делает свою жизнедеятельность объектом своей воли и своего сознания.
Как мы могли убедиться при чтении раздела "Осознание духовности", одной из первых форм отчуждения души было наделение ею почти всех объектов окружающей природы; животных, деревьев, даже скал, даже реки. Человек осознавал присущие ему качества, наделяя ими явления природы. Наблюдая разницу между телом живого человека и телом мертвеца, он видел, что физическое тело остается одним и тем же. Значит, есть нечто присущее только живому человеку. Что же это такое? Не иначе как наиболее яркое и очевидное воплощение жизни... другой человечек, покидающий тело умершего. Изображение души как маленького человечка дошло до наших дней.
Но параллельно с мифотворчеством развивалось познание реальной действительности, и эти две тенденции все чаще вступали в противоречие друг с другом, иногда драматически непримиримое, иногда разрешающееся компромиссом. Ощущая в себе "другого" и не находя "человечку" места в своей телесной организации, изворотливый человеческий ум нашел великолепный выход: он провозгласил душу бесплотной, неосязаемой и бессмертной.
Миф породила потребность познания в моменты, когда реальных, подтвержденных практикой знаний оказывалось недостаточно для удовлетворения этой потребности. Человек не мог примириться с неопределенностью. непонятностью, непредсказуемостью окружающего его мира. Эта неопределенность вызывала у него растерянность, мешала организации целесообразных действий, порождала беспомощность и нерешительность. И на помощь его первобытному, делающему свои первые шаги сознанию пришло творчество (сверхсознание, скажем мы сегодня), пришел миф. Миф не восполнял знаний, он замещал пробелы в познании действительности.
Миф не заменял первобытную науку, он существовал рядом с нею. Миф не есть искусство в современном смысле этого слова, потому что сравнительно рано от мифа отделилась сказка. Для древнего человека миф есть реальность, а сказка — поэтическая аллегория, "ложь", в которой, однако, содержится "намек" на реальные события, поступки, взаимоотношения людей.
1 Ленин В.И. Поли. собр. соч. Т. 29. С. 164.
Рожденный потребностью познания, стремлением внести порядок и смысл в непонятную, загадочную действительность, миф вторично начинает обслуживать социальные потребности человека. И вот уже душа становится Силой — физической, воинской, магической. Силой, полученной от предков и распределенной далеко не в одинаковой мере: больше всего силы оказывается у вождя.
В трех ипостасях религии мы обнаруживаем проявление трех основных групп потребностей человека и одновременно трехуровневую организацию его психики.
Как мы уже сказали, миф породила потребность познания, вооруженная творческой деятельностью сверхсознания. Социальные потребности регулирования жизни древнего сообщества, поддержания в нем порядка и иерархии трансформируют бескорыстный миф в культ, в систему ритуальных действий — здесь в полной мере проявляет себя сознание. Появляются служители культа, жрецы, прорицатели. Культ становится профессией. Социальная потребность следовать нормам, принятым в данном сообществе, делает систему обрядов все более жесткой, незыблемой, догматичной. Автоматизация обрядов достигает такой степени, что переходит в ведение подсознания, становится суеверием и предрассудком. Впрочем, аналогичный путь "сверхсознание — сознание — подсознание" проходит любая форма существования человека в обществе, нормы поведения, взаимоотношения с другими людьми, более широко — исторически изменчивые нормы культуры.
Отчуждение, объективизацию своей внутренней сущности как условие ее осознания мы находим и в представлениях древних египтян, о которых в связи с появлением письменности мы можем судить более определенно, чем о психике первобытных людей.
По представлениям древних египтян, духовное начало Б а существует вне человека, но может входить в него, располагаясь в области сердца. Именно эта самостоятельность Ба позволяет человеку говорить с ним, обеспечивая диалогичность мышления. Если Ба принадлежит сфера сознания, то другое духовное начало — Ка, еще более загадочное, туманное, ускользающее от рациональных объяснений, побуждает к поступкам. Сегодня мы скажем, что Ка есть отражение в сознании древнего египтянина сферы его потребностей и обслуживающей их интуиции, сверхсознания.
Вся жизнь древнего египтянина проходит под знаком почти безраздельного господства социальных потребностей. Социализированный миф наделяет фараона сверхъестественными способностями повелевать природой, устанавливать порядок в обществе, вносить его в хаос, царящий за пределами государства. Впрочем, эти способности отчуждены от фараона: силы "Величества", которыми он наделен, могут оставить его.
Социализировано все. Нормы поведения закрепленыих описанием в свитках. Знания вознаграждаются повышением по должности. Регламентировано искусство. Загробная жизнь гарантируется только достойным — так миф стал средством социального воспитания древне-
го египтянина. "Альтруизм" прагматичен и всегда рассчитывает на вознаграждение.
Обозревая ход человеческой истории, мы можем утверждать, что витальные (равно как и обслуживающие их материально-производственные), социальные и идеальные потребности были присущи людям на всех этапах их исторического развития, подобно тому как филогенетические предшественники этих потребностей обнаруживаются уже у высших животных. Но соотношение, вес этих потребностей различны не только в структуре личности отдельного человека, но и в разные исторические эпохи. Витальные потребности в пище, одежде, жилище, в защите от враждебной природной среды занимали поистине господствующее положение в жизни первобытных сообществ. Древний Египет (в известном смысле он может быть сопоставлен с древним Китаем) явил нам впечатляющее господство социального. Конечно, египетские ученые познавали объективные законы действительности, делали замечательные открытия, а египетские художники, архитекторы и поэты создавали произведения, служащие человечеству до сих пор, — как здесь не вспомнить портрет Нефертити! Если альтруизм был свойствен уже неандертальцам (найдены останки двух особей, которые смогли прожить около двух лет после тяжелого ранения исключительно благодаря заботе других членов группы), то невозможно представить себе существование какой-либо цивилизации без проявлений взаимопомощи и самопожертвования.
В божествах Древней Греции эпохи Гомера человеческое воображение воссоздает жизнь людей — их телесное совершенство, физическую мощь, страсти, способность к деяниям. Самой большой ценностью провозглашаются черты, соответствующие социальным нормам поведения: храбрость, мужество, воля к победе. На смену силе первобытного вождя и свыше данному величеству египетских фараонов приходит лично добытая, лично заслуженная честь. Из всех человече-скнк связей — родственных, супружеских, любовных — выше всего ценится мужская дружба.
Рефлексирующее сознание создает новую систему представлений о внутреннем мире человека, его разуме, духе, психике. При этом силы, движущие поведением, еще слиты, четко не различаются: мотивы, чувства, мышление действуют совокупно, незаметно переходя друг в друга. Наставления богов как бы включены в деятельность сознания земного человека. В сущности это тот внутренний голос, который в более поздние эпохи станет голосом собственной совести, чувством вины, велением долга. В момент смерти душа отделяется от тела и отправляется в Аид — прибежище теней, юдоль печали. Перспектива, дающая силы и надежду, отнюдь не переносится в загробный мир, бессмертие носит сугубо земной характер. Оно — в потомках и в славе, хранящейся в памяти потомков.
Человек Гомера наделен развитой рефлексией, он критически оценивает свои чувства и способен анализировать свои побуждения. Сознание отчетливо выделяет особое состояние, возникающее под влиянием и с помощью божества. Это вдохновение, радостный прилив сил, делающий вдохновленного сильнее и удачливее.
Хотя судьба людей во многом определяется богами, человек в значительной мере обладает свободой выбора. Он не только пользуется помощью покровительствующих ему богов, но подчас вступает с ними в борьбу. Все большей ценностью становятся знание, жизненный опыт, причем знание сугубо прагматическое, весьма далекое от абстрактных истин будущей греческой философии, а художник еще мало отличается от искусного ремесленника.
Человечество должно было подняться еще на одну, более высокую ступень, чтобы бескорыстное познание истины и бескорыстный альтруизм были осознаны как социально ценные качества личности.
Духовные потребности бескорыстного познания истины, стремления сделать жизнь людей богаче и счастливей органически включены в процесс научного творчества. Но результат научного открытия — познанная объективная истина — не содержит в себе ни духовности, ни альтруизма, хотя поиск ее без высочайшей духовности ищущего невозможен. Вот почему любое открытие может быть обращено и во благо человечества и в чудовищное зло.
Носителем духовности — правды и добра — служит искусство, даже если сам художник наряду с его бескорыстной познавательной доминантой наделен далеко не привлекательными в общежитии чертами. Наука — воплощение человеческого разума. Искусство — воплощение его души.
Подобно тому как критерием правильности научного познания является объективная истина, критерием художественного познания служит правда, выясняемая общественной практикой восприятия произведений искусства. В сущности единственной объективной мерой ценности любого произведения является то, сколь большое количество людей и сколь длительное время признают его выдающимся произведением. Ни массовый, ни кратковременный успех, ни длительное признание узким кругом почитателей не позволяют нам оценить произведение как истинно великое. Великие творения художника служат веками неисчислимому множеству людей. Ложь в искусстве — занятие столь же безнадежное, как изобретение вечного двигателя, противоречащее объективным законам природы. "Нельзя изобретать и выдумывать все что угодно, — утверждает Габриель Гар-сиа Маркес, — поскольку это чревато опасностью написать ложь, а ложь в литературе даже опаснее, чем в жизни. Внутри кажущейся свободы, представляемой творчеством, действуют свои строгие законы'4. Что касается категории добра, то чувства, вызываемые искусством (если это подлинное искусство!), всегда "добрые чувства", потому что познание правды всегда есть благо, какой бы суровой эта правда ни была.
По ту сторону свободы выбора
Потребностно-информационный метод анализа психики человека дает возможность "снять" реально существующее противоречиемеж-
1 Маркес Г.Г. Поэзия и трезвость фантазии //Лит. газ. 1982. № 47. С. 15.
ду детерминизмом и свободой воли. В 1971 г. в статье "Искрящие контакты" (Новый мир, № 9) мы подробно рассмотрели это противоречие. Дело в том, что согласно современным представлениям, поведение человека определяется его наследственными задатками и в решающей степени условиями окружающей среды, условиями социального воспитания. Науке не известен какой-либо третий фактор, способный повлиять на выбор совершаемого поступка. Вместе с тем вся этика, и прежде всего принцип личной ответственности, базируется на безусловном признании абсолютно свободной воли1. Отказ от признания свободы выбора означал бы крушение любой этической системы и нравственности.
История борьбы мнений, касающихся этой проблемы, заслуживает хотя бы краткого ее описания.
Весной 1863 г. поэт Н.А. Некрасов предложил 34-летнему физиологу И.М. Сеченову выступить на страницах "Современника" с популярной статьей, посвященной актуальным проблемам естествознания. К концу лета очерк был написан, однако набор журнала № 10 со статьей Сеченова был рассыпан по требованию цензуры. Статья вышла в сугубо специальном "Медицинском вестнике" и получила всемирную известность под названием "Рефлексы головного мозга".
В этой статье Сеченов утверждал, что признание человеческой мысли причиной поступка есть "величайшая ложь", что при одних и тех же внутренних и внешних условиях деятельность человека должна быть закономерно одной и той же. Выбор между многими возможными концами одного и того же психического рефлекса, следовательно, положительно невозможен, а кажущаяся возможность есть лишь обман самосознания,
Взгляды Сеченова, изложенные им в "Рефлексах головного мозга", получили огромный общественный резонанс. Номера "Медицинского вестника" переходили из рук в руки, а за книгу, вышедшую в 1866 г. отдельным изданием, перекупщики брали немалые деньги. О рефлексах спорили в салонах и на студенческих вечеринках. Драматург А.Н. Островский пишет план статьи "Об актерах по Сеченову", где пытается понять закономерности актерского искусства в свете новейшей физиологии головного мозга. Даже герои романа Л.Н. Толстого "Анна Каренина" Стива Облонский и Константин Левин наслышаны о "модном вопросе: есть ли граница между психическими и физиологическими явлениями в деятельности человека и где она?".
Впрочем, суть революционного переворота в науке о человеке, совершенного Сеченовым, точнее и темпераментнее всех сформулировал Санкт-Петербургский цензурный комитет в обращении к прокурору окружного суда: "Это материалистическая теория, приводящая человека, даже самого возвышенного, в состояние простой машины, лишенной всякого самосознания и свободной воли, действующей фаталистически, ниспровергает все понятия о нравственном добре и зле, о нравственных обязанностях, о вменяемости преступлений, отнимает у наших поступков всякую ответственность и, разрушая моральные
1 Гегель Г. Работы разных лет//Вопр. философии. 1970. № 5. С. 121.
основы общества в земной жизни, тем самым уничтожают религиозный догмат жизни будущей; она не согласна ни с христианским, ни с уголовно-юридическим воззрением и ведет положительно к развращению нравов"1.
Русскому философу К.Д. Кавелину, объявившему, что учение о несвободе воли подрывает основы общежития и скрывает корень такой нравственной распущенности, предела которой и предвидеть нельзя, И.М. Сеченов ответил специальной статьей. Он объяснил, что общество вынуждено и непременно будет защищать себя от преступников независимо от того, считает ли оно антиобщественные побуждения врожденными или приобретенными в результате дурного воспитания. Ведь признавая справедливым освобождение преступника от наказания по той причине, что в другой социальной среде, при других условиях воспитания он был бы иным, мы совершаем величайшую несправедливость по отношению к его безвинным и особенно потенциальным жертвам! "Внешняя сторона действий, которыми общество ограждает себя от порочных членов, — писал Сеченов, — остается, следовательно, неизменной, признается ли в человеке свободная воля или нет. Изменяется только смысл их в том отношении, что на место возмездия становится исправление"2.
Вот почему вопреки всем заклинаниям г-на Кавелина и К° учение о несвободе воли гуманнее и нравственнее разглагольствований о "свободе выбора". Зависимость человеческих поступков от среды и воспитания побуждает стремиться к улучшению среды и совершенствованию воспитания. Свободной злой воле общество может противопоставить только встречную жестокость.
Дискуссия, возникшая после выхода в свет "Рефлексов головного мозга", продолжается до сих пор. "Человечеству придется расстаться со "свободой воли" и "моральной ответственностью" как с мифом о бессмертной душе и Земле как центре мироздания. Личность не ответственна за поступки, поскольку они всецело предопределены внешними обстоятельствами. Классифицируя что-либо как порок или добродетель, общество просто определяет, что оно будет наказывать или поощрять". Это не Сеченов, это крупнейший американский рефлексолог, один из первооткрывателей инструментальных (опе-рантных) условных рефлексов Б.Ф. Скиннер, автор книги "По ту сторону свободы и достоинства", изданной в 1971 г. Скиннеру возражает Джон Экклс, получивший Нобелевскую премию за свои исследования физиологии нервных клеток: "Я верю, что как человеческие существа мы обладаем свободой и достоинством. Теория Скиннера и техника инструментальных условных рефлексов основаны на его экспериментах с голубями и крысами. Так пусть ониим и принадлежат!". Звучно, но неубедительно. Благородный гнев Экклса бессилен противостоять логической стройности скиннеровских аргументов.
Ничего не привнесла в решение проблемы и широко разрекламированная "когнитивная революция" в психологии. Вот один из образ
1 Сеченов И.М. Избр. произведения. Т. 1. С. 8.
2 Тамже.
цов когнитивного (познавательного) подхода. Поведение человека определяется: 1) его генетикой; 2) обучением; 3) ситуацией; 4) когнитивной оценкой. Первые три фактора обусловливают детерминированность поведения, четвертый — возможность выбора альтернативных схем действий. Уместно спросить, а что определяет ту или иную "когнитивную оценку"? Почему субъект предпочитает одну схему действий и отвергает другие? Суть дела снова тонет в словах...
Мы склонны утверждать, что два великих мыслителя нашли наиболее точный "одинаковый ответ" на вопрос о свободе воли. Это Бенедикт Спиноза и Лев Толстой. "Люди только по той причине считают себя свободными, — писал Спиноза, — что свои действия они сознают, а причин, которыми они определяются, не знают'4. Сознание, его способность или неспособность отражать причины, побуждающие человека действовать тем или иным образом, — вот ключевое звено в проблеме свободы выбора!
Именно так решает вопрос о свободе воли Л.Н. Толстой в эпилоге романа "Война и мир".
До сих пор приходится встречаться с мнением о том, что вторая часть эпилога есть лишь необязательное философское приложение к великому художественному произведению, демонстрирующее читателю контраст между ограниченностью Толстого-философа по сравнению с Толстым — гениальным художником. Все обстоит, скорее, наоборот. Без тех философских предпосылок, которые сфокусированы в эпилоге, роман "Война и мир" просто-напросто бы не существовал...
Но вернемся к нашей теме. Толстой начинает с противоречия между утверждениями Сеченова и непосредственным чувственным опытом любого человека: "Души и свободы нет, потому что жизнь человека выражается мускульными движениями, а мускульные движения обусловливаются нервною деятельностью", но "всякий человек, дикий мыслитель, как бы неотразимо ему ни доказывали рассуждение и опыт то, что невозможно представить себе два разных поступка в одних и тех же условиях" (у Сеченова: "выбор между многими возможными концами одного и того же психического рефлекса положительно невозможен"), "чувствует, что без этого бессмысленного представления (составляющего сущность свободы) он не может себе представить жизни"2. И Толстой ставит диагноз, полностью соответствующий выводам современной науки: "...вопрос о том, каким образом соединяется сознание свободы человека с законом необходимости, которому подлежит человек (с принципом детерминизма, скажем мы сегодня), не может быть разрешен сравнительною физиологией и зоологией, ибо в лягушке, кошке и обезьяне мы можем наблюдать только мускульно-нервную деятельность, а в человеке — и мускульно-нервную деятельность и сознание"3.
1 Спиноза Б. Этика. М.: Наука. 1982. С. 86.
2 Толстой Л.Н. Война и мир. М.: Учпедгиз, 1957. Т. 3.4. С. 757—758.
3 Тамже. С. 759.
Именно наличие сознания впервые в истории живой природы создает возможность двух точек зрения на поведение человека, где результат наблюдения решающим образом зависит от позиции наблюдателя; "...глядя на человека, как на предмет наблюдения с какой бы то ни было точки зрения... мы находим общий закон необходимости, которому он подлежит так же, как и все существующее. Глядя же на него из себя как на то, что мы сознаем, мы чувствуем себя свободными"1. Иными словами, справедливы оба заключения — и о детерминированности поведения человека, его подчинении объективным законам необходимости и о свободе.
Поистине Толстой сформулировал принцип дополнительности в области психологии до того, как Нильс Бор обосновал его в физике.
Способность познавать объективные законы действительности Толстой определяет как разум человека. Способность к оценке своего поведения изнутри, способность к рефлексии он связывает с сознанием. Сделав свое открытие относительно одновременной и равной справедливости двух, казалось бы, исключающих друг друга утверждений. Толстой развертывает его в систему неотразимо убедительных следствий. Напомнимих, попросив у читателя извинения за длинную, но крайне важную для нас цитату.
"Разум выражает законы необходимости. Сознание выражает сущность свободы... Свобода человека отличается от всякой другой силы тем, что сила эта сознаваема человеком; но для разума она ничем не отличается от всякой другой силы.
...В науках о живых телах, то, что известно нам. мы называем законом необходимости; то, что неизвестно нам, мы называем жизненною силою. Жизненная сила есть только выражение неизвестного остатка от того, что мы знаем о сущности жизни.
Точно так же в истории, то, что известно нам, мы называем законами необходимости; то, что неизвестно, — свободой. Свобода для истории есть только выражение неизвестного остатка от того, что мы знаем о законах жизни человека.
...Для истории признание свободы людей как силы, могущей влиять на исторические события, то есть не подчиненной законам, есть то же, что для астрономии признание свободной силы движения небесных тел.
Признание это уничтожает возможность существования законов, то есть какого бы то ни было знания.
...Правда, мы не чувствуем нашей зависимости, но, допустив нашу свободу, мы приходим к бессмыслице; допустив же свою зависимость от внешнего мира, времени и причины, приходим к зако
"2
нам
Одной из последних по времени попыток реанимировать "вздорную побасенку о свободе воли" (В.И. Ленин) является обращение к понятию о так называемой самодетерминации поведения. "Свободный выбор... — пишет философ Д.И. Дубровский, — это особый тип де-
* Толстой Л.Н. Война и мир. М.: Учпедгиз, 1957. Т. 3, 4. С 755—756. 2 Тамже. С. 769—774.
терминации — самодетерминация, присущая определенному классу высокоорганизованных материальных систем"1.
Современное естествознание знает два источника детерминации поведения живых существ. Это либо врожденные формы поведения, детерминированные процессом филогенеза, либо индивидуально приобретенный опыт, детерминированный влиянием внешней для человека — прежде всего социальной — среды, т.е. воспитанием в широком смысле. Откуда же берется то, что из себя представляет загадочное "третье", дающее основание говорить о самодетерминации?
Оно исчезает, как только исследователь пытается сколько-нибудь детально обсудить вопрос об источниках самодетерминапии. В качестве примера приведем рассуждение Р. Сперри, одного из первооткрывателей функциональной асимметрии головного мозга: "Принятие решений человеком не индетерминировано, но самодетерминировано. Каждый нормальный субъект стремится контролировать то, что он делает, и определяет свой выбор в соответствии со своими собственными желаниями... Само детерминанты включают ресурсы памяти, накопленные во время предшествующей жизни, систему ценностей, врожденных и приобретенных, плюс все разнообразные психические факторы осознания, рационального мышления, интуиции и т.п.". Но ведь и память, и структура потребностей ("желаний"), присущих данной личности, детерминированы, как признает сам Сперри, врожденными задатками и "предшествующей жизнью". При чем же здесь "самодетерминация"?
Считается, что поведение является тем более свободным, чем лучше и полнее познаны объективные законы действительности. Но ведь в случае познания объективных законов поведение начинает детерминироваться этой познанной необходимостью. Познанная необходимость определяет и выбор поступка, и принимаемые решения. Какая уж тут "самодетерминация" и "свобода выбора"!
Повторяем: противоречие между детерминизмом и свободой выбора может быть снято только путем привлечения принципа дополнительности. Вопрос, свободен человек в своем выборе или нет, не имеет однозначного ответа, потому что ответ на него зависит от позиции наблюдателя. Человек не свободен (детерминирован) с точки зрения внешнего наблюдателя, рассматривающего детерминацию поведения генетическими задатками и условиями воспитания. Вместе с тем и в то же самое время человек свободен в своем выборе с точки зрения его рефлексирующего сознания.
Эволюция и последующее культурно-историческое развитие породили иллюзию свободы выбора, упрятав от сознания человека движущие им мотивы. Но это объективно необходимая и в высшей степени полезная иллюзия. Субъективно ощущаемая свобода и вытекающая из нее личная ответственность включают механизмы всестороннего и повторного анализа последствий того или иного поступка, что делает окончательный выбор более обоснованным. Чувство личной ответственности, как и механизм прогнозирования последствий, формирует-
1 Дубровский Д.И. Информация. Сознание. Мозг. М.: Высш. шк., 1980. С. 210.
ся в процессе онтогенеза. Вот почему до определенного возраста мы не считаем ребенка ответственным за свои поступки и перекладываем вину на родителей и воспитателей.
Мотивационная доминанта, непосредственно определяющая поступок (физиолог А.А. Ухтомский назвал ее "вектором поведения"), представляет собой интеграл главенствующей потребности, устойчиво доминирующей в иерархии мотивов данной личности (доминанта жизни или сверхзадача по К.С. Станиславскому), и той или иной ситуативной доминанты, актуализированной, экстренно сложившейся обстановкой. Например, реальная опасность для жизни актуализирует ситуативную доминанту — потребность самосохранения, удовлетворение которой нередко оказывается в конфликте с доминантой жизни — социально детерминированной потребностью соответствовать определенным этическим эталонам. Сознание, как правило с участием подсознания, извлечет из памяти и мысленно "проиграет" последствия тех или иных действий субъекта. Кроме того, в борьбу мотивов окажутся вовлечены механизмы воли — потребности преодоления преграды на пути к достижению главенствующей цели, причем преградой в данном случае окажется инстинкт самосохранения. Каждая из этих потребностей породит свой ряд эмоций, конкуренция которых будет переживаться субъектом как борьба между естественным для человека страхом и чувством долга, стыдом при мысли о возможном малодушии и т.п. Результатом подобной конкуренции мотивов и явится либо бегство, либо стойкость и мужество.
В данном примере нам важно подчеркнуть, что мысль о личной ответственности и личной свободе выбора тормозит импульсивные действия под влиянием сиюминутно сложившейся обстановки, дает выигрыш во времени для оценки возможных последствий этого действия и тем самым ведет к усилению главенствующей потребности, которая оказывается способной противостоять ситуативной доминанте страха.
Таким образом, не сознание само по себе и не воля сама по себе определяют тот или иной поступок, а их способность усилить или ослабить ту или иную из конкурирующих потребностей. Это усиление реализуется через механизм эмоций, которые, как было показано выше, зависят не только от величины потребности, но и от оценки возможности ее удовлетворения. Ставшая доминирующей потребность направит деятельность интуиции на поиск оптимального творческого решения проблемы, на поиск такого выхода из сложившейся ситуации, который соответствовал бы удовлетворению этой доминирующей потребности.
Напомним, что деятельность сверхсознания (творческой интуиции) может представить в качестве материала для принятия решения такие рекомбинации следов предварительного накопленного опыта, которые никогда не встречались ранее ни в деятельности данного субъекта, ни в опыте предшествующих поколений. В этом и только в этом смысле можно говорить о своеобразной самодетерминации поведения как частном случае реализации процесса самодвижения и саморазвития живой природы.
Если главенствующая потребность (доминанта жизни) настолько сильна, что способна автоматически подавить ситуативные доминанты, то она сразу же мобилизует резервы подсознания и направляет деятельность сверхсознания на свое удовлетворение. Борьба мотивов здесь фактически отсутствует, и главенствующая потребность непосредственно трансформируется в вектор поведения. Примерами подобной трансформации могут служить многочисленные случаи самопожертвования и героизма, когда человек не задумываясь бросается на помощь другому. Как правило, мы встречаемся здесь с явным доминированием потребностей "для других", будь то родительский инстинкт или альтруизм более сложного социального происхождения. <...>
' Духовность и красота
Человек формирует материю также и по законам красоты.
К. Маркс1
Красота широко разлита в окружающем нас мире. Красивы не только произведения искусства. Красивыми могут быть и научная теория, и отдельный научный эксперимент. Мы называем красивыми прыжок спортсмена, виртуозно забитый гол, шахматную партию. Красива вещь, изготовленная рабочим — мастером своего дела. Красивы лицо женщины и восход солнца в горах. Значит, в процессе восприятия всех этих столь отличающихся друг от друга объектов присутствует нечто общее. Что же это?
Быстро выясняется, что определить то, что побуждает нас признать объектом красивым, с помощью слов неимоверно трудно. Желая подчеркнуть зависимость критериев прекрасного от системы ценностей, выработанных культурой, к которой принадлежит данный человек, Н.Г. Чернышевский писал, что в дворянской среде идеалом женской салонной красоты будут хрупкость, воздушность, томность, романтическая бледность, а в глазах крестьянина красива здоровая, физически крепкая, с румянцем во всю щеку молодка. Однако можно быть хрупкой, воздушной, томной или, напротив, пышущей здоровьем и вместе с тем... некрасивой. Красота ускользает от нас, как только мы пытаемся объяснить ее словами, перевести с языка образов на язык логических понятий. "Феномен красоты, — пишет философ А.В. Гулыга, — содержит в себе некоторую тайну, постигаемую лишь интуитивно и недоступную дискурсивному мышлению2. Необходимость различения "сайенс" и "гуманитес" (царства науки и царства ценностей. — П.С.), — продолжает эту мысль Л.Б. Баженов, — неустранимо вытекает из различия мысли и переживания. Мысль объективна, переживание субъективно. Мы можем, конечно, сделать переживание объектом мысли, но тогда оно исчезнет в качестве пе-
1 Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведении. М.: Политиздат, 1956. С. 566.
2 Гулыга А.В. Принципы эстетики. М.: Политиздат, 1987. С. 167.
реживания. Никакое объективное описание не заменяет субъективной реальности переживания1.
Итак, красота — это прежде всего переживание, эмоция, причем эмоция положительная — своеобразное чувство удовольствия, отличное от удовольствий, доставляемых нам многими полезными, жизненно необходимыми объектами, не наделенными качествами, способными породить чувство красоты. Но если красота — это переживание, эмоциональная реакция на созерцаемый объект, то, не будучи в состоянии объяснить ее словами, мы вправе поставить и попытаться найти ответ на следующие вопросы:
1. В связи с удовлетворением какой потребности (или потребностей) возникает эмоция удовольствия, доставляемого красотой? Информация о чем именно поступает к нам из внешнего мира в этот момент?
2. Чем это эмоциональное переживание, это удовольствие, отличается от всех остальных?
3. И, наконец, почему в процессе длительной эволюции живых существ, включая культурно-историческое развитие человека, возникло столь загадочное, но, по-видимому, для чего-то необходимое чувство красоты?
Пожалуй, до сих пор наиболее полное перечисление отличительных особенностей красоты дал великий немецкий философ Иммануил Кант в своей "Аналитике прекрасного"2. Рассмотрим каждую из его четырех дефиниций.
"Красивый предмет вызывает удовольствие, свободное от всякого интереса"
Первый "закон красоты", сформулированный Кантом, вызывает растерянность. Поскольку за любым интересом кроется породившая его потребность, утверждение Канта вступает в противоречие с по-требностно-информационной теорией эмоций, на которую мы сослались выше: удовольствие, доставляемое красотой, оказывается эмоцией... без потребности! Но это не так. По-видимому, говоря об "интересе", Кант имел в виду только витальные, материальные и социальные потребности человека в пище, одежде, продолжении рода, в общественном признании, в справедливости, в соблюдении этических норм и т.п. Однако человек обладает рядом других потребностей, среди которых мы можем поискать те, комплекс которых принято называть мало что объясняющим термином "эстетическая потребность".
Прежде всего это потребность познания, тяга к новому, еще неизвестному, не встречавшемуся ранее. Сам Кант определил прекрасное как "игру познавательных способностей"3.
1 Баженов Л.Б. Вопр. философии. 1988. № 7. С. 116.
2 Кант И. Сочинения: В 6 т. М.: Мысль. 1966. Т. 5.
3 Там же. С. 219.
Потребность в новом, ранее неизвестном, в информации с еще не выясненным прагматическим значением может быть удовлетворена двумя путями: непосредственным извлечением информации из окружающей среды или с помощью рекомбинации следов ранее полученных впечатлений, т.е. с помощью творческого воображения. Чаще всего используются оба канала: воображение формирует гипотезу, которая сопоставляется с действительностью, и в случае ее соответствия объективной реальности оказывается новым знанием о мире и о
нас самих.
Для того, чтобы удовлетворить потребность познания, предмет, который мы оцениваем как красивый, должен содержать в себе элемент новизны, неожиданности, необычности, должен выделяться на фоне средней нормы признаков, свойственных другим родственным предметам.
Потребность в познании, любознательность побуждают нас созерцать предметы, ничего не обещающие для удовлетворения наших материальных и социальных нужд, дают нам возможность увидеть в этих предметах что-то необычное, отличающееих от многих других аналогичных предметов. "Бескорыстное" внимание к предмету — важное, но явно недостаточное условие обнаружения красоты. К потребности познания должны присоединиться какие-то дополнительные потребности, чтобы в итоге возникло эмоциональное переживание прекрасного.
Анализ многих деятельностей человека, где конечный результат оценивается не только как полезный, но и красивый, свидетельствует о том, что здесь непременно удовлетворяются потребность в экономии сил и потребность в вооруженности теми знаниями, навыками и умениями, которые наиболее коротким и верным путем ведут к достижению цели.
На примере игры в шахматы В.М. Волькенштейн показал, что мы оцениваем партию как красивую не в том случае, когда выигрыш достигнут путем долгой позиционной борьбы, но тогда, когда он возникает непредсказуемо, в результате эффектно пожертвованной фигуры, с помощью тактического приема, который мы менее всего ожидали. Формулируя общее правило эстетики, автор заключает: "красота есть целесообразное и сложное (трудное) преодоление"1. Б. Брехт определял красоту как преодоление трудностей. В самом общем виде можно сказать, что красивое — это сведение сложного к простоте. По мнению физика В. Гейзенберга, такое сведение достигается в процессе научной деятельности открытием общего принципа, облегчающего понимание явлений. Подобное открытие мы воспринимаем как проявление красоты2. М.В. Волькенштейн недавно предложил формулу, согласно которой эстетическая ценность решения научной задачи определяется отношением ее сложности к минимальной исследовательской программе, т.е. к наиболее универсальной закономер-
1 Волькенштейн В.М. Опыт современной эстетики. М.; Л.: Академия, 1931. С. 30.
2 Гейзенберг В. Значение красоты в точной науке // Шагиза горизонт. М.:
Прогресс, 1987. С. 268—282.
«Вульфов Б. 3., Иванов В. Д. 225
ности, позволяющей нам преодолеть сложность первоначальных условий1. Красота в науке возникает при сочетании трех условий: объективной правильности решения (качества, самого по себе не обладающего эстетической ценностью), его неожиданности и экономичности.
С красотой как преодолением сложности мы встречаемся не только в деятельности ученого. Эксперименты показывают, что в опытах с воспроизведением симметричных и неправильных форм человек считает красивыми формы, содержащие меньшее количество информации, подлежащей воспроизведению. Результат усилий спортсмена можно измерить в секундах и сантиметрах, но его прыжок и его бег мы назовем красивыми лишь в случае, когда рекордный спортивный результат будет получен наиболее экономным путем. Мы любуемся работой виртуоза-плотника, демонстрирующего высший класс профессионального мастерства, в основе которого лежит максимальная вооруженность соответствующими навыками при минимальном расходовании сил.
Сочетание этих трех потребностей — познания, вооруженности (компетентности, оснащенности) и экономии сил,их одновременное удовлетворение в процессе деятельности или при оценке результата деятельности других людей вызывают в нас чувство удовольствия от соприкосновения с тем, что мы называем красотой.
"Прекрасно то, что нравится всем"
Поскольку мы не в состоянии логически обосновать, почему данный объект воспринимается как красивый, единственным подтверждением объективности нашей эстетической оценки оказывается способность этого предмета вызывать сходное переживание у других людей. Иными словами, на помощь сознанию как разделенному, обобществленному знанию, знанию вместе с кем-то, приходит со-переживание.
Канту, а за ним и автору этих строк можно возразить, что эстетические оценки крайне субъективны, зависят от культуры, в которой воспитан данный человек и вообще — "о вкусах не спорят". Искусствовед сейчас же приведет примеры новаторских произведений живописи, которые сперва называли безграмотной мазней, а потом провозглашали шедеврами и помещали в лучшие музеи мира. Не отрицая зависимости эстетических оценок от исторически сложившихся норм, принятых в данной социальной среде, от уровня интеллектуального развития человека, его образованности, условий воспитания и т.п., мы можем предложить некую универсальную меру красоты. Ее единственным критерием служит феномен сопереживания, непереводимого на язык логических доказательств.
Прекрасно то, что признается таковым достаточно большим количеством людей на протяжении достаточно длительного времени. Ни массовое, но кратковременное увлечение, ни длительное почитание
' Волькенштейн М.В. Красота наукх //Наука и жизнь, 1988. № 9. С. 15—19.
ограниченным кругом ценителей не могут свидетельствовать о выдающихся эстетических достоинствах предмета. Лишь практика его широкого общественного признания в течение многих лет служит объективным мерилом этих достоинств. Нагляднее всего справедливость сказанного проявляется в судьбе великих произведений искусства, к которым люди обращаются на протяжении столетий как к источнику эстетического наслаждения.
"Красота —
это целесообразность предмета
без представления о цели"
Третий "закон красоты" Канта может быть истолкован следующим образом. Поскольку мы не в состоянии определить словами, какими качествами должен обладать предмет, чтобы быть красивым, мы не можем поставить себе целью сделать непременно красивый предмет. Мы вынуждены сперва его сделать (изготовить вещь, выполнить спортивное упражнение, совершить поступок, создать произведение искусства и т.д.), а потом оценить, красив он или нет. Иными словами, объект оказывается соответствующим цели, не уточненной заранее. Что же это за целесообразность? Сообразность чему? <...>
Можно сказать, что красота — это максимальное соответствие формы (организации, структуры) явления его назначению в жизни человека. Такое соответствие и есть целесообразность. Например, прыжок спортсмена, несмотря на рекордный результат, мы воспримем как некрасивый, если результат достигнут предельным напряжением сил, судорожным рывком, с почти страдальческой гримасой на лице. Ведь спорт есть средство гармонического развития, физического совершенствования человека и лишь вторично — средство социального успеха и способ получения материального вознаграждения. В рассмотренном нами случае форма явления не соответствует его назначению, эстетическая оценка оказывается отрицательной.
Это по-настоящему полезно, потому что красиво — сказал Антуан де Сент-Экзюпери. Но он не мог сказать: это по-настоящему красиво, потому что... полезно. Здесь нет обратной зависимости. Мы не признаем красивыми утилитарно негодную вещь, удар футболиста мимо ворот, профессионально безграмотную работу, безнравственный поступок. Но и утилитарная полезность вещи, действия, поступка еще не делает их красивыми.
Впрочем, мы увлеклись анализом и почти нарушили своими рассуждениями четвертый и последний "закон красоты", а именно, что
"Прекрасное познается без посредства понятия"
Выражаясь языком современной науки, мы должны констатировать, что деятельность мозга, в результате которой возникает эмоциональная реакция удовольствия от созерцания красоты, протекает на неосознаваемом уровне.
К какой из сфер неосознаваемого психического — к подсознанию или к сверхсознанию — относится деятельность механизма, в результате которой возникает эмоциональное переживание красоты?
Здесь несомненно велика роль подсознания. На протяжении всего своего существования люди многократно убеждались в преимуществах определенных форм организации и своих собственных действий, и создаваемых человеком вещей. К перечню этих форм относится соразмерность частей целого, отсутствие лишних, "неработающих" на основной замысел деталей, координация объединяемых усилий, ритмичность повторяющихся действий и многое, многое другое. Поскольку эти правила оказались справедливыми для самых разнообразных объектов, они приобрели самостоятельную ценность, были обобщены, аих использование стало автоматизированным, применяемым "без посредства понятия", т.е. неосознанно.
Но все (и подобные им) перечисленные нами оценки свидетельствуют лишь о полезном, о правильной, целесообразной организации действий и вещей. А красота? Она опять ускользнула от логического анализа!
Дело в том, что подсознание фиксирует и обобщает нормы, нечто повторяющееся, среднее, устойчивое, справедливое подчас на протяжении всей истории человечества. Так, внешние по своему происхождению нормы просоциального поведения становятся внутренними регуляторами поведения личности, императивами совести и долга, обнаруживаясь в эмоционально отрицательных переживаниях угрызений совести, в эмоционально положительном чувстве удовлетворения выполненным долгом.
Красота же — всегда нарушение нормы, отклонение от нее, сюрприз, открытие, радостная неожиданность. Открытие красоты является функцией сверхсознания.
Поскольку положительные эмоции свидетельствуют о приближении к цели (удовлетворению потребности), а отрицательные эмоции — об удалении от нее, высшие животные и человек стремятся максимизировать (усилить, повторить) первые и минимизировать (прервать, предотвратить) вторые. По образному выражению академика П.К. Анохина, эмоции играют роль "пеленгов" поведения: стремясь к приятному, организм овладевает полезным, а избегая неприятного — предотвращает встречу с вредным, опасным, разрушительным. Совершенно ясно, почему эволюция "создала", а естественный отбор закрепил мозговые механизмы эмоций — их жизненное значение для существования живых систем очевидно.
Ну, а эмоции удовольствия от восприятия красоты? Чему она служит? Зачем она? Почему нас радует то, что не утоляет голод, не защищает от непогоды, не способствует повышению ранга в групповой иерархии, не дает утилитарно полезного знания?
Ответ на вопрос о происхождении эстетического чувства в процессе антропогенеза и последующей культурно-исторической эволюции человека мы можем сформулировать следующим образом: способность к восприятию красоты есть необходимый инструмент творчества.
В основе любого творчества лежит механизм создания гипотез, догадок, предположений, своеобразных "психических мутаций и рекомбинаций" следов ранее накопленного опыта, включая опыт предшествующих поколений. Эти гипотезы подлежат отбору для определения их истинности, т.е. соответствия объективной действительности. Как мы уже говорили выше, функция отбора принадлежит сознанию, а затем практике в самом широком смысле слова от научного эксперимента и материального производства до общественной практики оценки художественных достоинств произведений искусства. Но гипотез, подавляющее большинство которых будет отброшено, так много, что проверка их всех явно нецелесообразна и невозможна. Вот почему абсолютно необходимо предварительное "сито" для отсеивания гипотез, недостойных проверке на уровне сознания.
Именно таким предварительным отбором и занято сверхсознание, обычно именуемое творческой интуицией. Какими же критериями оно руководствуется? Прежде всего не формулируемых словами критерием красоты, эмоционально переживаемого удовольствия.
Об этом не раз говорили выдающиеся деятели культуры. Физик В. Гейзенберг: "...проблеск прекрасного в точном естествознании позволяет распознать великую взаимосвязь еще до ее детального понимания, до того как она может быть рационально доказана"1. Математик Ж. Адамар: "Среди многочисленных комбинаций, образованных нашим подсознанием, большинство безынтересно и бесполезно, но потому они и не способны подействовать на наше эстетическое чувство; они никогда не будут нами осознаны; только некоторые являются гармоничными и потому одновременно красивыми и полезными; они способны возбудить нашу специальную геометрическую интуицию, которая привлечет к ним наше внимание и таким образом даст им возможность стать осознанными... Кто лишен его (эстетического чувства), никогда не станет настоящим изобретателем"2. Авиационный конструктор O.K. Антонов: "Мы прекрасно знаем, что красивый самолет летает хорошо: а некрасивый плохо, а то и вообще не будет летать... Стремление к красоте помогает принимать правильное решение, восполняет недостаток данных"3.
Обнаружение красоты в творениях природы — явление вторичное по отношению к творческим способностям человека. "Чтобы человек мог воспринимать красивое в области слуховой или зрительной, он должен сам научиться творить", — утверждал А.В. Луначарский4. Это, разумеется, не значит, что наслаждение от музыки получают только композиторы, а от живописи — только художники-профессионалы. Но человек совершенно не творческий, с неразвитым сверхсознанием останется глухим к красоте окружающе-
1 Гейзенберг В. Значение красоты в точной науке // Шаги за горизонт. М.:
Прогресс, 1987. С. 275.
2 Адамар Ж. Исследование психологии процесса изобретения в области математики. М.: Сов. радио, 1970. С. 143.
3 Антонов O.K. Сов. культура. 1966. Юфевр.
4 Луначарский А.В. О народном образовании // Сборник статей, речей, выступлений. М.: Изд-во АПН РСФСР, 1958. С. 39.
го мира. Для восприятия красоты он должен быть наделен достаточно сильными потребностями познания, вооруженности (компетентности) и экономии сил. Он должен аккумулировать в подсознании эталоны гармоничного, целесообразного, экономно организованного, чтобы сверхсознание открыло в объекте черты наилучшего в своем роде, отклонение от нормы в сторону превышения этой нормы.
Иными словами, человек обнаруживает красоту в явлениях природы, воспринимая их как творения Природы; он, чаще всего неосознанно, переносит на явления природы критерии своих собственных творческих способностей, своей творческой деятельности. В зависимости от мировоззрения данного человека в качестве такого "творца" им подразумевается либо объективный ход эволюции, процесс саморазвития природы, либо Бог, создатель всего сущего. В любом случае, сознание человека не столько отражает красоту, исходно существующую в окружающем его мире, сколько проецирует на этот мир законы своей творческой деятельности, законы красоты.
Не будучи наделены сознанием и производными от него под- и сверхсознанием, животные не обладают теми специфическими положительными эмоциями, которые мы связываем с деятельностью творческой интуиции, с переживанием красоты. Не обладают чувством такого рода удовольствия и дети до определенного возраста. Отсюда необходимость эстетического образования и эстетического воспитания как органической части овладения культурой, формирования личности.
Образование предполагает сумму знаний о предмете эстетического восприятия. Человек, совершенно не знакомый с симфонической музыкой, вряд ли получит наслаждение от сложнейших симфонических произведений. Но участие в эстетическом восприятии механизмов подсознания и сверхсознания не позволяет ограничиться образованием, т.е. усвоением знаний. Они должны быть дополнены эстетическим воспитанием, достаточным развитием тех, изначально присущих каждому из нас потребностей познания, компетентности и экономии сил, одновременное удовлетворение которых способно породить эстетическое удовольствие от созерцания красоты.
Итак, подчеркнем еще раз. Если оценки типа "полезно-вредно" способствуют сохранению физического существования человека, а в более широком смысле — сохранению его социального статуса, создаваемыхим ценностей и т.д., то "бесполезная" красота, будучи инструментом творчества, представляет фактор развития, совершенствования, движения вперед. Стремясь к удовольствию, доставляемому красотой, т.е. удовлетворяя потребности познания, компетентности и экономии сил, человек формирует свои творения по законам красоты и в этой своей деятельности сам становится гармоничнее, совершеннее, духовно богаче. Красота, которая непременно должна "нравиться всем", сближает его с другими людьми через сопереживание прекрасного, напоминает о существовании общечеловеческих ценностей.
И последнее. Является ли красота единственным языком сверхсознания? По-видимому, нет. Во всяком случае нам известен еще один
язык сверхсознания, имя которому — юмор1. Если красота утверждает нечто более совершенное, чем усредненная норма, то юмор помогает отмести, преодолеть отжившие и исчерпавшие себя нормы. Не случайно, история движется так, чтобы человечество весело расстава
лось со своим прошлым-.