Романтизм
Последнее десятилетие 18 в. было отмечено тем, что стало выражаться недоверие сухому рационализму Просвещения. Разум, некогда считавшийся освободителем, теперь рассматривался поработителем. Особенно это выразилось в литературе и искусстве. Кант: “Ответ на вопрос: что такое Просвещение?” (1784) видел значение Просвещения в том, что оно создало предпосылки для критики самого разума.
Романтизм - реакция против некоторых главных тезисов Просвещения, в особенности того, что реальность можно исчерпывающе познать разумом. Для романтиков сводить реальность к серии рационализированных, упрощенных положений было недопустимо и заслуживало лишь критику. Там, где Просвещение апеллировало к разуму, романтизм стал обращаться к человеческому воображению. Считалось, что именно оно способно увидеть глубину тайны, которая открывалась при осознании того, что человеческий разум не в состоянии постичь не то что мир безграничного, но и этот ограниченный мир. Как считали романтики, ни традиционные христианские доктрины, ни рационализм Просвещения, не объяснили сложность мироустройства, и то и другое упрощало “тайну вселенной”.
Согласно романтикам рассудочность ограничивает возможности познания человеком мира, в то время как воображение способно освободить его дух и открыть новые глубины реальности - туманное и дразнящее “нечто”, что можно увидеть в мире повседневной жизни. Безграничное неким таинственным образом присутствует в ограниченном и может быть познано через чувства и воображение. Как это выразил John Keats: “Я не уверен ни в чем ином, кроме святости привязанности сердца и истины воображения”.
Итак, Романтизм - это реакция против рационализма Просвещения. В общем можно сказать, что Р. подчеркивает эмоции, чувства, фантазию и воображение в ущерб рациональному восприятию мира. Опыт, некое духовное озарение, субъективизм, самососредоточенность, слушание внутреннего голоса, самосознание личности - вот что открывает путь к постижению подлинной реальности. Чувство таинственного возникает из внутреннего томления по тому, что еще не познано и не испытано. Что же касается романтического искусства, то можно сказать, что оно, с одной стороны, чувственное, конкретное, приземленное, а с другой - оно скорее воображаемо и даже мистично. Novalis: при романтическом взгляде на жизнь “явь становится сном, а сон становится явью”.
Значительно влияние Р. на богословие того времени: говорится о природной благости человека, имеет место пантеистическое смешивание реального и идеального, конечного и бесконечного, духа и материи. Это привело к гордыне и прославлению человеческих сил. Многие романтики не верили в какую-то силу, которая была бы выше их собственного гения или объектов их поклонения - природы, свободы, красоты, любви, братства.
Писатели - романтики Шлегель и Новалис оказали сильное влияние на молодого проповедника Шлейермахера (1768 - 1834). Несколько слов о его личности (241). В чем состоял его вклад в богословие?
Религия вообще и христианство в частности есть дело чувств человека, его “самосознания”. Пишет сочинение “Речи о религии к образованным людям, находящимся среди ее недоброжелателей”, в котором поставил себе задачу показать, что именно религии принадлежит в душе человеческой совершенно самостоятельная область, в которой она царствует неограниченно. Природа религии состоит в созерцании и чувстве. Созерцание мирового целого обуславливает возникновение чувства. Зависимость от мирового целого воспринимается каждым и сознается каждым особым образом. Соответственно этому те понятия и представления, в которых выражается религиозное чувство, оказываются различными. От этого происходит множественность религий и исповеданий. Но так как сущность религии состоит в самом сознании зависимости и связанным с ним чувстве, то религия по самому своему существу отличается полным единством и терпимостью. Нетерпимость возникает от вмешательства в религию метафизических идей, которые ошибочно принимаются за сущность религии и дают повод к несогласиям и разделениям. Вообще понятия и представления составляют вторичное и производное содержание религии. Они служат лишь символами религиозного чувства. Какие это символы и понятия - не суть важное. “Среди конечного составлять одно с бесконечным, быть вечным в каждом мгновении” - вот в чем, по мнению Ш., истинное бессмертие. Понимая религию как внутреннюю интимную жизнь духа, Ш. Вполне отрицательно относится ко всем внешним религиозным установлениям. По Ш. Основой религиозности является чувство абсолютной зависимости, оно же есть стимул богопознания.
Христианские доктрины являются выражением религиозного сознания. Библия придает ему форму, но в то же время является его продуктом. Фундаментальное, изначальное религиозное сознание обязательно ведет к появлению и развитию определенных общностей людей. В христианстве это получило свое наивысшее, наиболее полное и ясное выражение. Почему? Ввиду богосознания Иисуса, его искупительных деяний, которые ведут верующего к осознанию того, что Бог существует и присутствует в нем.
Ш. - отец либерального богословия и богословия религиозного опыта.
Богословие есть историческая дисциплина, чьей задачей является записывать религиозный опыт каждого нового поколения.
Для Ш. Быт. 3 есть лишь иллюстрация того, как греховные поступки людей исходят из их греховной природы. Человеческая природа всегда представляла собой смесь потенциального богосознания и богозабвения.
Последствия: Писание, церковь и ее учение уже не в авторитете; отвержение тех доктрин, которые, как считал Ш., не относятся к религиозному опыту - рождение от Девы, Троица, 2 пришествие. Все это имело широкое принятие в 19 в. в Европе и в 20 в. в Америке.
Но был и критик такого подхода в богословии - Л. Фейербах. В 1841 г. написал книгу “Сущность христианства”. “Если чувство является главным инструментом религии, тогда Божья природа есть ничто иное как выражение природы человеческих чувств... Божественная сущность, постигаемая чувствами. Есть ничто иное как сущность этих чувств, приводимая в восторг сама собой, то есть ничто иное, как самоопьяняющее, самодовольное чувство”.
Еще несколько тезисов:
· некоторое понимание человеком Бога есть по существу форма его самопонимания;
· Опытное постижение Бога есть, по сути, опытное постижение себя;
· Результат нашего опыта мы называем “Богом”, хотя должны понять, что это - наше постижение своей собственной природы.
Таким образом мы видим, что Фейербах просто уничтожительно критикует человекоцентричные идеи христианства.