Античная философия.

РАЗДЕЛ 2. ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ.

 

С точки зрения развития философского знания античность можно разделить на три периода – натурфилософия, античная классика и период эллинистических школ.

 

А) Античная натурфилософия.

 

Натурфилософия представляет собой философию природы. Именно в это время впервые появляются философские подходы к проблеме единства и множественности. Попытка увидеть некую единую первооснову за внешним разнообразием объектов окружающего мира привела к появлению понятия субстанции, т.е. единого первоначала, лежащего в основе бытия. Мифологические представления о мироздании нередко давали картину первичных стихий, в качестве которых назывались чаще всего вода, воздух, огонь и земля. Однако это не было еще философским знанием, т.к. не прояснялся главный вопрос, интересующий философию – вопрос о свойствах и характеристиках субстанции.

Первой философской школой считается милетская (по названию города Милет, в котором она возникла). Она представлена тремя философами – Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом.

Фалес Милетский (625 – 547 до н.э.). – философ, математик, физик и политический деятель. О его философских представлениях впервые говорит

Аристотель в своей «Метафизике». Фалес в качестве субстанции предлагает воду, которая, испаряясь, превращается в воздух, а сгущаясь (высыхая) – в землю и все ее элементы. Наивные представления Фалеса носят очевидный мифологический характер, развивая идею Океана как первоначала мира, однако в его размышлениях уже содержится зерно философского знания. Субстанция, по мнению всех античных натурфилософов, должна принимать любые формы, именно это ее свойство позволяет ей образовывать различные предметы, и вода в данном случае предстает не просто как одна из стихий, а именно как субстанция, поскольку вода сама по себе формы не имеет, она принимает ее в зависимости от сосуда, в который налита. Именно это свойство воды и послужило Фалесу причиной признания ее субстанцией. Здесь мы имеем дело с попыткой умозаключения по аналогии, которая сама по себе уже является серьезным отличием от господствовавших в то время представлений. Именно это позволяет называть Фалеса философом.

Последователями Фалеса были Анаксимандр и Анаксимен. Основной проблемой их философских размышлений также был вопрос о субстанции, однако, если Анаксимен пошел по проторенному пути, заменив, правда, предложенную Фалесом воду на воздух, то мысль Анаксимандра развивалась иначе.

Субстанция Анаксимандра представляется в виде некоего бесконечного начала, которое получило название апейрон. Трактовка этого термина сопряжена с определенными трудностями, связанными, в первую очередь, со сложностями перевода. Понятие «бесконечное» может иметь совершенно иной смысл, если трактовать его как «безграничное», не имеющее внутренних границ. В таком случае, апейрон – это и «неопределенное», то, что не имеет пределов, и, следовательно, не поддающееся определению. Неопределенность, более того, принципиальная невозможность определения, «неопределяемость», должна быть основной характеристикой субстанции, ибо она способна приобретать любые атрибуты, превращаясь при этом в вещи. Сама субстанция, отсюда, не должна иметь никаких свойств, поскольку обладание ими переводит субстанцию в предмет. В этом случае никакое определение субстанции невозможно, ибо любое определение есть указание на существенные признаки, отделяющие определяемое от других понятий. Отсутствие таких признаков – необходимое условие субстанциального бытия.

Анаксимандр известен также как первый философ, от которого остались достоверные фрагменты его сочинений. Он задает один из возможных путей развития философии, говоря о вещах, которые возникают из небытия и в небытие возвращаются. Это высказывание послужило основой многочисленных позднейших трактовок, например, комментарии к этому оставили такие философы как Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Анаксимандр исходит из существования как бытия, так и небытия, т.е. в методологическом плане он водит диалектическую систему бинарных оппозиций.

Как уже было сказано, Анаксимен – друг и ученик Анаксимандра – вернулся к представлению о первоначале как одной из природных стихий, А.Н. Чанышев по этому поводу отмечает, что он не смог удержаться на высоте абстрактного мышления своего учителя.

Примерно в это же время возникает философская школа Пифагора. Точные

годы его жизни неизвестны, обычно указывается, что он жил в 6 – начале 5 вв. до н.э. Родившись на острове Самос, он много путешествовал и в конце концов осел в италийском городе Кротоне, где основал свою школу. Умер Пифагор в городе Метапонт в Южной Италии.

Пифагор прославился как математик, любой школьник знает его теорему. Однако математика была лишь прикладной системой, инструментом для философского анализа. Влияние математики выразилось в отношении Пифагора к первоначалу. Он утверждал, что все вещи суть числа. Гегель, рассматривая философию Пифагора, говорил, что число является одновременно материальным и идеальным началом, оно сочетает в себе признаки материи и духа. Такой подход показывает философичность мышления Пифагора, который известен также как основатель учения о гармонии, т.е. «предтеча» эстетики. С числами у Пифагора связана любопытная диалектика, отголоски которой сохраняются и по сей день в обыденном мышлении. Древним грекам не был известен ноль, поэтому, совершенно естенственно, символом бытия у Пифагора выступает единица, а вот символ небытия – двойка как отрицание единицы. Четные числа и сейчас в культуре многих европейских народов ассоциируются с небытием и смертью. В свою очередь, тройка выступает как единство единицы и двойки, т.е. синтез бытия и небытия.

Апейрон Анаксимандра и число Пифагора – скорее исключения в натурфилософской традиции. Чаще всего под субстанцией понимали именно первостихии. Одной из них является огонь, и это начало кладет в основу мира Гераклит (520 – 460 гг. до н.э.).

У Гераклита мы встречаемся с интереснейшей диалектикой жизни и смерти. Жизнь возможна у него только за счет смерти, все вещи смертью друг друга живут и жизнью друг друга умирают. Огонь является наглядным выразителем этой концепции – он жив только до тех пор, пока умирают дрова. Таким образом, все в мире представляет собой вечный процесс рождения и смерти. Отсюда следует, что бытия как такового не существует, это тончайшая грань между рождением, которое еще не есть бытие, и умиранием, которое уже не есть бытие. Процесс вечного изменения получил у Гераклита название панторреи, т.е. бесконечного всеобщего течения. Именно ему принадлежит афоризм о реке, в которую нельзя войти дважды. Гераклит задает второе направление философской мысли – существует только небытие. Такое утверждение, разумеется, не следует понимать буквально, в свете сегодняшних представлений оно, скорее, может быть истолковано как процессуальный подход к проблеме бытия, в отличие от субстанциального, характерного для всех предшествующих натурфилософов.

Противоположной точки зрения придерживались философы из италийского города Элея, отсюда название этой философской школы – элеаты. Наиболее значительными фигурами здесь являются Парменид и его друг и ученик Зенон.

.

Парменид родился в 515 г. до н.э., дата его смерти неизвестна, но Платон утверждает, что молодой Сократ встречался Парменидом, бывшим к тому времени глубоким стариком, и беседовал с ним. Философские воззрения Парменида, как указывают многие авторы, складывались под влиянием пифагорейцев, в частности, Ксенофана. Однако итогом их развития стала совершенно уникальная система. Как писал Б. Рассел, греки не были склонны к умеренности. Если Гераклит заявил, что меняется все, то Парменид сказал – не изменяется ничего. Бытие Парменида – замкнутое, вечное и неизменное, существует только оно, поскольку небытие – это то, чего нет, а как может существовать то, чего нет? Существование только бытия приводит к интересным следствиям. Если небытия не существует, то не может существовать и движения, поскольку любое изменение представляет собой процесс перехода, т.е. двигаясь, предмет «перемещает свое бытие», а в том месте, где он находился раньше, должно оставаться небытие, которого, как уже было сказано, не существует. Как же в таком случае быть со всем практическим опытом человека, который постоянно наблюдает движение? Парменид дает на это ответ, касающийся уже области теории познания. В трактате «О природе» он утверждает, что существуют два пути знания – путь разума и путь мнения. Путь мнения – это непосредственное восприятие мира при помощи органов чувств, но этот путь ошибочен, поскольку чувства могут обманывать человека. Доверять следует только разуму, который приводит к истинному знанию, и с этой точки зрения движение – всего лишь иллюзия, преодолеть которую и помогает путь разума. Для иллюстрации этой мысли Парменида его ученик Зенон составил ряд интересных умозаключений, известных как апории (в дословном переводе – «без выхода»). Наиболее известными являются апории «Дихотомия» и «Ахилл и черепаха». В «Дихотомии» Зенон утверждает, что ни одно тело не может сдвинуться с места, поскольку для того, чтобы пройти какой-либо путь, ему понадобится преодолеть половину от этого пути, для преодоления половины необходимо переместиться на «половину от половины», и так до бесконечности. «Ахилл и черепаха» показывает, что человек, идущий вслед за черепахой никогда не догонит ее, даже если его скорость будет в два раза больше – пока он пройдет расстояние, изначально разделяющее его с черепахой, та проползет половину этого расстояния, человек пройдет эту половину – черепаха уползет на четверть и т.д. В результате расстояние между ними будет постоянно сокращаться, достигая бесконечно малых величин, но никогда не станет равным нулю.

Представление элеатов о мире как целостности имело, при всей парадоксальности выводов, огромное значение для развития философии и науки. А. Эйнштейн однажды заметил, что атомная бомба впервые взорвалась в трактате Парменида. В самом деле, принцип эквивалентности вещества и энергии, выраженной знаменитой эйнштейновской формулой Е =

мс2, является логическим развитием представлений Парменида о единстве бытия как абсолютной совокупности всех предметов окружающего мира. Взгляды элеатов оказали значительное влияние на формирование теории систем, предопределив один из двух основных подходов к их изучению, а именно – концепцию отношений. Понимание мира как целостности выразилось в современной науке в представлении о континуальности нашей Вселенной; физическое понятие «поле» (гравитационное, электромагнитное и др.) было бы невозможно без представлений о единстве бытия.

Методология элеатов также заслуживает самой высокой оценки, несмотря на расхождение ее со здравым смыслом. Принцип сомнения в достоверности собственного знания, выдвинутый Парменидом, был подхвачен многими позднейшими философами, от Сократа до Декарта и Канта. Часто можно встретить рассказ о споре Зенона с Диогеном, который «опроверг» элейское учение об отсутствии движения, просто встав и начав ходить перед Зеноном. Известнейшее художественное описание этого спора принадлежит А.С. Пушкину:

Движенья нет – сказал мудрец брадатый.

Другой смолчал, и стал пред ним ходить.

Сильнее он не мог бы возразить,

Хвалили все ответ замысловатый.

Однако это стихотворение имеет продолжение, свидетельствующее, что великому поэту были не чужды как философские знания, так и чувство юмора:

Но, господа, забавный случай сей

Другой пример на память мне приводит:

Ведь каждый день пред нами солнце ходит,

Однако ж прав упрямый Галилей!

Парменид известен еще одним утверждением, оказавшим влияние на развитие философской мысли – о тождестве мышления и бытия. Философская традиция с благодарностью восприняла этот подарок, и у Гегеля, скажем, можно найти отголоски такого подхода в его знаменитом тезисе «Все действительное разумно, все разумное действительно». Методология Канта, неопозитивизма, структурализма в своих истоках может считаться восходящей к элейской школе.

«Путь разума», указанный Парменидом, привел античных натурфилософов к некоторым гениальным догадкам, которые и сейчас, спустя два с половиной тысячелетия, не потеряли своей актуальности. Одной из них была идея Левкиппа и Демокрита о существовании мельчайших невидимых частиц, из которых состоят все вещи. Левкипп назвал такие частицы атомами (дословно – неделимыми). Существует огромное количество разнообразных атомов, которые «плавают в пустоте». Атомы и пустота, очевидно, могут рассматриваться как бытие и небытие, т.е. греческие атомисты продолжают общую линию Анаксимандра, используя при этом в значительной мере методологию элеатов. Это легко объяснимо, если вспомнить, что Левкипп происходил из Милета и продолжал традицию этой школы, но в то же время он был хорошо знаком с учением Парменида и находился под его несомненным влиянием.

Согласно атомистам, атомы отличаются друг от друга размерами, весом и температурой. Все вещи суть результат сцепления различных атомов между собой. Душа человека также состоит из особого рода частиц, связь которых распадается после смерти тела. Левкипп и Демокрит, таким образом, создали законченную материалистическую философскую систему.

Следствием такого подхода является появление важнейшей философской и научной категории – пространства. До атомистов в ней не было потребности, они впервые выделяют принципиальное различие между пространством и материей (субстанцией). Эту традицию продолжает Аристотель, анализируя пространство и обозначая его как пустое вместилище тел. Категория пустоты, таким образом, занимает достойное место в развитии философской и научной мысли.

Античная натурфилософия, помимо рассмотренных мыслителей, представлена еще многими именами. Анаксагор, Эмпедокл, некоторые другие представители также внесли значительный вклад в развитие философии своего времени. Онтологические и методологические основы, заложенные в этот период, сохраняются и на позднейших этапах развития философии, показывая преемственность философского знания. Однако, начиная с 5 в. до н.э. появляется новое поколение философов, изменивших точку приложения своих интересов. Этот период получил название античной классики, он характеризуется, в первую очередь, так называемым «поворотом к человеку».

 

Б) Античная классика.

 

Сто пятьдесят лет – с середины 5 до конца 4 вв. до н.э. – представляют собой время наивысшего расцвета философской мысли античности, ее золотой век. Этот период начинается с возникновением движения софистов.

Слово «софист» происходит от того же корня, что и «философия». В первоначальном значении софист – это мудрец, или, точнее, учитель мудрости. Софистами называли тех, кто давал уроки «мудрости», т.е. учили логике, риторике и юридическим хитростям для подготовки молодых людей к занятию политикой или стряпчеством, и брал за это деньги. Изначально софисты – это платные учителя, как сейчас бы мы их назвали – репетиторы. Однако сейчас слово «софистика» несет явно негативную смысловую нагрузку, обозначая хитроумное словоблудие, призванное запутать собеседника и скрыть от него истину. Софистика, таким образом, становится практически синонимом лжи.

Во многом подобное отношение является справедливым, и эта традиция берет начало с Платона, который резко негативно отзывается о софистах. В частности, в диалоге «Эвтидем» он говорит, что составители речей не могут сами произносить речи, так же как изготовители лир не умеют на них играть. Там же он приводит парадокс «Собака», который является одним из примеров софистических рассуждений: «У тебя есть собака?» - спрашивает софист у собеседника, - «Да, и очень злая». «У нее есть щенки?», - «Есть». «И отец этих щенков – тоже твоя собака?», - «Да». «Значит, их отец – твой! Твой отец – собака, а ты – брат этих щенков».

Подобные софистические уловки и привели к негативному отношению к софистике, хотя среди софистов были по настоящему крупные мыслители, подготовившие почву для появления совершенно иной философии.

Софистику традиционно принято делить на старшую и младшую, и среди старших софистов мы встречаем имена Протагора, Горгия и других мыслителей, являвшихся настоящими философами.

Протагору принадлежит знаменитое изречение «Человек есть мера всех вещей, сущих – что они существуют, и не сущих – что они не существуют». Как следует понимать это высказывание?

По сути, речь идет не о человеке, а о его способности к познанию, к достижению истины. Именно этот вопрос становится во главу угла. Не «что есть природа?», а «что есть истина?» - вот проблема, которую обозначают и пытаются решить софисты. И выводы, к которым они приходят, оказываются достаточно неожиданными для того времени. Нет двух одинаковых людей, следовательно, нет единого для всех понимания истины – вот основное положение, заслуживающее внимания у Протагора. Есть только мнение, и мнение одного может не совпадать с мнением другого. Одно мнение может казаться более достоверным, чем другое, но нет и не может быть абсолютной истины, которая выступала бы в качестве критерия правоты одного и неправоты другого. Истина зависит от человека – вот главный постулат софистики.

Таким образом софисты залают новое направление развития теории познания, не только разделяя объективную и субъективную истину, но и утверждая принципиальную невозможность ее объективации. Именно этот подход и получил название поворота к человеку, на базе которого возникла философия Сократа.

О философии Сократа нам известно главным образом из сочинений двух его учеников – Ксенофонта и Платона. Трудно судить, в какой мере их свидетельства являются изложением сократических взглядов, а в какой – субъективной интерпретацией. Более или менее достоверно можно сказать следующее.

Сократ разрабатывает новый метод философствования, который получил позднее название диалектики, хотя он сам называл его майевтикой. В буквальном значении майевтика – это повивальное искусство; мать Сократа была повитухой и он с детства усвоил, что ребенок появляется на свет с большим трудом и ему необходима помощь. То же он относит и к знанию, утверждая, что так же, как человеку, рождающемуся на свет, помощь нужна рождающейся истине. Правильно поставленные вопросы помогают в первую очередь определить границы имеющегося знания и выявить знание ложное, ибо только после отказа от стереотипов и предрассудков модно надеяться прийти к истине. Расстаться с предрассудками очень нелегко, поэтому Сократ использует прием, именуемый иронией – едко высмеивает убежденность собеседника в собственной правоте, и показывает ложность его представлений. Вопросы и ответы составляют диалог (разговор двоих) отсюда и название сократического метода, данное ему Платоном – диалектика.

Таким образом, Сократ следует по пути, указанному софистами, но, преодолевая их скептицизм, он утверждает, что достижение истины возможно, хотя и его понимание истинного знания также связано с человеком. На вопрос «Что есть истина?» Сократ отвечает просто: истина – это добродетель. Отсюда видно, что в философии появляется «новая величина», от онтологии и гносеологии ранней греческой философии она переходит в сферу этики, в которой будет оставаться долгое время. Установление связи между знанием и добродетелью заставляет Сократа искать определение этих последних, а также пути их достижения. И в этом пункте появляется диалектический подход уже в современном смысле этого слова, т.к. Сократ говорит, что для достижения добродетели необходимо знание. Знание и добродетель – понятия не тождественные, но именно диалектические, взаимно обуславливающие друг друга.

В 399 г. до н.э. Сократ был обвинен афинским судом по стандартной формулировке: «Повинен в неуважении к богам и развращении юношества». Обвинение, бесспорно, носило политический характер, т.к. он принадлежал к партии Перикла, долгое время правящей Афинами. После перехода власти к Критию (это было недолгое время отказа от афинской демократии) и олигархической верхушке, известной под названием «тридцати тиранов», эти последние, опасаясь влияния философа на умы афинских граждан, запретили ему заниматься обучением молодежи. Впоследствии по этому пути пошли и «свободные афинские граждане», приговорив философа к смерти. Известно, что Сократ имел возможность для побега, но не воспользовался ею и выпил чашу с ядом.

Смерть Сократа и его отказ от побега до сих пор служит поводом для споров, однако наиболее традиционной является точка зрения, утверждающая, что только таким образом он мог до конца оставаться верным своему учению. Правота такого подхода отчасти подтверждается тем, что позже афиняне раскаялись и вынесли обвинение уже судьям Сократа.

Философия Сократа оказала огромное влияние на всю последующую философскую мысль Греции, а, значит, и на позднейшее ее развитие. Наиболее значительной фигурой из последователей и учеников Сократа, безусловно, был Платон.

Настоящее имя этого философа – Аристокл, Платоном он был прозван за ширину плеч (дословно Платон означает «широкий»). В этом человеке выражено стремление, свойственное всей античности – достижение гармонии между телом и духом – Платон был не только выдающимся философом, но и великим атлетом, принимавшим участие в Олимпиадах.. Он родился в 427 или 428 г. до н.э. в аристократической семье, его отец видел сына политическим деятелем, но, познакомившись с Сократом, Платон оставил мысли о политической карьере и стал заниматься философией, хотя стремление к политике не прошло окончательно и проявилось в создании учения об идеальном государстве.

Изначально философские интересы Платона лежат в области этики, в чем, несомненно, видно влияние Сократа. Однако, размышляя об этических проблемах – прежде всего, о категории справедливости – Платон приходит к созданию единой системы, охватывающей онтологию, гносеологию, психологию и политическую философию, хотя сам он еще не проводит между ними четкой границы (это сделает позднее его ученик и оппонент Аристотель). Сократическая традиция проявляется и в диалектическом методе, который использует Платон.

В историю философии Платон вошел в первую очередь как создатель теории идей. Идея, или эйдос – это нематериальный образ, предшествующий всякой вещи, некий божественный образец, оформляющий материю в тот или иной предмет. Платон утверждает, что так же, как гончар, изготавливая кувшин, вначале представляет его в своем сознании, создавая определенный идеальный образец, так и любая вещь окружающего мира имеет такой же образец в виде нематериальной сверхчувственной идеи. Идея представляет собой активное, мужское, горячее, сухое начало. Соединяясь с материей, - пассивной, косной, женской, холодной и влажной, - она придает этой последней форму. Именно как форма переводится платоновский термин «эйдос». Каждый ряд материальных вещей, утверждает Платон, имеет такое нематериальное начало. Существование множества деревьев должно предполагать существование идеи дерева не как конкретно-материального проявления, но как образца. Разнообразие вещей вызвано несовершенством материи, неспособной воплотить в себе точное подобие идеальной формы, - гончар создает кувшины по единому мысленному образцу, и все они похожи друг на друга, однако нет даже двух, в точности совпадающих, косность материала, из которого они изготовлены, обязательно приведет к незначительным различиям. Таким образом, Платон в определенной степени продолжает натурфилософскую традицию поиска единства за кажущимся разнообразием, однако относит это единство не к материальным стихиям, а к миру идеального.

Интересно теологическое развитие этой концепции. Платон приходит к выводу о том, что олимпийские боги не являются богами в полном смысле этого слова. Они состоят из плоти и крови, т.е. вполне материальны, и их много, следовательно, с необходимостью должна существовать идея Бога, воплощением которой и является греческий пантеон. Платон помещает такого Бога в центр Космоса и говорит о божественном свете, пронизывающем весь мир. Такая трактовка позднее дала возможность ранним средневековым религиозным философам использовать авторитет Платона для утверждения христианских идей.

Гносеология Платона неразрывно связана с его психологией. В учении о душе многие исследователи отмечают несомненное сходство с индуистскими воззрениями. Платон считает душу бессмертной и способной к переселению в новое тело. Это явление, известное в индийской философии как реинкарнация, Платон называет метемпсихозом. Возможно, вера в переселение душ пришла к нему во время его поездок на Восток после смерти Сократа, когда, подобно многим философам, он уехал из Афин. После смерти человека душа пребывает в мире идей, т.е. чистых нематериальных сущностей, где, взаимодействуя с ними, получает все знания о мире. После вселения в новое тело она, таким образом, уже обладает всеми знаниями, познание, следовательно, заключается в пробуждении воспоминаний. Именно этой цели должны помогать правильно поставленные вопросы. Отстаивая свою точку зрения, Платон говорит, что из ничего не может появиться нечто, значит, если знания не было заранее в человеческом разуме, оно не может там ниоткуда появиться.

В душе человека имеется три добродетели, каждой из которых соответствует определенный металл. – мудрость (золото), доблесть (серебро) и умеренность (медь). В зависимости от преобладания того или иного металла человек становится философом, воином или «третьим сословием», куда входят ремесленники, крестьяне, купцы и т.д. Главная добродетель, к которой следует стремиться, это справедливость, но она недостижима отдельным человеком и может осуществляться только в государственно организованном обществе. Именно стремление к справедливости приводит Платона к описанию идеального государства. Идеальное в данном случае означает не только и не столько «наилучшим образом устроенное», как мы сейчас истолковали бы это слово, но «устроенное в соответствии с идеей государства», в полном согласии с платоновской теорией идей. В самом деле, если существует множество государств, то должна быть и единая нематериальная идея государства.

Для подтверждения этой мысли Платон говорит, что такое государство существовало в Атлантиде – высокоразвитой цивилизации, погибшей вследствие стихийного бедствия. Миф об Атлантиде дожил и до наших дней.

Как же должно быть устроено такое государство? Платон дает подробное описание его структуры. Во главе идеального общества должны находиться философы, т.е. люди, которые наилучшим образом способны управлять другими людьми именно в силу присущей им мудрости. Воины стоят на страже государственных интересов и в любой момент готовы защитить их от внешнего врага. Все прочие обеспечивают экономическое процветание общества.

При таком подходе сразу же возникает ряд сложностей, для разрешения которых Платон дает классификацию государств, которой мы пользуемся и поныне. Он разделяет два типа правления – монархию и республику, в каждом из которых существуют свои разновидности. Монархию Платон делит на законную – ту, где власть передается по наследству, - и тиранию. Следует особо отметить, что тирания в платоновском понимании не означает дурного правления с угнетением собственного народа, она лишь указывает на то, что монарх захватил (узурпировал) власть, не имея на то наследного права.

В республиканском правлении Платон также выделяет несколько видов – демократию (дословно – власть народа, фактически - большинства), аристократию (власть лучших, избранного меньшинства), олигархию (власть богатого меньшинства), тимократию (власть честолюбцев). Наилучшими формами правления он называет аристократию и монархию, наихудшей – демократию. Строй, описанный в «Государстве», бесспорно, представляет собой аристократию. Однако возникает чисто практическая проблема – каким образом определить, кто относится к лучшим? Если вспомнить учение о метемпсихозе, становится ясным, что аристократия не может быть наследственной – в семье купца вполне может родиться сын, в которого вселится душа философа, и наоборот. Это затруднение может быть разрешено, согласно Платону, введением обязательного образования в общих школах. С трех лет детей надлежит забирать у родителей, не позволяя последним участвовать в их воспитании, и отдавать в школы, где опытные наставники смогут вовремя понять, какая добродетель преобладает. В случае, если это будет умеренность, образование ребенка заканчивается на первом этапе, где все получают одинаковые знания – учатся писать, считать и т.д. Дети, в которых проявляются добродетели мудрости и доблести, переходят на второй этап, где обучаются мусическим и гимнастическим наукам. Оба этих термина в эпоху Платона значили нечто иное, нежели сейчас. Мусическое означало не только музыку, но все, что связано с музами – историю, геометрию, стихосложение, риторику и т.д. В современном понимании наиболее близко можно передать все это словом «культура». Гимнастические науки также не были только атлетикой, сюда входило искусство верховой езды, владения оружием, танца и др. Обращает внимание тот факт, что и будущие философы, и воины должны были изучать оба вида наук, различие между ними было лишь в пропорциях. Очевидно, что здесь мы вновь имеем дело со стремлением к античному идеалу гармонии духа и тела.

Государственное устройство Платона, в частности, его общие школы, напоминает порядок, принятый в Древней Спарте, где такие школы существовали в действительности. Это дало повод некоторым исследователям говорить о прямом заимствовании структуры образования у спартанцев. Это, по всей видимости, не совсем верно, ибо подобная структура появляется у Платона как результат логического анализа, призванного преодолеть вышеуказанное противоречие.

Жесткая система государственного воспитания и общественной жизни в целом послужила поводом для ряда авторов объявить Платона родоначальником тоталитаризма, в частности К. Поппер говорит о принципиальном единстве платоновской, марксовской и социалистической моделей государства. Возможно, некое разумное зерно в этом есть, хотя с точки зрения самого Платона, подчинение государственной необходимости ради достижения высшего блага – справедливости – не только священный долг, но и благо для каждого гражданина.

Известно, что Платон пытался осуществить на практике подобное государственное устройство, для чего принял приглашение молодого тирана Сиракуз Дионисия. Однако две поездки в Сиракузы не принесли ничего, кроме разочарований, более того, во время второго путешествия Дионисий приказал задержать Платона и объявил о своем намерении продать его в рабство. За философа пришлось вступаться его друзьям, которые убедили Дионисия отпустить его.

Платон известен также как основатель философской школы – Академии, на дверях которой была надпись «Не геометр да не войдет!». Именно в Академии получил первые философские знания второй крупнейший философ Афин – Аристотель.

Аристотель родился в 384 г. до н.э. в г. Стагир, отсюда его прозвище – Стагирит. В восемнадцатилетнем возрасте он приехал в Афины, где стал слушателем Академии Платона, где в течении двадцати лет (с 367 по 347) был вначале учеником, а затем преподавателем. После смерти Платона Аристотель отправляется в путешествия и посещает некоторые города Малой Азии, о. Лесбос, и Македонию, где становится воспитателем юного Александра Македонского. В 334 г. он возвращается в Афины, где создает свою собственную философскую школу – Ликей.

В историю философии Стагирит вошел прежде всего как великий систематизатор. Он собрал воедино все имеющиеся к тому времени знания по философии и физике (которая, впрочем, еще не выделялась из философии). Б Рассел отмечает, что Аристотель резко отличается по стилю своих произведений от предшественников. Он первый начал писать не как вдохновенный пророк, но как университетский профессор.

В первую очередь Аристотель разделяет физику и метафизику. К первой он относит все науки о природе, вторая же (дословно – то, что идет за физикой) вбирает в себя собственно философское знание. Следует сказать, что сам термин «метафизика» не принадлежит Аристотелю, он появился позднее. Сам философ называл это раздел знаний «первой философией». Аналогичная картина наблюдается и в случае с логикой – несмотря на то, что Аристотель носит имя «отца логики», термин был введен свыше ста лет спустя после его смерти.

Метафизика Аристотеля содержит в себе многие черты современной онтологии, т.е. систематизированного изложения принципов бытия. Он детально разработал учение о причинах, выделяя четыре их типа – причину материальную, т.е. субстанцию; причину-форму, придающую неопределенной бесформенной субстанции (материи) вид вещи (здесь Аристотель следует по пути, указанному Платоном); причину активную, деятельное побуждающее начало, без которого невозможно соединение материи и формы; наконец, причину телеологическую – цель, ради которой и создается вещь.

Следуя строгой логике, Аристотель не может не задаться вопросом о «причине всех причин». На самом деле, если все в мире связано причинно-следственной связью, то должна быть и некая первопричина, ибо нельзя допустить существования бесконечной цепи причин. Он резко восстает против такой «дурной бесконечности», и утверждает, что первопричина должна быть «причиной самого себя». Ее Аристотель называет перводвигателем, избегая, по-видимому, употребления понятия «Бог» в силу ее неопределенности. Тем не менее, атрибуты такой первопричины совпадают с категорией Бога.

Помимо четырех видов причин, Аристотель разделяет два вида движения энергию и энтелехию. Они отличаются опять-таки по причинам, вызывающим движение. Очевидно, что движение волны в море под действием ветра отличается от движения стрелы, выпущенной по какой-либо цели. Первое, «бесцельное» движение, Аристотель называет энергией, второе – энтелехией.

В гносеологии Стагирит утверждает приоритет разумного начала (следуя даже не платоновской, а элейской традиции), и разрабатывает первую строгую логическую систему. Он анализирует различные типы умозаключений, называя дедуктивный метод восхождения от общего к частному единственным, заслуживающим доверия, а также формулирует три закона логики – тождества, достаточного основания и исключенного третьего.

Исследуя человека, Аристотель впервые применяет системный подход к изучению души, ставя ее качества в зависимость от телесной организации. Согласно представлениям медицины того времени, тело человека выделяет «четыре сока» - кровь, лимфу, желчь и черную желчь. По-гречески они называются сангва, флегма, холе и мелано холе. Отсюда Аристотель выводит четыре типа характера – сангвиник, флегматик, холерик и меланхолик; эта классификация до сих пор применяется в современной психологии, что дало основание дать Аристотелю прозвище отца этой науки. Помимо этого, он выделяет три вида души – питающую, движущую и мыслящую. Первая присуща растениям, животным и человеку, вторая – животным и человеку, третья – только человеку.

Немалое внимание Стагирит уделяет этике, понимая ее как учение о человеческих добродетелях. Эти последние он разделяет на добродетели души и добродетели ума; первые – доброта, учтивость, скромность и т.д. – формируются под влиянием воспитания, вторые же – под воздействием образования. Аристотель, по-видимому, был первым, кто развел эти понятия.

Влияние Аристотеля на последующую философию чрезвычайно велико. Помимо эллинистических школ, многие из которых комментировали и развивали его учение, он пользовался непререкаемым авторитетом в средневековой схоластике, где на него ссылались, например, при составлении рациональных доказательств бытия Бога.

 

В) Эллинистические школы.

 

Говоря о философии эллинизма, следует отметить прежде всего, что три основные ее школы – стоики, скептики и эпикурейцы – по сути, являются комментаторами классических авторов, неоплатоники же, географически и исторически принадлежащие к этому периоду, представляют несколько отличное от других течение; это различие связано с влиянием ранней христианской философии.

Для всех этих школ характерен новый подход к философии. Если в эпоху натурфилософии и классики философы ставили вопросы о бытии и истине, то в эллинизме, наряду с этими традициями, возникает и вопрос о самом мудреце, о личности и жизни философа.

Стоицизм представлен такими философами, как Зенон из Циттии (основатель стоической школы, его не следует путать с Зеноном Элейским), Клеант, Хрисипп и др.

В области онтологии стоики используют аристотелевское понятие первопричины, уже называя ее, однако, Богом или Логосом, но делают, по сравнению с Аристотелем, шаг назад, возвращаясь к гераклитовой трактовке материи как огня. Физика стоиков, таким образом, оказывается соединением двух философских традиций, причем в этом соединении больше эклектики, чем философского синтеза.

Интереснее гносеологические представления. Стоики в теории познания строго следуют Аристотелю, собственно говоря, сам термин «логика» был введен именно в стоицизме, когда были собраны все работы и фрагменты Аристотеля, относящиеся к проблеме мышления. Этот сборник получил название «Органон» (инструмент; имеется в виду инструмент познания). Именно стоикам принадлежит та первая четкая формулировка категории истины, которую принято называть классической: «Истина есть совпадение предмета и представления (понятия) об этом предмете». Стоицизм, таким образом, выражает уверенность в принципиальной возможности постижения мира.

В силу глубокого интереса к личности мудреца, стоики тщательно и подробно разрабатывают этическую сторону философии; как писал Гегель, мораль стоиков более других составных частей их учения сделала их знаменитыми. Начиная рассуждения о добродетелях стоицизм говорит о самосохранении, которое присуще всем живым существам, но только у человека это стремление является разумным и осознанным. Самосохранение, т.е., по сути, сама жизнь, имеет смысл только тогда, когда она подчинена некой высшей цели. Такой целью, согласно стоицизму, является познание мира, которое должно привести к полной гармонии с природой. Постижение природы – это постижение ее законов, но человек – тоже природное существо, следовательно, постигая мир, мы познаем самих себя и собственное благо.

Вторая философская школа эллинизма – эпикуреизм – названа так по имени ее создателя Эпикура. В противоположность стоикам, Эпикур отдает приоритет вопросам онтологии и гносеологии, которые связаны у него самым тесным образом. В вопросе субстанции Эпикур является убежденным последователем Левкиппа и Демокрита, разделяя их концепцию атомизма, т.е. является вполне законченным и последовательным материалистом. Познание Эпикур основывает на ощущении, как внешней стороне, предшествующей появлению представления, т.е. внутреннего знания. Для соотнесения ощущения и представления Эпикур вынужден сделать предположение о том, что с поверхности вещей исходит непрерывный исток некой тонкой материи, которая и воздействует на познающую душу.

Третья школа – скептицизм – связана, в первую очередь, с именем Пиррона. Название этой школы происходит от греческого «скепсис» - сомнение, отсюда ясно, что основной проблемой в нем является проблема познания. В данном случае мы также имеем дело с развитием ранних философских представлений, в первую очередь – элейских. Но если элеаты лишь указывали на недостоверность «пути мнения» и призывали проверять его при помощи разума, то скептики утверждают полную недостоверность чувственного познания и доходят до отрицания существования чувственно постигаемых вещей. Так, про Пиррона рассказывают, что он мог идти на движущуюся ему навстречу карету, будучи убежденным в ошибочности чувственного ее восприятия.

Наиболее известным скептиком был Секст Эмпирик, из сочинений которого мы и получаем, в основном, наши знания о скептицизме.

Скептики утверждают новый идеал мудреца, душа которого всегда должна находиться в состоянии абсолютного спокойствия. Надежда на невозмутимость, которая, по словам Секста Эмпирика, является действенным принципом скептицизма, достигается благодаря отказу от решения некоторых принципиальных вопросов – уже не философских, но общечеловеческих.. Так, сильные эмоции, охватывающие соперников в споре об истинности или ложности того или иного суждения, должны быть совершенно чуждыми скептикам, ибо в их философии сами категории истины и заблуждения являются лишь продуктами незнания; нет ни истины, ни заблуждения, ни правды, ни лжи – есть только сомнение.

Эллинистические школы представляют для нас интерес не столько как самостоятельные философские учения, сколько как источник знаний о более древних системах; благодаря им до нас дошли сведения о многих философах первых этапов античности.