Различие западной и восточной философии.

Критерии классификации философских учений.

 

Развитие философии дало множество различных школ и течений. Для того, чтобы свободно ориентироваться в этом многообразии, необходимо выявить ряд критериев, по которым происходит их классификация. В первую очередь такими критериями являются географический и временной.

По месту возникновения философия традиционно делится на западную и восточную. Разделение культур по принципу «Запад – Восток» давно известно, хотя сами принципы отнесения определенной культуры к западной или восточной могут вызывать определенную сложность. Дело в том, что в настоящее время с точки зрения строгой географии многие культуры, находящиеся «на востоке», по сути представляют собой варианты развития западноевропейской цивилизации, и наоборот. Например, Австралия, расположенная восточнее Индии, безусловно, западная страна, в то время как Алжир или Тунис, географически помещающиеся западнее многих европейских стран, исторически относятся к восточной (арабской) культуре. Тем не менее, если принять в качестве географического критерия не современное расположение культур с их взаимопроникновением и влиянием друг на друга, а места исторического возникновения, можно выделить сугубо восточные и сугубо западные цивилизации, и, соответственно, восточную и западную философии (различия между ними и обзор основных восточных школ и течений будут даны в следующем параграфе).

Не менее важным является исторический критерий классификации. Очевидно, что с развитием общественных отношений изменяется и отношение человека к миру, и, как следствие, способ философствования. Философия природы марксизма не может повторять античную натурфилософию, хотя определенные реминисценции, отражающие преемственность философского знания, разумеется, будут сохраняться. Таким образом, исторические типы философии, ее периодизация являются базой для успешного понимания всего развития философской мысли.

Периодизация западноевропейской философии частично совпадает с общеисторическими периодами (античность, средневековье и т.д.), иногда же имеются значительные отличия и несоответствия.

Еще одним важнейшим критерием классификации философских учений является отношение того или иного философа (или философской школы) к вопросу о приоритете материи или духа (сознания). Еще в недавнем прошлом эта проблема называлась основным вопросом философии, сейчас приоритеты сместились, но, несмотря на это, отнесение философского учения к материализму или идеализму продолжает оставаться удобным инструментом для облегчения ориентации студентов в многообразии философских направлений.

Также можно провести деление философских учений по их отношению к проблеме познаваемости мира. Изначально философами вообще не поднимался вопрос о возможности познания, речь шла только о его способах и результатах – истинности или ложности. Казалось очевидным, что мир предстает перед нами именно таким, каков он на самом деле. Однако уже Парменид заставил усомниться в таком подходе, разделив познание на «путь мнения» и «путь разума». Первый путь – познание при помощи органов чувств – ведет к ошибкам, т.к. чувства часто обманывают человека, доверять можно только пути разума. Сходную идею высказывал и другой античный философ Демокрит. Такой подход заложил основу для появления скептицизма как самостоятельной философской школы, основанной в конце 4 в. до н.э. Пирроном Элидским. Скептики полагают сомнение в качестве основного методологического принципа познания, путь мнения недостоверен и обязан проверяться разумом.

От скептицизма следует отличать агностицизм, который утверждает принципиальную невозможность познания вообще. Первые признаки агностицизма можно обнаружить уже у софистов (5 в. до н.э.), в частности, у Протагора, который утверждал относительность знания и зависимость истины от человека. Наиболее завершенной системой агностицизма часто называют построения Канта, который показал границы познания, через которые человеческий разум не в силах перейти. Термин «агностицизм» появляется в 18 веке.

Крайней формой выражения агностицизма является солипсизм, который признает в качестве единственной реальности мыслящего человека, его собственное сознание, а все остальное считается только присутствующим в нем. Мыслящий субъект представляется творцом всей окружающей действительности. Несмотря на кажущуюся очевидную абсурдность такого предположения, противоречащего жизненному опыту как отдельного человека, так и человечества в целом, опровергнуть его не так просто, в частности, один из крупнейших мыслителей 20 в. Л. Фон Витгенштейн писал, что законченный солипсизм так же неопровержим, как и законченный последовательный материализм.

Культуры Запада и Востока различаются по множеству параметров. и эти различия не могли не сказаться на философии как концентрированной форме отношения к миру. Традиционно признается, что западная культура экстенсивна и экстравертирована, т.е. направлена на преобразование окружающего мира, в то время как Восток более ориентирован на постижение внутреннего мира человека, т.е. интровертирован. Гегель дает и такой критерий разделения, как свободу духа, говоря о том, что Запад на протяжении всей своей истории шел на пути становления гражданского общества, т.е. «свободы всех», а в восточных цивилизациях, где общество строго пирамидально, свободным является лишь один человек, находящийся на вершине пирамиды.

К восточной философии чаще всего относят философию Древней Индии и Древнего Китая. Рассмотрим наиболее значимые из этих философских школ более подробно.

А) Индийская философия.

 

Говоря о философии Древней Индии, следует в первую очередь представлять, что до 6 века до н.э. она является полностью религиозной, основанной на священных индуистских текстах – Ведах и Упанишадах; именно поэтому ранняя индийская философия носит название ведической.

Слово «веда» в переводе с санскрита означает «знание» (этот санскритский корень сохраняется в таких словах русского языка, как «ведать» - «знать», «ведовство» - «колдовство» и т.д.). Ведами называются канонические священные религиозные тексты индуистской религии. К ведической литературе относятся, в первую очередь, непосредственно Веды (Ригведа – сборник гимнов, Яджурведа – собрание жертвенных формул, Самаведа – книга напевов и Атхарваведа – книга заклинаний), а также брахманы – комментарии к текстам Вед, в которых особое внимание уделялось заклинаниям и жертвоприношениям, и Упанишады (дословно – «сидящие у ног», имеются в виду ученики, сидящие у подножья знаний, которыми обладает мудрец) – позднейшие толкования и интерпретации Вед с особым вниманием к философским вопросам.

Философия индуизма сложна для постижения западным человеком прежде всего в силу особенностей структуры индийского общества, его кастового характера, а так же из-за специфики религиозных представлений, которые впитываются индусами «с молоком матери» и являются для них очевидными, но при этом труднопредставимы для человека, воспитанного западной цивилизацией. Рассмотрим несколько основных категорий индуизма.

Основой мироздания (и ключевой философской категорией) является Атман (санскр. «дух») – всеобщее субъективное начало мира. Объективным (материальным) началом является Брахман, который противопоставляется Атману, но в то же время совпадает с ним, т.к. в нем заложена имманентная потребность в самопознании, и, познавая себя, Брахман становится Атманом. Часто Атман и Брахман трактуются как Великое Нечто и Великое Ничто, извечно противоположные, но в то же время единые категории. Уже в этих понятиях мы сталкиваемся с диалектикой индийской философии, которая интуитивно постигла принцип единства и борьбы противоположностей, сформулированный в западной философии лишь в 19 в.

Изначальное единство мира, воплощенное в Атмане-Брахмане, скрывается за кажущимся разнообразием. Задача мудреца – увидеть это единство, избавившись от иллюзорности множественого. Такая иллюзия определяется категорией майя, которая скрывает подлинное бытие или искажает его восприятие из-за неверного соотнесения реальности с понятиями. Постижение истины не избавляет мир от иллюзии майя, но помогает преодолеть ее через преодоление собственного незнания – авидьи. Подлинная реальность не может открыться человеку непосредственно, но открывается через умопостижение.

Человеческая душа в индуизме представляется бессмертной сущностью, способной после смерти тела воплощаться в новом теле, это представление выражается в понятии реинкарнация. Вечная цепь рождений и смертей, колесо перерождений в новых телах (причем не только человеческих), получили название сансары. В какое тело попадет душа при реинкарнации, зависит не только от того, как человек прожил свою жизнь, но и от его предков. Сумма поступков и их последствий, совершенных человеком и определяющих очередное перерождение, называется кармой. Это понятие подчеркивает необходимость нравственной активности человека, в отличие от сходной категории дхармы, представляющей собой в первую очередь божественное предопределение. Дхарма может толковаться как абсолютный нравственный закон, в то время как карма – выполнение этого закона человеком.

В конце 19 – начале 20вв. некоторые элементы ведической философии проникли в Европу и получили там широкое распространение, образовав определенную моду, которая сохраняется и по сей день, в том числе и в России. К сожалению, как и в большинстве модных течений, смысл многих представлений остался нераскрытым или прямо искаженным. Спекуляции на тему индуизма оставляют в стороне философский смысл этого учения, подменяя его внешней обрядовой стороной. Именно поэтому столь популярны сейчас процедуры вроде «диагностики и чистки кармы», «подготовки души к реинкарнации» и т.п. Следует четко представлять, что в лучшем случае это – добросовестное заблуждение, а в худшем (и наиболее частом) – мошенничество. Ведическая религия изначально является национальной, т.е. не может исповедаться человеком, рожденным вне одной из четырех индийских каст.

Завершая рассмотрение индуизма, следует сказать, что в этой религиозной философии существуют различные школы, шесть из которых носят название ортодоксальных – веданта, миманса, санкхья, ньяя, вайшешика и йога.

Многие категории и представления индуизма получили развитие в этико-религиозной системе, возникшей в 6 в. до н.э. – буддизме.

Основателем буддизма был наследный индийский принц Сиддхартха Гаутама, позднее получивший имя Будда, что означает «просветленный». Сразу после возникновения в буддизме возникает множество течений и сект; такое разнообразие потребовало созывов трех первых буддийских соборов и в конечном итоге привело к разделению буддизма на две ветви – хинаяну и махаяну.

Буддизм принял учение индуизма о сансаре – бесконечной цепи перерождений – и карме, но внес в него существеннейшие изменения. Главным отличием буддистских представлений стало понимание бытия как бытия личности, т.е. онтологические и психологические начала философии слились воедино.

Обращение к личности подчеркивает изначальный этический характер буддизма, не смотря на то, что он стал в настоящее время одной из трех мировых религий, в момент возникновения это не религиозная, а именно этико-философская система. В отличие от индуизма, в котором главной задачей человека было рождение в следующей жизни на более высоком уровне, буддизм утверждает, что любое рождение обрекает человека на новые страдания, даже при реинкарнации в теле брамина – человека высшей касты, ибо и брамин не свободен от страданий. Любая жизнь есть страдание, причиной их являются неудовлетворенные желания человека, следовательно, чтобы избавиться от страданий, необходимо избавиться от желаний. Вот три из четырех «светлейших истин», открывшихся Гаутаме и сделавших его просветленным – Буддой. Каким же образом можно подавить в себе всякое желание? Для этого существует «восьмисоставной путь», он же – четвертая светлейшая истина, приближающая к нирване: 1. Праведная вера (следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий и что необходимо подавлять в себе страсти); 2. Праведная решимость (следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления); 3. Праведная речь (следует следить за своими словами, дабы они не вели ко злу - речь должна быть правдивой, доброжелательной); 4. Праведные дела (следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и делать добрые дела); 5. Праведная жизнь (следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому); 6. Праведная мысль (следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе); 7. Праведные помыслы (следует уяснить, что зло - от нашей плоти); 8. Праведное созерцание (следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины).[1]

Как видно, ни малейшего намека на сверхъестественный мир в раннем буддизме нет, отсутствует центральная категория любой религии – Бог. Однако позднее сам Будда занял это место в умах своих последователей, и к 3 в. н.э. буддизм в рамках как хинаяны, так и махаяны становиться религиозным течением. Следует отметить, что мировой религией буддизм смог стать лишь потому, что отказался от национального принципа. Сходное учение, возникшее примерно в то же время – джайнизм – проповедовавшее аналогичные принципы, осталось замкнутым, ибо унаследовало от индуизма необходимость рождения своих адептов в одной из каст.

Возникнув в Индии, буддизм получил широкое распространение в Китае и на Тибете, где и складывались позднейшие его каноны. В Китае он распространялся под названием чань-буддизм, впоследствии, проникнув в Японию, стал называться дзен- (или цзен)- буддизм – все эти названия можно встретить в литературе, и следует четко представлять, что речь идет о поздних вариантах буддизма. В современной России буддизм в форме ламаизма распространен в Калмыкии, Бурятии, Туве.

 

Б) Философия Древнего Китая.

 

Говоря о китайской философии, следует в первую очередь отметить, что она гораздо менее ориентирована на религию, нежели индийская. Это объясняется тем, что в Древнем Китае религиозные обряды и верования играли в жизни общества значительно менее важную роль, чем в Индии. Основой регламентации здесь служат не религиозные каноны, а отношение общества, его порицание или поощрение, в результате на первое место выходит этическая составляющая. Категория спасения для перерождения или достижения нирваны, являющаяся ключевой в индийском обществе, в Китае заменяется категорией добродетели.

Тем не менее, мифологическое и религиозное отношение к миру присутствует и здесь, просто оно не является определяющим, но некоторые категории древнекитайской религии перешли затем и в философские системы. В первую очередь это касается понятий инь и ян.

Пара инь-ян считается началом всего сущего, причем инь – начало женское, связанное с Луной, холодное, влажное и слабое, ян – мужское, связано с Солнцем, соответственно, горячее сухое и сильное. Происхождение сущего из двух первоначал – идея, встречающаяся достаточно часто, однако в Китае их диалектика развивается до того, что признается наличие в инь «небольшой части» ян, и наоборот. Достаточно ясное представление о такой диалектике дает иероглиф, обозначающий эти понятия.

Также в древнекитайских религиозных представлениях предполагалось существование пяти первоэлементов, из которых состоят все материальные предметы, это огонь, вода, земля, металл и дерево, причем все они взаимосвязаны и переходят друг в друга. Таким образом, стихийный материализм проявляется даже в религии Древнего Китая.

Основными направлениями древнекитайской философии являются даосизм и конфуцианство. Даосизм возникает во второй половине первого тысячелетия до н.э., его основателем считается мудрец Лао-Цзы, однако в некоторых источниках можно встретить упоминание о том, что истоки этого течения восходят к легендарному герою Хуан-ди.

Основной категорией даосизма является понятие Дао, Чаще всего Дао переводится как путь, но следует помнить, что значение этого слова гораздо шире. Оно означает всеобщий закон развития, миропорядок, определяющий возникновение, существование и гибель Вселенной, а также внутренний имманентный закон человеческой жизни. Осознание этого закона приводит к пониманию необходимости сопоставлять Дао человека и Дао космоса; только в этом случае возможно обретение смысла жизни и гармонии. Впоследствии даосизм разделился на чисто философское направление дао дзя и религиозное дао дзяо, в котором главную роль стали играть мистические практики.

Конфуцианство является второй важнейшей философской школой Древнего Китая, сохранившей свое значение и до наших дней. Многие исследователи, например, Хантингтон, отмечают, что конфуцианство, бывшее до 19 в. причиной бедности и отсталости Китая (по сравнению с Западом), в конце 20 – начале 21 вв. стало причиной его бурного развития.

Основателем этой школы был Конфуций, живший в конце 6 – начале 5 вв. до н.э. (551 – 479). Учение Конфуция представляет собой в первую очередь этическую систему, практически лишенную каких-либо онтологических начал. Учение о бытии, мире, Боге не входит в сферу интересов конфуцианства, и это вполне объяснимо. Ключом учения Конфуция является представление о благородном муже, строго следующем моральному закону. Идеалом общественных и политических отношений являются отношения патерналистские, правитель должен вести себя по отношению к подданным так же, как мудрый и заботливый родитель – к детям. Два качества, две человеческие добродетели выступают у Конфуция основой нравственного поведения – это гуманизм и чувство долга. Каждый должен четко представлять свои обязанности и неукоснительно их выполнять, соблюдая при этом принцип «не делай другим то, чего не желаешь себе» - вот основа процветания государства и благоденствия всех его граждан.

Впоследствии конфуцианство превратилось в своеобразный культ, приобрело некоторый религиозный оттенок, однако, не смотря на это, до сих пор является основной системой этики и этикета в Китае.