Культурная антропология

В становлении современного культурологического знания особую роль сыграла культурная антропология.

Антропология– область научного познания, в рамках которой изучаются фундаментальные проблемы существования человека в природной и искусственной среде. Культурная антропология– особая область научных исследований, концентрирующая внимание на процессе взаимоотношения человека и культуры. Эта область оформилась в последней четверти XIX в.

Возникший еще у романтиков сильный интерес к примитивным и, шире, неевропейским народам, к середине XIX в. приводит к появлению антропологии как единой науки о различных народах, включающей в себя историю, психологию, физиологию и т.д. Антропологами в частности называли себя ученые-эволюционисты (Б. Тайлор, Дж. Фрезер и др.).

В начале ХХ в. закладываются основы полевой антропологии. В США фундаментальные полевые исследования проводит школа Ф. Боаса, в России предпринимают фундаментальные исследования Онучин, Богораз и ряд других этнографов, активно работает этнографическая лаборатория князя Тенишева, в Англии – Спенсер и Гелен, Риверс, Радклиф-Браун, Б. Малиновский и другие.

Однако когда мы говорим о культурной антропологии, то, прежде всего, это название американской антропологической школы. Культурная антропология как научная дисциплина получила бурное развитие в рамках американской антропологической школы в начале XX в. Важнейшей здесь представляется фигура Ф. Боаса.

Ф. Боас, по происхождению немецкий еврей, эмигрировал в США в 1896 г. с целью исследовать племена североамериканских индейцев. При этом он оставался сторонником современной ему немецкой науки

Проект культурной антропологии, созданный Боасом, содержал в себе следующие установки:

· описание расовых и других биологических отличий между представителями различных культур с целью обосновать незначительность этих различий;

· археологическое и историческое описания письменных и бесписьменных культур с целью обосновать уникальность каждой культуры;

· описание культурных обрядов, семейных отношений, эпоса, мифа, искусства, а также других культурных особенностей различных народов, и анализ отличительных особенностей различных языков. В этой части своих исследований Боас стремится обосновать любые культурные отличия на основе анализа языка, обычаев и социальных институтов.

Таким образом, культурная антропология утверждает, что нет культуры вообще, но каждый раз мы имеем дело с конкретной уникальной культурой.

Эта установка стала достаточно значимой для культурной антропологии в США, Франции и Англии, в частности, у таких известных исследователей, как П. Радин, Р. Линтон, Э. Сепир, М. Мид, Р. Бенедикт и других. Она была актуальна вплоть до так называемых «исследований культуры» неоэволюционистов, Кребера, Клакхона, Л. Уайта и других, которые установили проблему культурных универсалий – брака, моральных норм, жизни, смерти и т. п.

Переворот в антропологии совершил Клод Леви-Стросс, известный французский философ, антрополог ХХ века, создатель структурной антропологии. Он привнес в культурную антропологию новый метод – метод структурного анализа.

Структурализм – направление в культурологии, считавший своей задачей поставить исследование культуры на строго научную основу, с использованием точных методов естественных наук, включая формализацию, математическое моделирование, компьютеризацию и т. д.

В качестве образца для культурологических исследований была взята лингвистика, которая усилиями швейцарского ученого Ф. де Соссюра и его последователей в 20–30-х годах XX века приобрела многие характерные черты точной науки. Разработанный в лингвистике Ф. де Соссюром структурный метод был перенесен на изучение других сфер духовной жизни человека.

Структурализм делает акцент на исследовании форм, в которых протекает духовная культуротворческая деятельность человека: общечеловеческих универсалий, всеобщих схем и законов деятельности интеллекта. Эти всеобщие формы обозначены понятием структуры. Структура истолковывается как совокупность отношений, которые остаются устойчивыми на протяжении длительного исторического периода или же в различных регионах мира. Эти всеобщие формы или «основополагающие структуры» действуют как бессознательные механизмы, регулирующие всю духовно-творческую деятельность человека.

К. Леви-Стросс доказал, что культура представляет собой знаковую реальность, и функция здесь не важна, а важен анализ, так как знак требует расшифровки.

Важное место в концепции Леви-Стросса занимает понятие бессознательного. Для него бессознательное – скрытый механизм знаковых систем. Дело в том, что на сознательном уровне человек манипулирует знаками, строя из них фразы, тексты, но это он делает, подчиняясь определенным правилам, которые выработаны коллективно и стихийно и о которых обычно многие и не догадываются. Эти правила – элементы структуры языка. Но точно такие же элементы структуры должны существовать во всех сферах духовной культуры человеческого сообщества: в области искусства, права, религии и т.д. Эти структурные элементы проявляются в индивидуальной жизни. Бессознательное творчество человеческого духа, по мнению Леви-Строса, лежит в основе культуры и языка, который выступает как необходимое условие культуры.

Леви-Стросс идеализирует «человеческий дух» первобытных народов, их мифологическое мышление. Современные европейские народы, по Леви-Строссу, утратили единство чувственного и рационального в своей культурной жизни, и это чревато самыми печальными последствиями, деградацией гуманизма. Создав мир символов, современный человек в своей культурной жизни отошел от следования бессознательной структуре разума, которая дана людям природой и которая идентична природе. Таким образом, все драмы современной культуры, согласно Леви-Строссу, – это плата за забвение природы.

Человек по Леви-Строссу – единство внешнего и внутреннего. Внешнее – это те символы, которыми он оперирует. Внутреннее – это бессознательная структура разума. Внутреннее не меняется в человеке, а вот что касается внешнего, то здесь все наоборот. Эмпирическая реальность меняется, и это нарушает структурную связь внешнего и внутреннего в человеке. Поэтому все драмы современной культуры – это, в сущности, драма самого человека. Современный человек нуждается в ремонте. Следует вернуться к опыту первобытного человека, восстановить его единство, целостность. И здесь неоценима роль антропологии, главной гуманитарной дисциплины. Как полагал Леви-Стросс, XXI век либо будет веком гуманитарных наук, составляющих в целом науку о человеке, либо его не будет совсем.

Таким образом, в структурализме Леви-Стросса мы вновь встречаемся с концепцией коллективного бессознательного, которое лежит в основании культуры. Но если у К.Г. Юнга в качестве таких первичных оснований выступают архетипы, то в структурализме – знаковые системы. С точки зрения структурной антропологии, все культурные системы – язык, мифология, религия, искусство, обычаи, традиции и т. д. – могут быть рассмотрены как знаковые системы.

 

5. Семиотическая концепция культуры

Семиотика – (от греч. semeon – знак, признак – общая теория, исследующая свойства знаковых систем) – это область гуманитарного знания, изучающего культуру как систему знаков, символов, одна из специфических междисциплинарных наук ХХ века. Основные принципы семиотики сформулировал еще в ХIХ в. американский философ Чарльз Сандерс Пирс. В ХХ в. семиотика приняла лингвистический уклон под влиянием идей основателя структурной лингвистики Ф. де Соссюра и философский уклон под влиянием идей американского философа Чарльза Морриса.

В основе семиотики лежит понятие знака – минимальной единицы знаковой системы, или языка, несущей информацию. Знак представляет собой двустороннюю сущность. С одной стороны, он материален (имеет план выражения), с другой – нематериален, является носителем смысла (плана содержания). Таким образом, знак– это материальный предмет, явление, событие, которое выступает в качестве объективного заменителя другого события, явления, и используется для приобретения, хранения, обработки и передачи культурной информации. Ч. Моррис полагал, что понятие знака может оказываться столь же фундаментальным для наук о человеке, как понятие атома для физики и клетки для биологии.

Все многообразие знаковых средств используемых в культуре, составляет ее семиотическое поле. В составе этого поля можно выделять пять основных типов знаков:

1. Естественные знаки – вещи и явления природы (предмет становится знаком, если указывает на другие предметы и явления – «знак-признак»). Пример – дым как знак огня.

2. Функциональные знаки: предмет становится знаком, если связь между ним и тем, на что оно указывает, возникает в процессе человеческой деятельности и основана на способе его употребления. Пример – любой механизм или деталь – знак, который несет информацию обо всей технической системе; предметы обстановки городского или сельского быта; одежда; язык тела – мимика, жесты, позы и т. д.

3. Конвенциональные (условные) знаки – для них знаковая функция является главной.

· сигналы – знаки предупреждения или оповещения, значение несут в результате соглашения, договора (школьный звонок, цвета светофора).

· индексы – условные обозначения предметов или ситуаций, имеющие компактный, легкообозримый вид (показания приборов, школьные оценки).

· образы – знаки-образы, имеющие сходство с тем, что они обозначают; искусственно создаются такими, чтобы их внешний вид отражал облик обозначаемых ими вещей (знаки-рисунки, обозначающие пешеходные переходы, эскалаторы, туалетные комнаты и др.).

· символы – знаки, выражающие смысл объекта, в наглядно-образной форме передающие абстрактные идеи и понятия, связанные с этим объектом

4. Вербальные знаковые системы – это естественные языки.

5. Знаковые системы записи возникают на базе других знаковых систем и вторичны по отношению к ним (например, письмо, нотная грамота, системы записи танца, языки программирования и т. п.).

В качестве простейшей знаковой системы обычно приводят систему дорожной сигнализации – светофор. Этот язык имеет всего три знака: красный, означающий «Остановиться!», зеленый – «Можно ехать!» и желтый – «Приготовиться к движению (или к остановке)!».

Для каждой культуры характерна своя система знаков, которая называется языком культуры. Под языком культуры в широком смысле понимают те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. С помощью системы знаков (совокупности всех знаковых средств вербальной и невербальной коммуникации) передается социально значимая информация.

Язык любой культуры своеобразен и уникален. В нем существуют свои знаковые системы, свои правила передачи информации. Например, в качестве знаковой системы может выступать символика человеческого тела: позы, жесты, мимика и пр. При этом смыслы и значения, которые они выражают, могут быть разными в разных культурах. Так, у большинства народов рукопожатие является знаком дружеского расположения, но в традиционной культуре Японии считалось, что касание собеседника несет собой агрессию и неуважение. В современной Японии рукопожатие используется преимущественно при общении с иностранцами.

Усвоение языка родной культуры является важным условием социализации личности, а знание иных языков культуры их необходимо для понимания чужой культуры.

Семиотика рассматривает культуру как знаковую систему, а любые культурные явления – как тексты, несущие информацию и смысл. Сегодня развивается семиотика литературы, кино, искусства, моды, рекламы, человеческого поведения, жестов и пр.

В 1960–70-е гг. в семиотике образовалось две школы:

· французская (Клод Леви-Строс, Альгирдас Греймас, Цветан Тодоров, Ролан Барт, Юлия Кристева)

· тартуско-московская (Ю. М. Лотман, З. Г. Минц, И. А. Чернов – Тарту; В. Н. Топоров, Вяч. Вс. Иванов, Б. А. Успенский, И. И. Ревзин – Москва).

Большую роль в развитии семиотики сыграли исследования основателя тартуско-московской школы Ю. М.Лотмана, посвященные семиотике русского быта ХVIII и ХIХ вв. и семиотике русской литературы ХIХ в. Ю. М. Лотман разработал семиотику балов и дуэлей, орденов и женских туалетов, жизни в столице и жизни в провинции. Сейчас все его исследования получили широкое признание, выходящее далеко за рамки истории культуры

Вот пример семиотического подхода к анализу романа Пушкина «Евгений Онегин», конфликта между Татьяной, Онегиным и Ленским М.Ю. Лотмана. По мнению Ю. М. Лотмана, эти персонажи не понимали друг друга потому, что они использовали разные культурные знаковые системы: Онегин был ориентирован на английский байронический романтизм с его культом разочарованности в жизни и трагизмом, Ленский – на немецкий романтизм с его восторженностью и ученостью, а Татьяна, с одной стороны, на английский сентиментализм с его чувствительностью, порядочностью и «хорошими концами», а с другой – на русскую народную культуру (поэтому она из всех трех оказалась наиболее гибкой [51, с. 265-266].

По определению Ю. М. Лотмана, культура – это механизм, созданный человечеством, с выработки и хранения информации– семиосфера. Она включает в себя множество знаков и знаковых систем, с помощью которых образуются культурные «тексты», в которых эта информация запечатлевается и хранится. «Представим себе в качестве некоего единого мира, взятого в син­хронном срезе, зал музея, где в разных витринах выставлены экспо­наты разных эпох, надписи на известных и неизвестных языках, инструкции по дешифровке, составленные методистами поясни­тельные тексты к выставке, схемы маршрутов экскурсий и правила поведения посетителей, и представим все это как единый механизм. <...> Мы получим образ семиосферы. При этом не следует упускать из виду, что все элементы семиосферы находятся не в статическом, а подвижном состоянии, постоянно меняя формулы отношения друг к другу...» [ 84, с. 186].

Можно сказать, что с точки зрения семиотического подхода культура в человеческом обществе подобна информационному обеспечению в компьютере, которое включает в себя машинный язык, память, программы переработки информации. Аналогичные компоненты характеризуют и культуру: языки – знаковые системы, социальная память, хранящая духовные достижения человечества, программы человеческого поведения, отражающие опыт многих поколений. Таким образом, культура выступает как информационное обеспечение общества. Разница в том, что, в компьютер информационное обеспечение вкладывается извне, а общество создает его само. Культура – это социальная информация, которая сохраняется и накапливается в обществе с помощью создаваемых людьми знаковых средств.