Причинность

Критика Сартра

Сартр убедительно показывает, что человек всегда находится в ситуации выбора. И даже когда он отказывается выбирать, он выбирает именно это. Но остается вопрос: а почему человек выбирает то, а не это?

 

Детерминизм утверждает, что событие исходит из предыдущего. Таким образом, можно сказать, что выбор, который делает человек, опирается на предшествующие события. То есть выбор не свободен и спонтанен, а основан на предыдущем.

 

Рассуждения Сартра не отменяют детерминизм.

 

 

Детерминизм основан на казалось бы самоочевидном положении: всякое событие имеет причину и следствие.

 

Но это положение было самоочевидным до того, как на него обратил внимание шотландский философ Давид Юм.

Причинность (утверждение, что все имеет причину) не самоочевидна: мы можем представить существование вещи, начало ее существования, но для этого не обязательно представлять ее причину.

 

Представьте любое событие или явление, или даже взгляните на вещи вокруг вас. Что-то находится перед вами. Может быть, это что-то (например, яблоко), не было в этом месте вчера. Вы видите предмет, но совсем не обязательно знать и представлять его причину. К тому же мы в основном и видим только сами предметы и явления, отдельно от их причин.

 

Но мы считаем, что у всего должна быть причина. Яблоко кто-то принес и положил на стол. Мы не всегда видим причину, и даже не всегда ее знаем. Есть и необъяснимые явления. Но мы всегда уверены, что причина существует.

 

Но почему мы в этом уверены? - спрашивает Юм.

 

Философ рассматривает аргументы своих предшественников, которые утверждали, что не может быть явлений без причины

 

Один из аргументов такой:

«Говорят, что все должно иметь причину, ибо, если бы у какой-нибудь вещи не было причины, она сама бы себя порождала, т. е. существовала бы до своего существования, что невозможно» (Д.Юм. Трактат о человеческой природе).

 

Юм отвечает: «…это рассуждение явно недоказательно, так как в нем предполагается, что, отрицая причину, мы все же допускаем то, что, безусловно, отрицается нами, а именно, что должна быть причина, причем мы принимаем последнюю в силу сказанного за сам объект» (Там же).

 

Другими словами, если мы говорим, что причины нет, то тем более и сама вещь или явление не могут быть причиной себя.

 

Итак, то, что все должно иметь причину – не самоочевидно. Это наша установка. Наша мыслительная привычка. Она так прочно сидит в нас, что думать по-другому кажется странным.

 

Как же, согласно Юму, образуется эта мыслительная привычка?

 

« …мы можем заключать от какого-нибудь объекта к существованию другого объекта лишь на основании опыта. Характер же этого опыта таков. Мы помним, что часто встречали примеры существования одного из видов объектов и что единичные объекты другого вида всегда сопровождали последние и находились с ними в постоянном и правильном отношении смежности и последовательности. Так, мы помним, что при виде объекта, называемого нами огнем, мы чувствовали вид ощущения, называемый нами теплом; мы припоминаем также их постоянное соединение во всех предыдущих случаях; без дальнейших колебаний мы называем один объект причиной, другой действием и заключаем от существования одного к существованию другого. Во всех тех случаях, когда мы узнаем о соединении отдельных причин и действий, и те и другие воспринимаются чувствами и запоминаются нами; но всех случаях, когда мы размышляем о причинах или действиях, воспринимается или припоминается только один объект, а другой мы добавляем в соответствии со своим прошлым опытом» (Там же).

 

Мы замечаем, что за одним явлением всегда следует другое. Первое мы называем причиной, второе следствием. Мы привыкаем к такому восприятию мира, и ожидаем, что подобная последовательность есть всегда и присуща всем вещам.