Лекция 12. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ В ХХ ВЕКЕ

1. Русская религиозная философия.Начало ХХ века в России отмечено расцветом религиозной философии. Ее представители (Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, И.А.Ильин, Н.О.Лосский, Е.А. и С.А.Трубецкие, П.А.Флоренский, С.Л.Франк и др.) противостояли западноевропейским тенденциям отрицания роли философии, подмены ее наукой. Их целью было построение нового идеализма, лишенного недостатков рационализма: не раскалывающего человека и мир, жизнь и познание.

Николай Онуфриевич Лосский был сторонником интуитивизма как гносеологической теории, провозгласившей возможность непосредственного знания. По его мнению, философия есть «наука о мире как о целом», и ее задача – создать цельную непротиворечивую картину мира как основу для всех частных наук. Н.О.Лосский выделял следующие виды бытия: реальное бытие (существующие в пространстве и времени вещи и явления), отвлеченно-идеальное бытие (законы логики, категории и другие формы, созданные мировым духом для внесения порядка в космос и не имеющие временных и пространственных форм) и конкретно-идеальное бытие – субстанциальные деятели. Они нематериальны, неделимы, бессмертны, наделены свободой действия и творческой силой. В отличие от монад Лейбница, деятели постоянно взаимодействуют, например постигают друг друга любовью и интуицией. Бог сотворил множество субстанциальных деятелей, а реальное бытие – порождение этих духовных существ. Весь мир – иерархическое единство личностей различного порядка, индивидуальных и симфонических (олицетворяющих социальные общности). Каждая личность существует сама по себе и одновременно вносит свой вклад в полноту жизни высших личностей. Этический принцип бытия таков: нужно любить Бога больше, чем себя, и ближнего любить, как себя. Однако сотворенные Богом субстанциальные деятели разделились: захотевшие «абсолютной полноты жизни для себя» пали и создали царство материальности, а теперь очищаются и совершенствуются путем перевоплощения – от элементарных частиц до ангелов. Итак, мир состоит из бесконечного множества субстанциальных деятелей, каждый из которых является духовным центром материальной системы. Все они сами определяют направление и формы своей эволюции, поднимаясь к Богу или деградируя. Материя – продукт их несовершенной психической деятельности при стремлении к самоутверждению. Например, материальное тело возникает оттого, что деятель-эгоист захватывает часть пространства и вытесняет из него остальных. Все зло в мире (вплоть до стихийных бедствий и эпидемий) – выбор субстанциальных деятелей, отчужденных друг от друга и от Бога. Исцеляясь от эгоизма, деятели вступают в союз и создают симфоническую личность. Однажды все они искоренят эгоизм и материальный мир как таковой исчезнет.

Н.О.Лосский противопоставил свое гносеологическое учение традиционным. Когда процесс познания сводят к воздействию объекта на сознание, получается, что человек познает не внешний мир, а вторичные воздействия: вещи как бы расщепляются на себя и копии, появляется пропасть между знанием и бытием. Не зная оригинала, мы не можем доказать адекватность копии. Нужно возродить «естественное миропонимание», которое инстинктивно верит в соответствие чувственных восприятий реальности. Человек может впрямую постигать мир, минуя и чувственные данные, и логические конструкции. Всеединство подразумевает, что все предметы, несмотря на самостоятельность, образуют единство. Субъект – не конкретное сознание, а сверхвременной и сверхпространственный духовный центр, который может напрямую познавать предметы, минуя посредство ощущений. Между субъектом и объектом нет «перегородок». Интуитивизм утверждает: объект независим от субъекта, но имманентен знанию, то есть свободно проникает в наше сознание; предмет знания – сама действительность, а не ее отпечатки или копии. Поэтому, по мнению Н.О.Лосского, познание играет пассивную, роль восприятия действительности: это – наименее творческое из форм активности человека.

Семен Людвигович Франк стремился подвести логический фундамент под идею всеединства. Он разделял два типа бытия, познаваемые двумя видами знания. Чувственно данная предметная действительность познаваема в логических суждениях и понятиях, а интуиции доступен более глубокий слой бытия – все, что представлено в опыте сверх бытия предметного. Бытие имеет две качественно противоположные области – идеальную и реальную. Реальное бытие есть эмпирическая действительность, подвластная времени как потоку изменений. Идеальному бытию принадлежат числа и другие вневременные объекты. Само бытие есть единство рационального и иррационального, и предметом теории познания должно стать все многообразие человеческого опыта. Материальный мир – поверхностный пласт бытия, в нем предмет представляется как нечто внешнее для субъекта; он пассивен и познается с помощью общезначимых понятий. Поэтому «предметное знание» мыслит бытие как жестко фиксированное и однозначное.

Но существует и духовная реальность: возможен иной тип познавательных отношений, совместимый с религиозной верой, эстетическим восприятием, нравственной оценкой. Для «живого знания» характерна активность объекта: успех зависит от его согласия раскрыть себя. Тогда мы перестаем ощущать воспринимаемый предмет как нечто внешнее и ощущаем его родство с нами. В предметном познании действует лишь ум, а в духовном человек действует как личность со всеми своими силами и способностями. Предметное знание не может дать ответ на важнейшие вопросы человеческого бытия: от него ускользает личность. Но, чтобы получить истинное знание, человек должен измениться сам: оно – диалог с объектом.

С.Л.Франк считал, что человек двойствен. Как природное существо, он через свое тело и психические процессы входит в состав материального мира. Но дух его имеет корни в иной реальности. Именно соучастие в двух мирах и отличает человека от животных. Реальную жизнь, стихийную и неполную, человек осознает как несоответствующую его подлинному существу. Сущность человека есть стремление выйти за собственные пределы. С.Л.Франк указал, что истинная проблема этики начинается, когда человеку приходится выбирать не между добром и злом, а между двумя видами добра: постоянно вступают в противоречие общественные интересы и личные привязанности, любовь к семье и привязанность к любимому делу, любовь к родине и чувство справедливости. С.Л.Франк иллюстрирует это противоречие на примере двух моральных систем: «любви к ближнему», которая основана на инстинкте сострадания, и «любви к дальнему» – человечеству в целом, родине, истине, добру и другим ценностям. В одном и том же случае эти системы морали подсказывают совершенно разные рецепты: «Любовь к ребенку, стремящаяся удовлетворить все его желания, может, в качестве «любви к ближнему», быть противопоставлена «любви к дальнему», направленной на обеспечение будущих благ для ребенка – хотя бы ценой его страданий в настоящем… Противоположность между этими системами морали налицо. С точки зрения «любви к ближнему», моральным идеалом являются миролюбие, кротость, стремление уступить ближнему и ради его желаний подавить свои собственные. «Любовь к дальнему» требует настойчивости в проведении своих стремлений наперекор всем препятствиям, ее идеал – непримиримая борьба с окружающими «ближними» во имя торжества «дальнего»… Но стремление к высшим ценностям может привести к тому, что в погоне за ними человек сочтет себя вправе творить зло, и даже ненависть ко злу превращается в ненависть к жизни, которую не удается втиснуть в рамки идеала»[1]. Но последовательное проведение «любви к ближнему» – этики альтруизма – также невозможно, так как противоречит природе человека. Обе морали придется соединять.

Одним из виднейших философов России был Николай Александрович Бердяев. Основная проблема его философии – смысл бытия и смысл существования человека. Он противопоставлял науку и философию: наука есть подчинение природной необходимости, а философия должна раскрыть смысл бытия через человека. Н.А.Бердяев провозгласил, что философия должна не отражать действительность, а находить ее смысл. Предыдущие философские системы представляли мир как нечто «нечеловеческое», к чему человек должен приспосабливаться, изменяя своей сущности. Между тем современная философия завидует науке и пытается принять ее образ: «Никогда еще не было такого желания сделать философию до конца научной… И никогда еще не было такого разочарования в научности, такой жажды иррационального»[2]. Почему от искусства не требуют, чтобы оно было «научным», а философии навязывают научные методы? Философия не должна быть пассивным отражением мира и его логики. Она «не в силах уйти от того, что философствует человек и что философствуют для человека… Человек – предпосылка всякого философского познания»[3].

Для обоснования существования свободы человека при вере в Бога Н.А.Бердяев ввел в число онтологических первоначал свободу – добытийную, иррациональную, «безосновную бездну», из которой Бог возник сам и сотворил мир и души – «единицы бытия». Свобода проявляет себя как ничем не обусловленная творческая мощь, дающая возможность новизны, того, что еще не было. Души обладают свободой и творческой силой, творят свою судьбу и этим, сознательно или бессознательно, «организуют» бытие, поэтому материальный мир – лишь побочный продукт их взаимодействия. Н.А.Бердяев считал, что главный субъект бытия – дух, имеющий свободу выбора между двумя путями: направленность на себя и жизнь в мире свободы, и направленность на внешний мир и попадание в мир необходимости. Результат недолжного состояния духа – объективация: отчуждение духа от себя самого и подчинение его условиям пространства, времени, причинности. Она порождает мир объектов: результаты активности духа приобретают формы пространства и времени и начинают подчиняться не породившему их духу, а законам логики и причинности, и лишают дух свободы. Черты получившегося «неподлинного мира» – отчуждение объекта и субъекта, поглощенность индивидуального всеобщим, подавление свободы и господство необходимости. Общество – также порождение объективации: в нем положение человека определяется безличными нормами, господствует «средний человек» и уничтожается индивидуальность. Но повреждена не только свобода. В мире объективного бытия возможно не творчество, а лишь перераспределение элементов. Каждая попытка человеческого творчества трагично из-за несоответствия замысла и результата: вместо создания преображенной жизни создается объект культуры. Нынешнее «объективированное» творчество культуры улучшает условия жизни человека, но преувеличивать его значение не следует.

Н.А.Бердяев последовательно проводит противопоставление свободы и «падшего мира». Христианство, изначально бывшее вестью о свободе, искажено и превратилось в религию послушания и необходимости. Гуманизм как представление о высшей ценности человека, не учитывающее его чуждость миру, привел к власти общества над личностью и духовному одиночеству. Человек есть существо конечное, но заключающее в себе потенциальную бесконечность. Он призван к сотворчеству с Богом. Душа человека – арена борьбы духа и природы, свободы и необходимости. Оставаясь как личность образом Бога, свободным творцом, человек как индивид попал в плен природной и социальной необходимости: даже продукты его мысли превращаются в самостоятельные реальности и пытаются подчинить себе человека. Человек должен самореализоваться, «отгадать идею Божию о себе» и помогать Богу в его творчестве. Без творческой активности человека невозможно одухотворение жизни. Смысл жизни человека – реализация свободы, в которой заключены возможности и добра, и зла. Ошибочно было предположение, что человек есть существо здоровое, по преимуществу сознательное и интеллектуальное. Человек есть существо больное: его душа раздвоена, в ней происходит мучительное противоборство противоположных элементов. Н.А.Бердяев делает вывод: «Человек есть существо трагическое, и это трагическое начало делает его неприспособленным к миру, в котором он живет. В человеке есть трагический конфликт не только с миром, но и с самим собой. Основное стремление человека не есть стремление к счастью… а стремление к самовозрастанию и самореализации, хотя бы принятием страдания»[4].Свобода и страдание неотделимы: «Я страдаю, значит, я существую… Страдание связано с самим существованием личности»[5]. Материальные объекты порабощают человека, но «человек есть существо, недовольное самим собою и способное себя перерастать»[6]. Поэтому творчество – не только высшее проявление свободы, но и процесс, обратный объективации: выход к освобождению духа, шаг человека к Богу.

2. Русский космизм.Одним из интереснейших явлений философского поиска был космизм. Основные его принципы – единство человека и космоса, космическая природа человека и космический масштаб его деятельности. Представители философии космизма (В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский и др.) рассматривали происходящее на Земле в единстве с космическими процессами и показывали, что деятельность людей приобретает общепланетарный масштаб. Родоначальник космизма – Николай Федорович Федоров, предложивший «общее дело».

Константин Эдуардович Циолковский, разработавший теорию космоплавания, считал, что все формы и ступени материи одухотворены, и эволюция космоса есть торжество творческих сил над энтропией. В своем восхождении человечество пройдет ряд эпох: эра рождения (создание гармоничной социальной организации); эра становления (активное освоение космоса); эра расцвета (овладение законами Вселенной); терминальная эра (переход людей из материальных тел в «лучистые»). Но драма биологического и социального становления жизненных форм происходит через естественный отбор, а значит – через страдания живых существ. Разум человека должен стать одним из факторов творческой эволюции, преобразуя природные процессы в соответствии с «космической этикой». Для уменьшения суммы страданий живых существ К.Э.Циол-ковский предлагает искусственный отбор: поддержку перспективных течений эволюции и пресечение ее тупиковых ветвей (путем ограничения размножения вплоть до их уничтожения).

Владимир Иванович Вернадский разработал учение о биосфере – оболочке Земли, в которой решающим геохимическим фактором является совокупная деятельность живых организмов. В биосфере сосредоточена жизнь и осуществляется ее постоянное взаимодействие с неорганическим веществом. Миграция химических элементов на земной поверхности осуществляется или при непосредственном участии живого вещества, или в среде, геохимические особенности которой им обусловлены. Существует биогенный ток атомов – вызванный живым веществом материально-энергетический обмен между живым и косным веществом. Эволюция биосферы – это целостный процесс взаимодействия живого и неживого вещества. Биогенный ток атомов (выражающийся в дыхании, питании, размножении) переводит излучение Солнца в земную энергию – химическую, механическую, тепловую. Биологический обмен веществ, согласно В.И.Вернадскому, – это способ использования солнечной энергии. Поэтому в течение геологического времени именно живое вещество своей жизнедеятельностью удерживает постоянные физико-химические условия на поверхности Земли.

Человек – неотделимая часть биосферы; он – деятельное существо, создающее орудия труда для своей деятельности и преобразующее природные условия с помощью своего разума. В современную эпоху «ставится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого»[7], и следующей стадией эволюции природной среды станет ноосфера, возникающая в результате перестройки верхней оболочки планеты «научной мыслью и государственно организованной, ею направляемой техникой»[8]. На этой стадии земная жизнь станет силой космической: человек, осваивая новые формы энергии (от мускульной до атомной) и совершенствуя разум, сделает процесс эволюции из стихийного разумным.

Человечество уже стало преобладающей силой среди геологических процессов: объем горных пород, извлекаемых из глубин Земли, больше объема всех лав, выносимых вулканами, появляются новые вещества, нехарактерные для биосферы, на состав вод и климат планеты влияет именно человечество. В общем, «впервые человек охватил своей жизнью, своей культурой всю верхнюю оболочку планеты… всю биосферу»[9].

В.И.Вернадский подчеркивал: человечество, став крупнейшей геологической силой, «может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни, перестраивать коренным образом по сравнению с тем, что было раньше»[10]. Люди формируют новую биогенную силу, воздействуя создаваемыми орудиями на «косную, сдерживающую его среду биосферы» и этим творя ноосферу[11]. Переход биосферы в ноосферу В.И.Вернадский считал закономерным следствием развития человечества, новым этапом эволюции Вселенной. Страхи перед крушением цивилизации, считал он, лишены основания: основная предпосылка становления ноосферы – единение человечества – уже реализуется, а возникновение общечеловеческих процессов в ходе научно-технического развития показало неизбежность регуляции всех сторон жизни людей.

Александр Леонидович Чижевский открыл влияние солнечной активности на жизнедеятельность биосферы. В понятие окружающей среды, оказывающей влияние на жизнь, он включил космическое пространство, показав, что развитие жизни на планете не замкнутый процесс, а результат воздействия космоса. Жизнь – результат не случайной игры земных сил, а создана творческой динамикой космоса, и пульс жизни согласуется с биением «космического сердца». Сложная система биологических видов органически взаимосвязана, и любое местное нарушение равновесия отражается на всей биосфере.

Итак, русский космизм воспринимал человека в качестве органичной части космического единства, реализующей свою активную природу в совершенствовании мироздания: негармоническое состояние мира и общества делает необходимым их совершенствование – преображение мира, одухотворение природы. Завершение эволюции космоса потребует объединения людей и совершенствования собственной природы человека.

 

3. Философия советского периода.После 1917 года началось резкое размежевание марксизма с остальными философскими системами как «буржуазными». В 20-е годы ХХ века философским дискуссиям постепенно приходит конец. В 1922 г. были высланы за границу многие знаменитые русские философы. Идеологическая монополия марксизма осуществлялась путем введения контроля над преподаванием философии и изданием философских книг. Немарксисты отстранялись от работы, лишались возможности публиковать свои труды; история философии переписывалась, чтобы показать учение К.Маркса и Ф.Энгельса венцом и целью развития мысли. Превращение марксизма в господствующую идеологию повредило не только философской мысли в целом, но и самому марксизму, сделав его главной целью восхваление сложившегося строя. Новый этап марксистской философии, названный ленинизмом, отличался политизацией и угасанием творческих поисков. На диалектический материализм возложили задачи по руководству всеми сферами культуры и философскому обоснованию политической линии партии. Для мыслителей, не желавших заниматься апологетикой, оставалась свобода исследования в других областях гуманитарных наук. Появлялись замечательные труды по логике (Э.В.Ильенков), психологии (Л.С.Выготский), литературоведению (М.М.Бахтин), философии науки (В.А.Лек-торский, В.Н.Порус, В.С.Степин) и техники (В.М.Горохов, В.М.Розин), истории философии (В.Ф.Асмус, А.Ф.Лосев) и т.д.

Идеи русского космизма находили отголоски и в более поздних работах. Так, Лев Николаевич Гумилев создал концепцию, рассматривающую в свете географических и космических процессов возникновение и развитие этносов – дискретных образований, развивающих собственные менталитет и культуру. Он отмечал, что размеренное течение истории время от времени нарушается всплесками человеческой активности, которые, не имея научного объяснения, ведут к значительным историческим потребностям и формированию новых этносов.

Этим вспышкам активности Л.Н.Гумилев дает космическое объяснение, последовательно отводя все земные их причины, субъективные и естественнонаучные. В основе повышенной способности людей к совершению работы (которая требуется на военные походы и научные открытия, создание новых религий и произведений искусства) лежит характеристика, названная им пассионарностью. Обладающие ей люди способны совершать огромные усилия для достижения цели, им лично не приносящей никакой пользы, даже рискуя жизнью. Эту особенность Л.Н.Гумилев считает генетически обусловленной; количество пассионарных индивидов в этносе обычно колеблется в пределах нескольких процентов. Но иногда фиксируется пассионарный толчок: на огромных территориях увеличивается количество пассионариев и начинается формирование новых моделей поведения – процесс этногенеза (вслед за которым сформировавшиеся этносы постепенно растрачивают полученный энергетический импульс, вплоть до угасания). Согласно исследованиям Л.Н.Гумилева, отмеченные в истории зоны этногенеза представляли собой сплошные полосы на поверхности Земли, ограниченные кривизной земного шара. Отсюда был сделан вывод: пассионарные толчки имеют инопланетное происхождение. Следовательно, этногенез обусловлен внеземными пассионарными импульсами, периодически рождающими в разных районах планеты все новые этнические системы.

Михаил Михайлович Бахтин разрабатывал диалогические версии традиционных философских проблем. Диалог или взаимоотношения Я и Другого, по его мнению, создает «событие бытия». Ранее Другой понимался таким же, как и Я; преобладал «монологизм» – культурная ориентация на абстрактное, всеобщее сознание, при котором человек понимался как вещь, Оно. Но сегодня нужна иная ориентация – на «диалогизм», «нераздельность и неслиянность» Я и Другого. Пример этого – полифоничность романов Ф.М.Достоевского, в которых автор ведет диалог со своими героями, а не пытается «подогнать» их под свое мировоззрение. В диалоге Другой – не «второе Я», а полноценное Ты с собственным мировоззрением: нужно понять его внутренний мир, а не пытаться управлять им. Человек может стать личностью, лишь взглянув на себя с точки зрения Другого: Я нуждается в ином сознании для самоосуществления. С другой стороны, и я могу подарить Другому свое видение его сущности. Диалогическую природу имеет и человеческая мысль. М.М.Бахтин видел диалогический характер человеческого бытия: «Быть значит общаться». В диалоге не может быть правых и неправых, субъекта и объектов. Другой – это суверенная инстанция. С его помощью человек узнает бытие не как мир вещей, а как мир общения между разными сущностями; и себя он понимает как единственного и неповторимого. Если бы Другой был таким, как Я, диалога с ним не было бы; именно непохожесть ведет к тому, что общение обогащает обе жизни.

В то же время эмигрировавшие из России философы продолжали свою работу, развивая выработанные в начале века концепции и знакомя европейцев с русской мыслью.

Из философских течений, возникших в пору эмиграции, заслуживает упоминания евразийство: социально-политичес-кое учение, утверждавшее, что, так как Россия – страна, расположенная и в Европе, и в Азии, в своем развитии она должна соединить Запад и Восток. Вместо подражания европейскому миру нужно искать путь самобытного развития. Все народы равноценны и несоизмеримы, они имеют право выражать свою индивидуальность. Евразийцы (Н.С.Трубецкой, Г.В.Вернадский и др.) подчеркивали значение восточных элементов в русской культуре, призывали к противостоянию идеологической экспансии Запада. Так, Н.С.Трубецкой призывал к «переоценке ценностей»: «Долг всякого народа состоит в том, чтобы, во-пер-вых, преодолеть всякий собственный эгоцентризм, а во-вторых, оградить себя от обмана «общечеловеческой цивилизации», от стремления во что бы то ни стало быть «настоящим европейцем». Этот долг можно сформулировать двумя афоризмами: «познай самого себя» и «будь самим собой»»[12]. Интеллигенция должна опомниться и противодействовать европеизации России: приобщение к чуждой культуре может завершиться поглощением одного народа другим. Народы, которые попытаются идти этим путем, ждет утрата патриотизма, внутренние противоречия, роль вечного «догоняющего», бесцельная растрата сил и, наконец, их исчезновение как субъектов истории.

В 90-е годы ХХ века наступил период пробуждения философской мысли: началось знакомство с возвращающимся наследием русской философии, развернулись новые дискуссии. Марксизм в свою очередь стал объектом критики; ему приписывают почти все исторические беды России. Сегодня российская философия находится в поиске своей идентичности.