Материалистические идеи в русской философии.

Материалистические идеи в русской философии имеют довольно давнюю историю - М.В.Ломоносов (1711-1765), А.Н.Радищев с его работой «О чело­веке, о его смертности и бессмертии» (1792) и др.

Новый взлёт русского материализма наблюдается с середины XIX в., что было связано с быстрым развитием отечественного естествознания, опытных наук (И.М.Сеченов, И.И.Мечников, Н.А.Умов, Д.И. Менделеев), влиянием идей Л.Фейербаха, постановкой вопроса о судьбе России.

Среди ярких представителей материализма XIX века - А.И.Герцен(1812-1870). В центре его работы «Письма об изучении природы» - проблема взаи­моотношений между философией и естествознанием. По его мнению, филосо­фия и естествознание изучают одно и то же - окружающий «фактический мир» и не могут развиваться без опоры друг на друга: без овладения фило­софской диалектикой естествознание не может создать истинную картину мира в то же время и философия не может развиваться без опоры на естествознание.

Критически перерабатывая Гегеля, Герцен резко с ним расходится в обла­сти философии истории: историю он (Герцен) воспринимает как движение человечества к освобождению и себяпознанию, к сознательному деянию. От­сюда его понимание диалектики как «алгебры революции».

Постоянно обращаясь в своей публицистике к теме России и наследуя от Чаадаева критику славянофильства, Герцен в качестве основы «русского со­циализма» выдвигал общину, артельный труд и мирское управление. И хотя Герцена считают западником и революционным демократом, - после событий 1848г. в Европе он уже не верил в целесообразность революционного насилия и выступал противником любого террора, говорил о необходимости «учить» народные массы, а не «бунтовать» их.

В 60-е годы Х1Хв. в России активно заявляет о себе новая сила - разночин­ная интеллигенция. Среди её ярких лидеров – Н.Г.Чернышевский (1828-1889). Будучи сторонником антропологического материализма Л.Фейербаха, Чернышевский последовательно проводил материализм как во взглядахнаприроду, так и на человека. В работе «Антропологический принцип в философии» (1860) он, утверждает: поскольку человек состоит из единой материальной субстанции, то и вся его духовная деятельность есть порождение материаль­ной субстанции на определённой ступени развития. То есть человек есть одно существо (он лишён дуализма), имеющее только одну натуру, в которой всё происходит по одному и тому же закону — закону человеческого организма. Это и есть антропологический принцип в философии по Чернышевскому, ко­торый он последовательно проводит и в теории познания (способность к познанию является врождённым качеством и органической потребностью человека, а источник знания заключается, прежде всего, в чувственном опыте) и в понимании жизни и истории общества. В отношении последнего Черны­шевский проводит следующие идеи: всё историческое развитие общества двигалось успехами знания, которое обусловливалось главным образом развитием средств материального существования, экономики.

Высшей целью и идеалом исторического развития выступает социалисти­ческое общество, ибо «требования человеческой натуры», «человека вообще» более всего выражены в интересе большинства общества, «простолюдинов». Движение к социализму есть, по Чернышевскому, общий закон прогресса, что обосновывается диалектическим методом Гегеля и особенно — законом отри­цания отрицания («закон вечной смены форм»). Путь к социализму связан в России с революционной борьбой крестьянских масс , а его основу должна составить община при условии развития в ней промышленности, науки, куль­туры.

Касаясь, этической проблематики,Чернышевский приходит к следующим соображениям: движущей силой нравственных поступков личности яв­ляется эгоизм, исходящий из понятия личной пользы, личной выгоды. Но ес­ли единственным мотивом признать только личную выгоду, то общество распадётся на враждующих индивидов. Следовательно, тот, кто хочет быть «вполне человеком», должен знать, что «одинокого счастья» нет.

И значит, человек, как существо разумное, должен свободно подчинять личный интерес, личную пользу общему делу, интересам общества в целом, «человека вообще». Отсюда – принцип «разумного эгоизма» у Чернышевского, который есть, по существу, этика поведения революционеров. Недаром кон­цепция Чернышевского (роман «Что делать?») стала для своего времени про­граммой действия для молодого поколения радикалов.

Со второй половины XIX в. России начинает распространяться материа­листическое учение К.Маркса и Ф.Энгельса. Систематическое освещение и популяризация этого учения у нас было связано с деятельностью Г. В. Плеханова(1856 — 1918), которого называют первым русским марксистом. Вместе с тем Плеханов допускал и некоторые отклонения от «буквы марксизма».

Руководствуясь материалистической диалектикой как методом и универ­сальной теорией познания («диалектика есть алгебра прогресса»), Плеханов применил её к анализу российской действительности и предложил новую ре­волюционную программу. Её основные этапы: уничтожение абсолютизма пролетариатом, завоевание политической свободы для дальнейшей деятель­ности, осуществление социалистической революции.

Ссылаясь на Маркса, Плеханов утверждал, что в текущий период револю­ция в России невозможна, так как капитализм находится в стадии своего становления, да и пролетариат слишком малочислен.

По этому вопросу в полемику с Плехановым вступил другой видный тео­ретик во многом переосмысленного, большевистского марксизма, В.И. Ленин(1870-1924).

Отвергая идею Маркса о международной коммунистической революции, Ленин утверждает: победа социализма возможна «первоначально в одной или нескольких странах». Обосновывает он это законом неравномерного разви­тия капитализма, открытого народниками. Слабость русского капитализма, согласно Ленину, увеличивала силу пролетариата и открывала ему путь к со­циалистической революции.

Творчески развивая марксизм и осмысливая революцию в науке рубежа XIX - XX в.в., Ленин (работы: «Материализм и эмпириокритицизм», «Фило­софские тетради» и др.) вносит важные уточнения в:

- учение о материи и всеобщих формах её бытия – движении, пространстве, времени; критика новейшего идеализма — эмпириокритицизма;

- гносеологию диалектического материализма (вопрос о познаваемости
мира, критика агностицизма, учение об истине как результате и процессе, о роли практики в познании);

- учение о диалектике как всеобщем законе развития мира и его познания (более подробно по этим вопросам — см. учебник «Философия» под ред. В.Н. Лавриненко. М, «Юнити», 1998 с. 196 - 204).

Но, в конечном счете, вся философская теория подчинена у В.И.Ленина практическим целям - целям политической борьбы и революционного пере­устройства общества, прежде всего - российского. А так как основной вопрос революции — вопрос о государственной власти, то теория государства зани­мает значительное место в творчестве В.И.Ленина (напр., работа «Государство и революция»).

Согласно ему, после уничтожения эксплуататорского государства социа­листической революцией необходимо построение нового — советского госу­дарства. И пока оно существует, полной свободы быть не может. Однако оно есть необходимое временное образование на пути к бесклассовому и безгосударственному коммунистическому обществу.

Ленинское учение о диктатуре пролетариата как фазе государственного строительства имело как положительные, так и отрицательные последствия для практики государственного строительства, стоило многих неоправданных жертв.