Основная проблематика западноевропейской средневековой философии.
Рассматривая основную проблематику западноевропейской средневековой философии, сделаем акцент на творчестве двух её столпов: Августина Блаженного и Фомы Аквинского.
Августин Блаженный (354-430), работы: «Исповедь», «О граде Божьем» и др. – к христианской религии пришёл уже в зрелом возрасте.
Бог, с точки зрения Августина – наивысшая сущность, он сотворил мир и продолжает его творить. При этом всё существует и проявляется благодаря божественной воле. Бог также – цель и причина всякого познания, просветляющая человеческую мысль и направляющая её к истине.
Бог – и причина всякого блага: Августин поднимает одну из главных проблем патристики – проблему теодицеи (оправдания Бога). Согласно ему, Бог – не источник зла, берущего свои истоки в злой воле первого человека, сделавшего своих потомков носителями первородного греха.
Человек, его внутренний мир – одна из главных тем Августина: душа человека бессмертна, близка Богу и состоит из триединства (подобие божественной троицы) памяти, ума и воли. Воля выше разума и только при полном подчинении своей воли воле Бога человек может стать подлинной личностью. Главный источник богопознания – вера. Вера для Августина – высший акт человеческой воли, прошедшей через тотальное сомнение, но в дальнейшем вера нуждается в разуме, поднимающем человека к постижению божественной сущности («Верую, чтобы понимать»).
Социально-политическое учение Августина представляет историю человечества как борьбу двух царств – божьего и земного. Намечая линейную схему исторического процесса, Августин показывает этапы, ведущие от грехопадения до Страшного Суда, когда праведники будут оделены от грешников и каждому воздастся по делам его. Назначение благого государства – служение церкви, направляющей мир земной к миру небесному.
В связи с обсуждением проблемы соотношения разума и веры в богопознании, в средневековой философии обозначились два подхода: 1) отказ от рационального познания и 2) признание способности разума наряду с верой участвовать в поиске спасительной истины.
Первый подход преобладал в основном в периоды патристики и ранней схоластики. Его представители – К.С.Ф.Тертуллиан, Б.Клервосский, Ф.Ассизский и д.р. Тертуллиан, например, утверждал: верить в то, что постижимо разумом, бессмысленно, а верить нужно в то, что выше человеческого разумения и потому не стоит искать логику в религиозных догмах. Т.е. вера несовместима с разумом, они – антиподы (Тертуллиан: «Верую, ибо абсурдно»).
В период схоластики намечается и другой подход, признающий за разумом определённые права. Так, Августин Блаженный сближает веру и разум. Но вера относится скорее к воле, чем к разуму. Акт воли должен предшествовать акту знания: человек должен сначала уверовать в Бога и только затем попытаться его познавать. Сходную позицию занимал Ансельм Кентерберийский, который тесно связывал философскую истину-разум и истину откровения – веру.
Ещё дальше в развитии принципа единства (гармонии ) веры и разума идёт выдающийся систематизатор средневековой схоластики Фома Аквинский(1225-1274) в своих работах «Сумма теологии», «Сумма против язычников» и др. Согласно ему, к познанию Бога можно придти двумя путями: 1) понятийно – рациональным (Итины разума как предмет философии) и 2) нерациональным – через веру (истины откровения как предмет теологии).
Эти пути, согласно Аквинату, не противостоят друг другу, ибо они:
▪ имеют единый предмет – Бога и созданный им мир;
▪ дополняют друг друга;
▪ созданы Богом как два необходимых источника познания;
▪ ведут к богопознанию и спасению души.
Отсюда – вывод: вера в важнейшие религиозные догматы может быть обоснована при помощи разума, но вера выше разума, который играет по отношению к ней служебную роль.
Руководствуясь принципом гармонии веры и разума и креационистски перетолковывая Аристотеля, Фома Аквинский выдвигает пять классических доказательств бытия Бога:
1) всё, что движется, движимо кем – то, это и есть перводвигатель, коим является Бог;
2) всё, что существует, имеет причину – следовательно, есть первопричина всего – Бог;
3) случайное зависит от необходимого, а первоначальной необходимостью является Бог;
4) всё, что существует, имеет различные степени совершенства, следовательно, должно быть высшее совершенство – Бог;
5) всё в мире имеет цель, или смысл – значит, существует разумное начало, которое направляет всё к цели – Бог.
С XIV в. учение Аквинского становится официальной доктриной римской католической церкви, а с середины XIX в. оно трансформируется в философию неотомизма.
Фома Аквинский глубоко разрабатывал многие проблемы, в том числе, важнейшую проблему средневековой схоластики – проблему соотношения общего и единичного. По решению этой проблемы развернулся знаменитый спор об универсалиях (от лат. – «общее»): обладают ли универсалии реальным существованием или нет? В этом споре обозначились две основные позиции: 1) реализм и 2) номинализм (от лат.- имя, наименование).
Представители реализма (И.С.Эриугена, Гийом из Шартра, А.Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский и др.) утверждали, что общие понятия (универсалии) существуют реально (до вещей) и в конечном счёте связаны с Богом, т. е. универсалии – идеальные начала в уме Бога.
Наиболее удобным для церкви оказался умеренный реализм Фомы Аквинского, который утверждал, что универсалии существуют: 1) до единичных вещей как их идеи в божественном разуме; 2) в самих вещах как их сущности; 3) после вещей как понятия о них в человеческом разуме.
Представители номинализма (И.Росцелин, Р.Бэкон, У.Оккам, Д.Скот и др.) утверждали, что общее (универсалии) не может существовать самостоятельно. Реально существуют только единичные, конкретные вещи. Общее же существует в сознании человека как понятия о вещах. При этом крайние номиналисты считали универсалии только наименованиями предметов – звуком, словом, именем (И.Росцелин).
Крайности реализма и номинализма стремился преодолеть, например, П.Абеляр (1079-1142), разработав учение концептуализма, однако борьба этих двух направлений прошла через всё средневековье. Но в конечном счёте именно усиление позиций номинализма привело к саморазложению средневековой схоластики, благодаря, в частности: принципу, получившему название «бритвы Оккама» (понятия, не поддающиеся опытной проверке, должны быть удалены из науки), а также теории двойственной истины: необходимо признать наличие двух независимых истин: истины откровения – религии и истины науки, т.к. у них разный предмет: предмет науки – познание природы, а предмет религии – спасение души (Аверроэс, У.Оккам).
Концепция двойственной истины открывает новый этап в развитии философии – этап освобождения философии от религии.
5. Наименование темы: «Философия эпохи Возрождения»; лекция, отведён 1 час.
5.1. Гуманизм и натурфилософия Ренессанса.
5.2. Социально – политическая мысль Возрождения.