Саша И.

Люба

Лекция 10 ноября

 

Люба и Саша, оказывется, оба писали лекцию полностью… Выбирайте, что больше нравится.

 

 

Заканчивает рассказ про Гегеля, а затем начинает про Ницше.

Последняя философская персоналия. Сложная система мысли у Гегеля. В ее сердцевине гегелевского философского размышления находится проблема с одной стороны смысла единичного. Вызвана она проблемой веры. Терминология веры. В целом в результате гегелевская философия смещает интерес культуры с понятия Бога на понятие человека. Имеет место целый ряд нетривиальных моментов. Гегелевская философия неявно оказывается глубоко атеистичной. Это проявляется у Гегеля, хотя он не говорит об этом, не ставит под сомнение прерогативы веры. Но у Гегеля в феноменологии духа формы духа , формы раскрытия истины таковы, т.е. на первом месте субъективный дух, объективный дух и есть абсолютный дух. Формами абсолютного духа выступает искусство, религия и философия. Философия оказывается после религии. Искусство вскрывает нам форму истины, религия содержание , философия объединяет то и другое. Интерпретация Кожева указывает, что гегелевская философия атеистична. Это выразилось в том, что последователи Гегеля - это левые гегелианцы. Они пытались сформулировать в первую очередь атеистическую философию: Штирнер, Маркс. Гегель определяет человека. Есть два определения: с одной стороны он определяет человека, как признание другого, т.е. человек есть нечто, что не исчерпывается в явлениях, т.е. человек есть нечто, что превосходит опыт очевидности . т.е. другой человек не есть что-то очевидное, как субъект , обладающий свободой. В этом смысле другой нуждается в признании. Это признание другого является конститутивным для человека. Кроме того, признание для того чтобы как-то утвердится в бытии. Второй момент, Гегель определяет человека, как единичное. Весь анализ феноменологии духа показывает, что единичное не есть что-то тривиальное. Единичная вещь еще не есть подлинное единичное, как предмет мысли. Потому что единичная вещь – это иллюзия. На самом деле единичная вещь немыслима. Мыслимо только некое многообразие вещей. Даже понятие силы тоже не подходит. Есть масса тонких вещей, которые очень сложно изложить, например, понятие закона Гегеля. Закон определяется двояким образом: закон – это устойчивый образ явления. С одной стороны закон есть некий способ упорядочивать явления.(закон науки говорит нам о том, какая закономерность существует в мире явлений). Но с другой стороны закон не есть только то, что относится к явлениям. Закон также относится к миру трансцендентного. И даже в человеческой культуре (история культуры, история интеллектуальной традиции) впервые понятие закона возникает в Греции, и закон относится не к миру людей, не к миру природы. Закон относится к миру Богов. Например, Гераклит оставил после себя образ значимого авторитета , слепого мыслителя, его суждения, что мир есть война, распря. Илиада тоже начинается с распри. Все перессорились. Гераклит говорит, что совершенно неверно понимают его современники понятие закона. Закон – это, якобы, то, что устанавливает народное собрание. Это всё ерунда. Закон – это то, что утверждает Бог. Закон происходит и принадлежит миру другого трансцендентного порядка. Гегель указывает на это. Действительно, для нас закон – это в первую очередь некая форма явлений. Но с другой стороны закон относят к миру трансцендентного. Почему так? Потому что закон – это есть способ бытия рассудка, т.е. закон, кроме того, что он определяет явления, он определяет некое бытие, но бытие рассудочного самосознания. Почему вообще имеет место форма закона? Потому что это и есть суть бытия рассудочного самосознания. Рассудок – это и есть мышление в форме закона. Но это мышление в форме закона не ухватывает и не определяет смысла единичного. В то же время человек, как личность, - это именно единичное сущее. Как можно понять устойчивость единичного в бытии, т.е. как можно допонять единичное? Каким образом единичное устойчиво существует в бытии? Здесь Гегель как раз указывает, что закон не может дать нам такого понимания. Единичное устойчиво существует в бытии постольку, поскольку оно опирается на другое единичное. А эта опора на другое единичное предполагает отношение признания и взаимопризнания. Единично утверждается в бытии по средством того, что оно признает другое единичное. Имеет место взаимность признания. Но эта взаимность признания, как показывает Гегель, определяет такое отношение, где единичное определяется и как человек, и одновременно как Бог. Впервые понимание единичного, как некого особого вида бытия, как устойчиво сущего, раскрывается в опыте откровения. А именно там, где мы впервые обретаем отношение взаимности признания, где мы понимаем, что единичное принадлежит как миру сущего, так в некотором смысле оно предполагает измерение сверхсущего. Важно, что единичное не подпадает под понятие закона. В некотором смысле единичное событийно, т.е. оно случайно. Каким образом случайное может быть понято, как устойчиво сущее?

Только через отношение к другому случайному, к другому единичному. Т.е. в этом смысле единичное не входит в состав бытия, а в некотором смысле выступает, как некая возможность, равная бытию. Точно также как философия Платона мыслит единое, так Гегель мыслит единичное. Единичное есть возможность, равная бытию. Такая возможность, равная бытию, может быть реализована или востребована только в мысли. Т.е. такая возможность есть возможность для человека мыслить в себя особым образом, не исходя из объективных закономерностей, биологического, даже исторического толка, а совершенно особым, отдельным образом. Для Гегеля важна мысль о единичном. Бог в данном случае и вера выступают исторической формой, которая подготавливает мысль о единичном. Т.е. Бог есть историческая форма, каким образом эта мысль впервые является в человеческой культуре. Сама эта форма, т.е. форма веры, отношения к трансцендентному сущему, как к абсолютному субъекту, вовсе не обязательна. Это просто некая историческая форма явления. Но истина сама по себе раскрывается независимо от этого образа. Отсюда у Гегеля наряду с понятием Бога, есть понятие абсолютной идеи. Это неожиданный результат философии Гегеля. Т.е. сам Гегель нигде не называет себя атеистом. Даже наоборот он мыслит себя , как религиозный мыслитель. Но объективно, его философия начинается, как обращенная к Богу, но заканчивается, как антропология, как учение о человеке, единичном сущем. Главная идея, что человек, будучи единично сущим, является таким сущим, истина о котором включает в себя отношение сущего и сверхсущего. Но это отношение сверхсущего , по Гегелю, не предполагает религиозного опыта. А что она предполагает?- вопрос, на который гегелевская философия не дает ответа. Но последующая традиция подтверждает объективные результаты.

Наиболее яркие последователи Гегеля – Шопенгауэр и Ницше. Они совершают следующий шаг в философии Гегеля.

Ницше здесь является центральной фигурой.

ФРИДРИХ НИЦШЕ.

Ницше не классический автор, которого нельзя назвать систематизатором, учителем философии. Ницше был усвоен философией в 20 веке. И связано с именем Хайдеггера. Лекции его о Ницше 40ые годы. Ницше сказал, что меня поймут после большой войны, т.е. войны 1941-45года. Для понимания философии Ницше важен контекст эпохи. Европа меняется(1860-70ые гг). Год рождения Ницше 1844. он окончил школу в Германии для особо одаренных детей . в ней дети обучались за государственный счет. В эту школу определяли по рекомендации местных священников. Он был сыном священника.

Особенность протестантской культуры.(эта школа). Филолог античной филологии – Ницше. Его студенческие работы посвящены лирике (Лейбцигский университет)Феогнида(6 в. до н.э.). Ницше, будучи студентом, был уже профессором. Для него специально держали кафедру, которую по окончании он возглавил. (Войны Бисмарка, объединение Германии-1860ые гг). По Гегелю государство есть всеобщая действительность нравственной субстанции народного духа. В реальности германия – раздробленная страна. Гегель в этой ситуации говорит. Что если есть народный дух. То должно быть государство. Он говорит о том, чего еще нет. Но это будет. (1816-17гг)

В основе культуры лежит национальный гений и мифология, говорит Ницше и Вагнер(композитор). Сам Ницше, как гражданин Швейцарии, не мог участвовать в войне. Но , будучи большим патриотом, он поехал санитаром, в качестве участника в войне с Францией. Он попал на войну в разгар самого жестокого сражения.

В итоге французы отступили. Но немцы понесли очень большие потери. Ницше с транспортом раненных посылают в тыл. Но это были не раненные , а больные дифтеритом и дезентеритом. Ницше заразился и тем, и другим. В результате он чуть не умер. Но он выжил. После этого у него были проблемы со здоровьем всю жизнь. И были сильные головные боли. Средства от боли вызывали расстройство желудка. Профессором был не долго(8 семестров). Ушел на пенсию и много путешествовал.

Его пытались женить 2 раза. Первая женщина, которой он сделал предложение, дочь российского генерала - Лу Салоне. Она воплощенная философия Ницше. Она ему отказала.

Первая творческая и философская работа Ницше – это Рождение трагедии и звука музыки. Здесь он в качестве модели, образца предлагает греческую культуру, где искусство – это средство формирования национальной общности, национального единства. Нация формировалась по средством искусства. В его работе видна связь с философией Шопенгауэра. Артур Шопенгауэр – 2 главные работы: О четверояком корне закона о достаточном основании, где он предлагает оригинальную версию прочтения кантовской философии-альтернативную Фихте, Гегелю. И самая знаменитая работа-Мир, как воля и представление. Она стала основанием мутации культуры. Возник новый тип культуры. Ее стали называть модернизмом. В нем меняется иерархия искусства. Всегда считалась высшей формой искусства поэзия. А Шопенгауэр на первое место ставит музыку.

Ницше пишет. Что античный театр- непсихологический театр. Он указывает на генезис трагедии как жанра. По греч трагодия – торжественная песня козла. Козел является заместителем Диониса. Трагедия, как жанр, в основе его лежат мистерии в честь Диониса.

Культ женский. Дионис –Бог, умирающий и возрождающийся. Его убивают, затем оплакивают, затем торжественная весть, что Дионис родится заново. По мысли Ницше первым феноменом является хор в честь Диониса, затем мистерия. Затем трагедия, как некое действие, где герой замещает собой Диониса. Отсюда суть трагедии – стремление к смерти, психологически немотивированной. У Шопенгауэра простая идея мир как воля и представления. Каким образом человек имеет дело со смыслом мира? мир вообще имеет смысл или нет? По Шопенгауэру имеет смысл мир, но человек, в силу условий его бытия, не имеет доступа к этому смыслу через опыт сознания. Есть опыт сознания, который в целом называется переживанием. Смысл мира по Шопенгауэру не переживаем. А как этот смысл может быть нам предъявлен? Переживание – игра воображения, объективно не обоснованная в силу нашего способа существования. Все, что подвержено закону идивидуации, все бессмысленно. Смысл принадлежит только целому, как таковому.

Множественное – это всё иллюзия. Смыслом обладает только единое целое. Человеческое существование по множественности индивидуации бессмысленно. (люди – это множество). Шопенгауэр пытается приложить к западной матрице культуры восточную. Смысл мира не переживается человеком, но он исполняется. Отношение, которое является первичным, - это отношение тело-воля(в этом отношении смысл мира исполняется), т.е. не отношение мысли и мыслимого. Это отношение культивируется, структурируется в культуре(тело-воля) и имеет место шкала инициации. Культура представляет из себя некую телесно-духовную практику., где человек проходит ряд инициаций, достигая совершенной формы исполнения смысла мира, осмысленного состояния.

Это шкала искусства: в начале народное искусство, народная поэзия. Суть каждой инициации- возникновение устойчивого, гармоничного состояния в отношении тело-воля. (лирическое настроение). Затем трагедия. (Шекспир, Гете Фауст). Есть злодеи, герои, а есть персонажи, невинные жертвы. Персонажи второго плана.в Гамлете его интересует Лаэрт. По мысли Шопенгауэра смерть второстепенных персонажей ничем не оправдана. За ними нет вины. Но за ними нет индивидуальной вины, проступка. Их смерть указывает на метафизическую вину, которая присуща всем людям, как индивидуально сущим-это вина перед смыслом целого. Человеческая жизнь вообще бессмысленна, как индивидуальное существование. В этом ее трагедия. Тем самым смерть безвинного индивидуума с одной стороны поражает нас, но с другой дает метафизическое утешение. Тем самым целое еще раз утверждается. Через смерть индивидуума нам еще раз становится понятным, что смыслом обладает целое, а не индивид. Затем опыт трагедии подготавливает нас к высшей форме искусства – музыке. Высшая форма музыки-музыка Бетховена. Когда мы слушаем Бетховена вопрос о том, в чем смысл мира отпадает, потому что смысл мира непосредственно исполняется в нас самих. Если у нас остаются вопросы о смысле мира, значит, что-то было сделано неправильно. Значит, надо снова начать проходить эту шкалу искусства. Музыка – это не просто явление воли(все виды искусства - явление воли), это сама воля, как явления. В данном случае воля не через что-то, а непосредственно исполняется. Музыка – это единственное метафизическое событие, по Шопенгауэру, которое происходит в человеческой субъективности. Предназначение человека – это исполнять музыку, как некое объективное состояние. Быть слушателем и исполнителем. Иного соприкосновения со смыслом мира у человека нет. Человеческая субъективность – это то место. Где исполняется музыка. Такое представление О музыке впервые было подхвачено не музыкантами, а поэтами. (франц. Символистами)

Музыка есть подлинное метафизическое событие.

Концепция Шопенгауэра не очень удовлетворяет Ницше. С точки зрения Шопенгауэра описывается путь формирования индивидуальной субъективности. Каждый человек должен пройти этот ряд инициаций. Ницше же в новых исторических условиях интересует искусство, как форма формирования национации, общности. По Шопенгауэру никакой символический ряд, никакое символическое воображение особого смысла не имеет. Когда человек слушает Бетховена, что он себе в это время представляет не важно. А Ницше интересует символизм. Символизм, который необходим для того, чтобы формировать общность на основании некоего опыта. Шопенгауэр говорит нам об индивидуальном опыте. Ницше интересует опыт коллективный. Здесь он обращается к греческой ситуации, греческая трагедия является таким образом. Т.е. ситуация меняется. Не трагедия перед музыкой, а наоборот трагедия, как то, что из духа музыки порождается. Античная культура для Ницше, как филолога, важную роль играет язык. С точки зрения философии в греческой культуре главное то, что сформировало философскую традицию – Платон, Аристотель. С другой стороны , если последующая культура христианство. Следовательно, главное в греческой культуре – это то, что подготовило христианство. А христианство подготовил неоплатонизм, поздний эллинизм. Ницше говорит, суть греческой культуры, ее квинтэссенция, это и не философия и не Гомер, а это феномен трагедии. Т.е феномен очень зыбкий на самом деле. Ницше понимает, что ему могут возразить, что греческая философия существовала 1000 лет. Суть может проявляться в чем-то недолговечном. Но это все равно суть. Затем в греческой культуре он выделяет 2 составляющих, 2 образа греческой культуры, 2 художественных инстинкта, они выражаются в 2х культах, которые были распространены по всей Греции: культ Аполлона и культ Диониса. В каждом культе имел место феномен хора. Музыка использовалась обычно, как сопровождение. Единственный случай, где музыка была вольна, свободна и задавала тон –хо Диониса, где люди пели не от себя, не от лица человека, а от лица зооморфных существ(сиренов, сатиров)-свита Диониса. Использовались все возможности музыкального инструмента, который был в хоре - человеческое тело. . За аполлоническим инстинктом стоит определенный тип искусства, ориентированного на гармонию форм. (скульптура, эпос, эпическая поэзия). А за Дионисом стоит культура, ориентированная на постоянную трансгрессию, не форма, а нарушение. Все связанно с интенсивностью. (лирика, трагедия. Но она представляет собой соединение дионистического и аполлонического, за чем стоит 2 вида иллюзий: аполлон – бог сновидений. Иллюзия аполлонического искусства- иллюзия сновидения, которая необходима для жизни. Жизнь человека смысла не имеет. Например, нельзя говорить о Греции, как о детстве человечества. У греков не наивный взгляд на мир. Самое лучшее(в греч культуре) для человека – не рождаться вовсе или быстрее умереть. С такой истиной , говорит Ницше, нельзя жить. Но, чтобы иметь дело с истиной , нужен другой вид иллюзий, наркотический. Это дионистическая иллюзия. – иллюзия опьянения. В опьяненном состоянии можно иметь дело с истиной и с трагической истиной, которую трудно сохранить. И чтобы в нормальном состоянии иметь дело с трагической истиной, необходимо синтетическое искусство, которое соединяет аполлонистическое и дионистическое и таким искусством является трагедия.

 

 

концовка Гегеля.

У Гегеля сложная в целом система мысли. В её сердцевине находится проблема с одной стороны смысла единичного как мысль единичная вызванная феноменологией (проблемой) веры Важно: Гегелевская философия смещает интерес культуры с понятия бога на понятие человека. Гегелевская философия неявно оказывается глубоко атеистична, хотя он конкретно не ставит под сомнение веригативы веры, атеистичность проявляется в феноменологии духа: формы духа, формы раскрытия истины, они таковы:

1. субъективный дух

2. объективный дух

3.абсолютный дух

Формами абсолютного духа являются: искусство, религия и философия, т.е. философия, оказывается после религии. Искусство вскрывает нам совершенную форму истины, религия-содержание, а философия объединяет то и другое. В интерпретации Гегеля Кожевой, Кожева указывает на то, Гегелевская философия атеистична. Это выразилось в том. Что последователи Гегеля - левые гегельянцы (Штирнер, Бауер, Маркс) пытались сформулировать именно атеистическую философию.

В чем нетривиальный характер Атеизма Гегеля: Гегель определяет человека: с одной стороны человек как признание другого (¨новая иенская философия¨)

Т.е человек есть нечто, что не исчерпывается явлением, что превосходит опыт очевидности, т.е. другой человек не есть что-то очевидное, другой нуждается в признании, но признание другого является конститутивным для человека, чтобы человек смог утвердится в бытии.

С другой стороны Гегель определяет человека как единичное. Единичное не есть что-то тривиальное. Единичная вещь не есть подлинное единичное как предмет мысли. Единичная вещь это иллюзия. Единичная вещь не мыслима, мыслимо только многообразие вещей. Например: закон у Гегеля (в 3 чести феменологии духа) определяется двояким образом: С одной стороны закон – устойчивый образ явления, способ упорядочивания явлений. С другой стороны, закон также относится к миру трансцендентного, в человеческой культуре впервые понятие закона возникает в Греции и закон относится не к миру людей, природы, закон относится к миру богов.

Гегель указывает на то, что для нас закон это некоторая устойчивая форма явления, но с другой стороны закон относится к миру трансцендентного, потому что закон есть способ бытия рассудка, рассудочного самосознания. Форма закона имеет место быть, потому что это и есть суть бытия рассудочного самосознания. Рассудок- мышление форме законов, но это мышление не определяет смысл единичного и в то же время человек как личность это единичное сущее. Гегель указывает, почему единичное устойчиво существует в бытии: (закон не может объяснить нам это) единичное опирается на другое единичное, а эта опора на другое единичное предполагает отношения признания и взаимопризнания. А взаимность признания предполагает такое отношение, где единичное определяется и как человек и одновременно как бог.

Впервые понимание Единичное как особого вида бытия, устойчиво сущего, раскрывается в опыте откровения, там где мы впервые обретая отношение взаимности признания мы понимаем что единичное принадлежит как миру сущего так и предполагает изменение сверхсущего, Важно: единичное, не подпадая под понятие закона, событийно, т.е. оно случайно, т.е. случайное может быть понято как устойчиво-сущее только через отношение к другому случайному, т.е. единичное не входит в состав бытия, а выступает как возможность равная бытию. Возможность равная бытию может быть востребована только в мысли. Такая возможность есть возможность для человека мыслить себя особым образом, исходя не из объективных закономерностей биологического, исторического толка.

Для Гегеля важна мысль о единичном, бог и вера-это историческая форма, которая подготавливает мысль о единичном, но сама Форма вера как отношение к транцедентному как к транцедентному - сущему к абсолютному субъекты вовсе не обязательна. Но истина раскрывается независимо от этого образа. Отсюда появляется понятие абсолютной идеи т.е. чайнотийное не подпадая под понятие миру сущегоде единичное и взаимопризнания

Гегелевская философия начинается как философия, обращенная к богу (“Жизнь Иисуса”), а заканчивается как антропология-учение о человеке, единичном сущем. Т.е. главная мысль, что будущий человек является таким сущим, истина о котором включает в себя отношение сущего и сверхсущего, но отношение сверхсущего не предполагает религиозного опыта.

Следующий шаг в философии после Гегеля совершают Ницше и Шопенгауэр.

Фридрих Ницше. 1844год-

Был усвоен как философ лишь в 20 веке. Лекции Хайдигера о Ничше-40-ые годы, после 2 мировой войны. Сам Ницше писал, что его поймут после большой войны. Для понимания Ницше нужен контекст эпохи. 60-ые годы, войны Бисмарка, объединение Германии, промышленная революция, победы военного философа Мольтге, перевозки по железной дороге

Отец Ничше – священник.

Ничше окончил школу Форте в Германии для особо одаренных детей из бедных семей

Учеба в Боннском университете, затем перешел и закончил Лейбцигский университет. Он филолог-классик, занимался античными языками, в первую очередь греческим. Его первые работы были посвящены лирике Феоденита (1 известный нам лирик-6 в. до н.э.)

У Гегеля была идея государства: государство есть всеобщая действительность нравственной субстанции народного духа. Гегель писал это еще до образования единого государства.

1 авторская работа Ницше ”Преждевременные размышления”

4 размышления:

1. Критика победы Германии, т.к. это победа германского кулака и германской дисциплины, но это не победа германской культуры, потому что её ещё нет. Но есть творческая задача создать её, основанную на культуре национального гения. Мыслям Ницше были созвучны мысли Вагнера.

Сам Ницше будучи профессором Базельского университета был гражданином Швейцарии и не мог участвовать в войне в боевых действиях, поехал санитаром а войну с Францией, попадает на сражение при Гравелоте и Сент Пливе, немы понесли очень большие потери, Ницше посылают с больными в тыл. Ницше заразился тифом и дизентерией, после этого он страдал всю жизнь.

Профессором Ницше был не долго, после 4 лет ушел в отставку

2 раза его пытались женить: 1 раз дочь российского генерала- Лу Салоне 17 лет. Она ему отказала.

2 раз Наталья Герцена

 

Идеи Ницше: создать новую общеевропейскую культуру на новых основаниях. Раздробленность Германии поможет в этом, так как немцы воспринимают себя не как принадлежащими какому-то одному, а как европейцы вообще. В этом плане рассмотрим первую серьезную работу Ницше: “Рождение трагедии из духа музыки”. Здесь Ницше в качестве образца предлагает греческую культуру, где искусство было средством формирования национальной общности, национального единства.

В работе говорится, что в трагедии герой стремится к смерти, трагедия - мужественная стихия. В трагедии (Антигона, Электра) женские персонажи становятся наиболее выразительными, потому что античная трагедия (Эсхил, Софокл, Еврипид) это не психологическая драма, а тонкий феномен, в ней есть простота поз. Вся греческая трагедия - эпизодии, где обычно 2 персонажа и хор, присутствующий на сцене, он вступает в обсуждение, поддерживая ту или иную сторону, а кончается трагедия всегда комосом - песнь, где 1 строфа героем, вторая хором и т.д.

Ницше пишет, что античный театр не психологический театр, потому что в его основе лежит генезис трагедии как жанра. Вообще трагедия с греческого переводится как торжественная песнь козла (Диониса), в основе трагедии лежат мистерии в честь Диониса. Первым феноменом мистерии является хор в честь Диониса, затем мистерия, изображающая судьбы Диониса, а затем трагедия, как действие, где герой замещает собой Диониса. Отсюда суть трагедии – это стремление к смерти, психологически не мотивированное.

В этой работе видна связь с философией Шопенгауэра.