З НАУКИ ПРО ЛЮДСЬКИЙ ДУХ
СЕРЦЕ І ЙОГО ЗНАЧЕННЯ В ДУХОВНОМУ ЖИТТІ ЛЮДИНИ, ЗА ВЧЕННЯМ СЛОВА БОЖИЯ
ПАМФІЛ ЮРКЕВИЧ
Серце є хранитель і носій усіх тілесних сил людини. Так, Давид виражає истощание тілесних сил від тяжких страждань словами: серце моє остави Мя (Пс. 39, 13); серце моє смятеся, остави мя сила моя (37, 11). Стомлений мандрівник зміцнює серце своє укрухомъ хлЬба (Суд. 19, 5), і взагалі вино веселити серце людини, і хлебъ серце людини укрЬпитъ (Пс. 103, 15). Тому серце висихає, коли людина забуває знести хлЬбъ свій (Пс. 101, 5). Нездержливі загострюють серця свої объяденіемъ і пьянствомъ (Лк. 21, 34), упитываютъ серця свої, аки въ день заколенія (Иак. 5, 5). Милосердый Бог исполняетъ їжею і веселіемь серця наші (Деян. 14, 17).
Серце є осереддя душевного і духовного життя людини. Так, в серці зачинається і народжується рішучість людини на такі або інші вчинки; у нім виникають різноманітні переднаміри і бажання; воно є сідниця волі і її хотіння.
Вже в простому представленні, яке тільки утворюється нашим мисленням на підставі вражень, совне, що йдуть, ми повинні розрізняти дві сторони: 1) знання зовнішніх предметів, яке полягає в цьому представленні, і 2) те душевний стан, який условливается цим представленням і знанням. Ця остання сторона представлення не підлягає ніякому математичному розрахунку: вона виражає безпосередньо і своєрідна якість і гідність нашого душевного настрою. У односторонньому прагненні до знання ми часто забуваємо, що всяке поняття входить в нашу душу як її внутрішній стан, і оцінюємо наші поняття тільки по тому, якою мірою вони служать для нас образами речей. Між тим ця сторона в понятті, якою визначається стан і настрій душі, має для цілісного життя духу більше ціни, ніж представлення, поколику воно є образ речі. Якщо з теоретичної точки зору можна сказати, що усе, гідне бути, гідно і нашого знання, то на користь вищої морально-духовної освіти абсолютно.
Чи можлива ця наука і чи існує вона? У своєму історичному ході вона представляє неозору безліч теорій, що суперечать, негрунтовних гіпотез і довільних думок про істоту людського духу, його сили і властивості і про спосіб його розвитку, - думок, які змінювалися з кожним новим поколінням, залежали від характеру народів і осіб, що розвивали їх, і які тому не представляють нічого схожого на стрункий і рівномірний розвиток наук природних. Вже одне те кидається на очі, що наука про людський дух більшою частию брала пояснюючі начала або методи з інших наук, що вона пояснювала свій предмет не з безпосереднього спостереження над ним самим і його змінами, а з понять і припущень, які виробляв людський дух на інших теренах дослідження.
Факт, що царство натхненних істот тягнеться далі царства людського, служив для філософії у всі часи основою вчення, що взагалі у світі немає голої матеріальності, що в нім усе натхненно, здатне не лише бути, але і насолоджуватися буттям, що всяка величина екстенсивна є разом і інтенсивна, така, що відкривається в поривах і прагненнях, що усе зовнішнє має своє внутрішнє, свою ідею. У живій історичній освіті людство пояснювало життя тварин так само, із загального світогляду. Так, щоб зупинитися тут на особливо яскравих примеpax, в індійському вченні про переселення душ царство тварин складалося з душ занепалих, негідних людського способу життя.
Утилітаризм в моральності є те ж, що фетишизм в релігії. Як ця форма релігії шанує Бога тільки за те, що він корисний людині, тобто доставляє йому допомогу і счастие, але вона не має ідеї істоти в собі досконалого, в собі гідного, в собі високоповажного, так мораль утилітаризму вимагає тільки корисності вчинку, не запитуючи, як він відноситься до тієї ідеї, під якою розвивається всяка людина. Якби вигадник розумів користь у такому вигляді, як ми її зображували, тобто як ідею телеологічну, що стоїть залежно від суджень духу про своє призначення, він не утруднювався б допустити філософську відмінність між добром безумовним і добром умовним або власне тим, що він називає користю. А тепер він вимушений зраджувати собі, заперечувати свої власні визначення, і усе це непослідовно i; наперекір своїм відкритим прагненням.
Так, по-перше, щоб злити добро з користю, він поставляє правило, зване їм теоретичною спра-ведливостию, яке говорить: "Загальнолюдський інтерес коштує вище за вигоди окремої нації, загальний інтерес цілої нації коштує вище за вигоди окремого стану, інтерес численного стану вищий за вигоди нечисленного".